双月刊

CHURCHCHINA

2014年7月第4期 总第48期

Jul. 2014

www.churchchina.org

1. 目 录

因福音同事奉

03陆  昆/ 被福音征用的人

20边云波/ 身体的事奉

24林慈信/ 荣耀的教牧服事

27司布真/ 牧师的自我警醒

39闻则信/ 带职事奉一些问题的探讨

45林慈信/ 危机中活出恩典：面对事奉中的困境

47钟智贤/ “因他是我们的和睦”——基督徒如何回应冲突

神学探讨

60本刊编辑部/ 宗派与中国教会——访谈周钧权博士

64埃德•史特泽/ 宗派制还有未来吗？

历史回顾

77亦  文/ 一八七七年的中国内地会（三）

封三

85边云波/ 隐藏的事奉

2. 被福音征用的人[1]

文/陆昆

祷告

主，当年你在加利利行走的时候，你在耶路撒冷街道上行走的时候，有很多人欢呼着跟随你。摸你的，病就得了医治；跟随你的，那贫瘠饥渴的灵魂和身体，在无水荒凉的旷野地方竟都得到饱足。但是当你真的要走你作为基督注定了的道路时，连最亲近你的人都离开了你，那时没有人认识你。但你没有弃绝这些弃绝你的人，你找回我们，真的，从那时起，又是成群成群的人跟随你。你已经向我们召唤，跟随你的人就真知道你，所以就愿意跟随你走你的道路：不是这世上的荣耀，不是人前的体面，而是死，是羞耻和失败，是被众人弃绝。主，我们若真认识你，就必甘心，我们若真认识你，就必渴慕。

主，求你在教会兴起一些这样真认识你，也真知道你天上的荣耀的工人，与你同心的人，愿意在你流血的地方流血，愿意为你所为之牺牲的羊群而牺牲自己，愿意为了忠于你所显明的道而以自己的血成为印证。主，我们这样聚集想要寻求你，愿你在我们中间做你的工。祷告是奉我主耶稣基督的名！阿们！

一、引言：你所信的是这个吗？

轻信的世界中有无可靠的真实？

我们是轻信的，但是对轻信的我们而言，能否说在我们的生命里有什么是自己确切知道的？即使沧海变桑田，即使整个世界颠倒，我的内心里面也仍然非常确切地知道这为真，甚至于在各样的变动和众人的反抗的指证之中仍然清晰地知道这为真。你有没有拥有什么是如此确切的？

你果真信的是这个福音吗？

我们在这里聚集，我们肯定可以说：我信的耶稣和与耶稣相关的一切真理应当是这样真实的。但是关键在于：他果真是你的生命中如此确切的真实吗？当你的面前有许多与这个“确知”不一样的景象、声浪和心潮袭来的时候，你心里也确实知道他为真吗？我们能否说：

我知道圣经是神的话，是真实的；我知道有一位全知全能至高的神存在，我知道最终必会有永远的审判；我知道我确确实实毫无疑问地违背了神不改变不妥协的命令和要求，因此我要面临永远的灭亡；我确确实实知道拿撒勒人耶稣，正如圣经里所说的那样行了书上记载的一切——从童女而生，过了纯洁无瑕没有任何罪污的一生，与世界上最微不足道的人们亲密相交，并且最后在众叛亲离的情况下钉死在十字架上，在这个过程中他的的确确受了圣经里所说的审讯，经历了圣经上所说的苦难和死亡，真实地埋葬，彻底地作为自然的生命死去，第三天他复活，向门徒显现四十天之久，此后升天，承诺说他必要再来，如今在天上为属他的人祈求。

这对你来说是真的吗？而你内心里面相信这个看似卑微可怜、衣衫褴褛的拿撒勒人耶稣实际上如圣经所说是神的独生子，而神定意要通过他的降卑、受难、死亡救你这样一个在过去的一生之中不思想神、不曾寻求他、内心里充满败坏甚至在已经认识他之后仍然三心二意时常背叛他的人吗？

而这一位的的确确是神为你而设的赎罪祭？你的的确确相信如他自己向你承诺的那样，你只要投靠他进入他宝血的庇护，就能够完完全全得到赦免，虽然曾经满身罪污如今却洁白如雪、被他全然地看为义人而接纳，并且有永远的天上的荣耀吗？

你真的相信他的灵现在正和你在一起，引导你要带你进入真理之中，并陪伴你吗？甚至你自己有时都会厌弃自己的肉体和肉体的性情，但是那位至圣至洁的灵果真住在你里面，他其实是神本身，愿以你的身体为他的殿，一直保护你，陪伴你度过这地上的一生，为的是要保证你永不失落地进到他永远的国度。

而且他必会再来，但在永远的审判时，你虽然不比你周围的任何一个人有什么过人之处，同样是满身罪污，甚至就你所蒙的恩而言，几乎毫无疑问地说，显得更加忘恩负义罪孽深重，但是你并不是要被定罪灭亡的人而是要被赦免得永远的生命的人，这一切都不是因为别的，单单是因为基督做了你的赎罪祭——我想问你的是：你相信这是真的吗？这的的确确是你在任何情况下都毫无羞愧满有把握的确信吗？你信的是这个吗？

这是你的事实吗？

你是基督徒吗？有好多人试图用这句话来指别的什么，比如：我是基督徒，意味着我按照基督给我展现的整个人类生活的图景和原理来相信和生活，这话其实似是而非，不中鹄。圣经里说“基督徒”的时候是指有基督生命的人，不是有基督教观念的人。在基督教会建立的两千年中我们培养、发展出来跟基督教有关的、各种各样好的和不好的东西。那些东西不都是不好的，却绝不是得救之源。但是，我想问的是：

现在你说你是基督徒时，你整个生命所倚靠的是你的主人的死和复活吗？你的真理的来源是这个吗？你总意识到你的供应者、鉴察者、最终的审判者和生命里随时的救援者就是这一位吗？

你每天带着敬畏活在对将来永远结局的意识中，因此更加仰望基督的救赎吗？你真的在你的生命中如此否认自己的价值和正当性，确实承认说：按照神毫无疑问、随时有效的判决而言我是个罪人，而且按照公正所要求的我是应当被否定的人，所以我这样的人进入地狱的永火当中是正当的——这是你的自我评价吗？

耶稣的死、复活、再来果然是你生命的根基，也就是说你果真不把自己的根基放在自己的品格能力、信念体系、专业技能、社会关系上，而是完完全全放在这以外，放在拿撒勒人耶稣的生、死、复活、在天上的代求和他的再来上吗？这是你的信心吗？

你相信他的死和复活为你成就了完全有效并永远不会失效的赎罪祭，通过他你不用再看自己，而他把自己完美的圣洁白白地而且是完完全全、永不失效地交给你吗？你相信因此而有的救恩的应许是真的吗？你知道在你里面有神直接的临在和居住，因此这个生命——这个神在你里面的居住——比你自己的生命宝贵得多、有价值得多、有力量得多，以至于你必须把你整个的依靠从你肉体里生的，或者从你智慧里生的，道德的判断、修养、习惯、成就都挪开，而去依靠他的力量吗？

我也相信虽然我至今仍然在争战中，并且在争战中有时会有很多见不得人的失败，但我仍然可以确切并坦然地说：他必保守我，而且已经越过我的软弱、失败、争战的过程把永远的胜利加给了我。这就是我的确据和把握。因此我知道在那个日子我仰望他，我心里就不再有惧怕。你信这个吗？我不是问你有没有听说过这个，只要在教会里参加三次礼拜就有机会听说这个，我是问：这是你信的吗？即使黑变成白，所有的公义都转为谬误，所有的朋友都成为敌人，一切都颠倒时，我也仍然毫无动摇地知道我整个生命里的真实就是这个，这个不会改变，这是（！）你的事实吗？

在这个问题之前其实很难谈别的，因为在此之前不是关于呼召的问题，而是关于救恩的问题。但是如果这是你的事实，那么可能不需要再谈别的，因为这时你的生命已经不再是你的了，因为你的生命、你的一切、你每分每秒的日子、你的每一丝神经都已经被神征用了，你不再有对它们的支配权，而你必须要切切地问：主人你想要干什么？而在这时需要确认的就是呼召的问题。

二、福音里的呼召

罗马书开头的问安

我们看罗马书1:1-7：

1耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。2这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。3论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；4按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。5我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道；6其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。7我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督，归于你们！

这是一个稍稍延长了的保罗书信的开始，保罗书信的每一个开始基本上是以发信人的自我称呼、受信人的一个特定的称呼和问安组成的。

这样的问安从神意的角度重新界定发信者和收信人的身份，并且突破人们原有的自我理解和对关系的体认来建立彼此的身份和在神意当中的关系。从整体而言罗马书也是一样的，但是稍稍拉长了。在其中保罗称自己为“基督的仆人”。

“仆人”其实是奴隶的意思，保罗不是在宣告自己有一种很特别的灵性洞见，自认为有一点价值愿意跟弟兄们分享。保罗明确地宣告他现在正在做的这件事，无论是他愿意的或者是不愿意的，并非出于他个人的意愿，因他不是自主的人，而是仆人，仆人所做的一切，体现的是主人的意思。他奉召作使徒，因为耶稣基督召他来特派传神的福音。然后从2节开始一直到4节直截了当地宣告这福音的内容。福音的内容不是生活方式，不是道德准则，不是思考模式，不是更广阔的宇宙观，不是一套规则和行为模式体现的某种统治；福音的内容只有一个，就是那一位，这福音就是耶稣基督。他保罗就是从基督“受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道。”这样他直接连接到收信人，说收信人是蒙召属耶稣的人，然后7节又一次提到收信人的身份，是为神所爱、奉召作圣徒的众人。

两个呼召即使命的呼召和救恩的呼召是同一的，都是福音的呼召

在这里面提到了两个“召”。第一个“召”保罗用来描述自己，说自己是“蒙召”作使徒特派传神的福音；而第二个“召”是用来指收信人，称他们为“蒙召”属耶稣基督的人，又称他们为“奉召”作圣徒的人。属耶稣基督是对“圣徒”的“圣”的说明，圣经里“圣”的意思不是指超凡入圣，不是指成为完满，不是描述个人道德状态的特征，而是描述关系：什么叫“圣”，就是属于耶稣基督。

但这两件事分别构成两个意义重大的呼召，一个呼召是奉召做使徒，是用来承担传福音的使命的；另外一个呼召是奉召做圣徒，是接受救恩的。这两个奉召说到底是来自同一个呼召：福音呼召。为什么是福音呼召呢？保罗工作的目标是“在万国之中叫人为他的名信服真道”，这个工作的结果是“有像你们这样奉召属耶稣基督的人”。保罗蒙的是福音的呼召，在这个呼召里面他传福音，而同样在保罗蒙的福音的呼召中，所传的福音临到人又成为他们的确信，结果他们在保罗蒙召所传的福音里蒙召做圣徒，也就是蒙召属耶稣基督。保罗在福音里蒙召传福音，而罗马的圣徒在福音里蒙召做圣徒。

保罗蒙召脱离他原来归属的工作、功用、目标，以接受神指派给他的新的工作，在这个工作中，他被用于呼召人接受福音而成为圣徒，这个人也就脱离原有的归属而单单归属于基督，也就脱离了原有的归属和功用，接受新的指派，被福音征用了。这样，在福音的呼召里，人成为了圣徒，同样，在福音的呼召里，人成为了奉派传福音的。作为福音的功效，人成了属耶稣基督的，也为了福音的目的，人成了传福音的。[2]

耶稣召人作门徒就是邀请他们同担使命

在圣经中还有另外一些关于呼召的说明。我们一起看马太福音4:18-22：

18耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。19耶稣对他们说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”20他们就立刻舍了网，跟从了他。21从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。22他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。

这里的要点是“跟从我”，但是这个跟从带来整个生活的改变。

原来他们是干什么的？打鱼的。打鱼干什么？吃。吃完呢？有劲。有劲干什么？打鱼。所以这是为肉体活的人生。昨天打鱼，今天吃了，明天还会去打鱼，直到有一天鱼还动，他不动，他就死了。死了呢？一个一直在自己肉体中活、为自己肉体活的人死了就是灭亡。这是黑暗中死荫之地的人，于是呼召临到他说：我要叫你不是得鱼，而是得人。

留心看这里耶稣的呼召是救恩的呼召还是使命的呼召？在这里不是那么容易区分，更显眼的是使命的呼召。那么，这个人是在充分地理解了福音、理解了救恩、理解了关于基督的一切时被召过来担当使命吗？不是。门徒真正开始认识福音，是在五旬节以后，但是门徒担当得人的生活、放弃得鱼的生活却是在蒙召的这个时刻。在这里救恩的呼召和使命的呼召不是分开的。神一开始召我们是因为神自己有要做的事，在神所要做的这件事中，神给我们恩惠，也同样是在这件事中，神通过我们向别人施恩。

很多人试图决定如何选择自己的人生，为什么要选择呢？因为有要做的事。我要做的事如果跟神恰好差不多，那就合作，如果不一样，那对不起，我做个平信徒上天堂就行，基督你做你的弥赛亚。但是在我们有要做的事之前，我们要先发现的是神有要做的事。因为神有要做的事，他不是找我们、请求参与到我们的项目来和我们合作，而是要求我们放下我原来试图做的事，而投入到他要做的事情里来。救恩的呼召从一开始就直接表现为使命的呼召。

耶稣在升天前把使命交托给还有疑惑的门徒，所有的门徒都领受了福音使命的呼召。

我们再看更显眼的一直被我们看为使命呼召的段落，马太福音28:16-20：

16十一个门徒往加利利去，到了耶稣约定的山上。17他们见了耶稣就拜他，然而还有人疑惑。18耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。19所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

18节表明这个大使命是给被称为“他们”的人，“他们”的状态在16-17节表现出来：“他们见了耶稣就拜他，然而还有人疑惑”。耶稣的这个使命不是给确信的人，也不是给疑惑的人，而是给在场的11个门徒，这里的要点不是信心的程度，而是门徒的身份。召门徒干什么呢？让门徒去使万民——不是指所有人而是各个民族——做门徒。等他们做了门徒时实际会发生什么事呢？主的话同样是对门徒所建立的门徒说“所以，你们要去，使万民作我的门徒”，因此这些门徒又领受同样的使命。

教会过去有比较错误的概念，以为福音使命的呼召是一小部分人特有的，一般的基督徒只是福音的接受者，而不是使命的承担者。甚至有人试图说有的人蒙召去传福音为基督作见证，建立教会；有的人蒙召去建公司。这种流行的理解很可能是对于“信徒皆祭司”的观念的错误延伸和应用，却不是圣经所明示的真理。

圣经中门徒的身份只有一个，而使命的呼召在本质上也只有一个，圣经里从来没有一处经文试图区分领受福音的门徒和传福音的门徒、福音的接受者和传递者。所有的真基督徒都有福音呼召，因此也都有使命呼召，领受使命呼召实际表现为对福音呼召的清楚的自觉。

最终，使命呼召表现为对于救恩呼召的清楚自觉。

我们看彼得前书2:9-10：

9惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。10你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。

这里所说的“你们”不是单指传道人，甚至也不是单指组长、副组长。教会里总有一些信徒一旦意识到他该为主做工的时候，立即想到的是“我又不是组长”，但是这些话不是专门对组长说的，而是对整个教会说的。“圣洁的国度”“属神的子民”是互相解释的，什么是圣洁？就是属神。关键是“有君尊的祭司”。“有君尊的”是描述祭司的身份，是说你们作为祭司有非同寻常的尊贵和荣耀，如同君王一样。

祭司有两个特征，首先，他被分别出来专属神。旧约圣经里全地都是神的，但并不是所有的百姓直接被称为属神的，只有以色列被称为属神的；整个以色列都是属神的，但不是所有的百姓都被允许直接在与神相交的事上事奉神，只有利未人被授予这样的特权；虽然利未人区别于十二支派的百姓，但不是所有的利未人都直接做圣殿里的事奉，只有利未人中的祭司做圣殿里的事奉；虽然所有的祭司都做圣殿里的事奉，但只有大祭司才能进至圣所。这里每一个超越的概念是圣经中用来区别圣、俗的概念。祭司概念的核心意思就是从俗中被分别出来归圣，归圣的意思就是专属专用。以色列是专属神的，专被神所用的；这段经文中说，新约的以色列是专属神的。

祭司概念的第二个要点是中保。祭司不单单是专属的关系，也被表现为一个特定的职分，祭司的职分就是中保。在神和众民族当中，以色列作为神和不信的世界中的中保，新约教会作为基督的身体做了神与世界之间的中保，而且被授予一种工作：要宣扬那一位的美德。“美德”的这个字最直接指的是作为。“德”在现代中文中容易让我们理解是指品性，而经文强调的要点实际上是指行动。“美德”——他的满有恩惠的作为；谁的作为？“召你们出黑暗入奇妙光明者”的；谁是那“召你们出黑暗入奇妙光明者”呢？耶稣基督，他是召我们出黑暗入光明的；因此这里说的是耶稣的美德，也就是耶稣的作为。耶稣的作为是什么？罗马书告诉我们耶稣的作为就是福音。在这段经文中，使命的呼召和救恩的呼召是完全合在一起的。使命的呼召实际就体现为对救恩呼召的清楚的自觉。

可是，虽然所有的基督徒都有救恩的呼召，但并不是所有的真基督徒都对这个呼召有清楚的自觉和回应，因此事实上会因着生命中对福音清晰、专注、委身的程度不同，而导致具体的生命表现不同。有些人的生命里没有清楚的使命的呼召，这不是说神没有召唤他，在福音里他理应同样蒙召，而是说因为各种原因他没有这方面清楚的自觉。（有一些人是非常低的自觉，甚至有一些人被错误地教导以至于他觉察到的这种呼召也被压制。）

今天的使徒性：使徒式的蒙召还是使徒里的蒙召？——福音工人的合法性问题。

查考圣经我们会注意到一点，保罗在强调自己工人身份的时候，会强调自己是怎样获得基督工人的身份的，就是神直接召唤了他。保罗不断强调这点，保罗作为使徒不是出于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督和叫他从死里复活的父神。保罗素来所传的福音，不是出于人的意思，因为不是从人领受的，也不是人教导他的，乃是从耶稣基督启示来的。他的信息、权柄和职分都是神自己直接召唤他来、由神加给他的，而不是通过人间的或者地上教会的设置来确认的。（参加１章）

而耶稣其他的门徒也是耶稣一一点名召唤来跟随然后又指派他们的。直接提名召唤和指派，在旧约圣经中是从摩西以来的众先知的特征，在新约圣经的意义上来说是使徒的特征，也就是使徒性。保罗说自己是神直接提名来召唤，并且不仅把福音的奥秘托付给了他，也把事工的负担交给了他——这说明什么呢？说明他是使徒，换言之，说明保罗是被神所召的合法的工人。

因此，即使有从人间的设置而来的权威人士试图否认保罗的身份、权柄和信息，也无济于事。因为使徒的呼召既是直接出乎神，就不受人的判断。相反，神以神迹奇事从外面，并以圣灵的启示和印证从人心里，反复证实他自己的仆人，也以此显明保罗信息和事工的权威性和合法性。使徒和他的信息及事工因此不受人的判断，相反，人的一切反应若是违背使徒的教训，却要被定罪。

但是如果我们去观察保罗的事工的话，就会发现保罗不是以同样的方式确立工人。保罗要求提摩太和提多去按立长老，并不是要他们去按立具有像保罗自己一样蒙召的方式的人，保罗不要求他们有特别的蒙召经历，也不要求他们服事中有特别的外显的神迹奇事来印证他们的呼召，却是要求他们有清楚的真理里面的确信、忠实，有与福音相称的献身和与职分对应的才能，而且要求在基督徒的灵性和道德品质上有可以检验的卓越的特征；而且，这样的甄别确认是由人在教会中通过教会的工人进行的。（参提前3章；多1章）

那么，保罗为什么没有强调蒙召的方式？

在这一点上，今天很多的教会事实上会有许多的混乱，以为既然使徒是神直接提名呼召指派，今天的工人也要这样蒙召才算是合法的，而且有很多人又通过宣称自己是这样蒙召的来标榜自己的职分和事工的合法性，这是一个非常大的问题。

当时的使徒是强调自己蒙召的方式的。这个方式如同旧约的先知一般，为的是显明福音的正当性。这些工人的信息和事工凭什么让人相信是可靠的？凭他们的蒙召和这个蒙召外显的证据。这个工人蒙召的经历以及所有的外显的证据也常常证实他的权威性，所以保罗常常为自己的使徒性辩护，不是为自己的权威和利益辩护，而是为了自己的事工和所传的信息辩护。

那么，今天说“我是使徒性的”是什么意思？是指以和保罗一样的方式蒙召吗？不是藉着人，也不是出于人，其他的使徒也没有给我增加什么，我也不需要对照其他使徒而被验证？还是指我是在使徒所传的信息中蒙召做圣徒并且再去传跟使徒一样的信息，按着使徒所指示的原则，并且接受教会的检验和授权去事奉呢？在今天，使徒性的意义正是后者。使我成为基督徒和基督徒工人的，是使徒的信息，我是经过存续使徒教训的教会的认证而获得合法的职分。换言之，今天工人的合法性就在于他完全不是另起炉灶，在使徒以外单独地直接提名蒙召，而是被使徒的教训鉴别和约束，在使徒的根基上建造，如此方为合法的工人。

今天相当多的混乱由此而来，有相当多自以为懂圣经的人说：“你们查查圣经，看看什么叫神的仆人，他们中哪有一个是在教会中听了道，受了感动，更深地理解了，理解之后觉得神确实爱我，然后就向教会要求做传道，于是教会考察训练后任命他，就成了仆人的？这里完全没有神，全是人。圣经里神的仆人是神直接地召唤了他，跟教会没有关系，跟别人没有关系，甚至跟圣经都没有关系，神直接召唤了他。”有人正宣称自己就是这样的“使徒”：神直接召唤他，也把信息告诉他，神怎样呼召了做使徒的彼得、约翰、保罗，也以同样的方式召唤他来做了“新使徒”；也有人根据这样的“使徒式的经历”建立自己工人身份的证据，并且贬低按着教会常规的建制建立的工人。有人听了他们的话，心想：“确实保罗是那样蒙召的，耶利米、以赛亚也是那样的，而我们教会的牧师不是，可是这两位外面来的弟兄却是像使徒那样蒙召的。”所以，他就跟着这两位“外面来的弟兄”走了。

再强调一遍，什么是使徒性呢？神通过使徒和先知确立了教会的根基，因此也就确立了教会信仰的内容和规范。使徒性本身显明和确认道的合法性。今天相当多的混乱跟此有关，所以我们需要澄清它。今天如果有人宣称自己被神直接提名而蒙召，也就说明他不是在使徒的教训和权柄里蒙召，因此他的信息和事工就不再是使徒们的信息和事工，而是别的信息，别的事工；那么，这不仅不能显出他的身份、信息以及事工的合法性，反而证明他并未得到基督差派和授权的使徒们的授权，因此是在使徒以外，也在基督以外。他们是不从门进来的假牧人，是强盗，是盗贼，事实上，他们这样有意无意地脱离使徒和先知的根基，也带来杀害、毁坏的恶果。

今天，教会工人的合法性正是在于使徒性，非使徒性的工人就不是合法的工人，非使徒性的教会也不是合法的教会。这个使徒性绝不是在使徒的教训和权柄以外，另外从神那里直接获得了信息和权柄，而是藉着教会所传的使徒的教训蒙召，并因神通过使徒记录下来的基督的福音而灵魂苏醒、心里火热。今天的使徒性仍然是“使徒”的使徒性，而不是今天以使徒当年的方式蒙召的“新使徒”的使徒性。

我们必须要清楚，是“使徒里”的蒙召，而非“使徒式”的蒙召；是以教会为根据的蒙召，而非作为教会的根据的蒙召；是被教会教导而后接受教会授权的蒙召，而不是带来新的教导并据此赋予或剥夺教会的合法性的蒙召：这才是今天真正合法的教会工人蒙召的特征。

带职与全职，恩赐和职分

所有基督教的事工本质上都是福音事工（腓1:27），因此，原则上，所有参与事工的基督徒都必须是在对于福音使命的自觉上担当事工，才算为合法的事奉。不单是担当话语事奉的工人如此，连担当小组长的同工，甚至和直接的话语事奉似乎无甚关系的管理财务、物品或爱筵饭食的同工，其事工也应是对福音里的使命呼召的自觉回应才可以。因为具体的事工担当虽然不同，但却都是福音事工的一部分。曾经有弟兄跟我说，基督徒的恩赐和特征是不一样的，不可能都是福音工人，我回答说：“先参军再分兵种。”工程兵、通讯兵、文艺兵都有可能，但必须首先都是耶稣军队的士兵。

但对于福音使命的完全献身并不必须是全职传道，同样，全职传道也不必须另有特别的蒙召经历。

须知在圣经中并无全职、带职的明显界限，保罗虽是特别蒙召的使徒，也并非蒙召做全职的传道人，他实际的呼召是特派传神的福音，而非特派脱离养生之业而为全职使徒。事实上保罗是根据事工的条件和需要，选择织帐篷自费供应传道事工或者全时间专注于传道事工。但无论如何，使徒提供了一个蒙召者完全献身的榜样，他作为全职者是全职工人完全献身的榜样，作为带职者也是带职同工完全献身的榜样；同时，他作为完全委身的工人也做了不执着于带职或全职而以事工的需要和条件为依归来选择事奉方式的榜样。

换言之，事奉的原则是绝对的，但事奉的方式和职分却可以是相对的，这取决于生命成熟的程度、恩赐和才能，自己的兴趣和关切点，事工实际的需要等等。本人和教会确认评估时要综合很多事项。下面讲呼召的确认时还会谈到这一点。

三、内在呼召和外在呼召

你怎么知道自己现在的事奉动机是对神的呼召的回应，而不是自己里面出于肉体血气的、放肆的自作主张？

实际上，呼召有两个“面”，就它的表现而言，呼召有内在呼召和外在呼召。“内在呼召”是神的呼召在他所召唤的人内心当中发生的，主观的确认参与在其中才会有效。只有蒙了内在呼召的人才能真正有效地作为神所呼召的工人参与事奉，也就是说他必须有真实的对于救恩呼召的自觉和回应，才能说自己的事奉不是来自血气之勇和自作主张，而确确实实是神用福音召唤了他。那么，怎么知道自己生命里面事奉的动机是对福音的回应呢？内在呼召有什么特征呢？

1、内在呼召的客观特征

首先，这个呼召是在福音里面的。

动机是福音！目标是福音！手段是福音！果效是福音！你为什么想要用话语去带小组？你为什么想要参与牧养灵魂的工作？你为什么想要去做站讲台的人？你为什么要去参与饭食管理？你为什么渴望去接待新人？你为什么渴望预备饭食和洗碗？无论怎样，一旦你想要进入到有属灵意义的事奉，这就是一个基本的问题。这个问题的答案应该是为福音的缘故：福音得着了我，而福音催迫我，福音在我里面引起这样的渴望，想要回报神，也想和失丧的人同得这福音的益处。那你用什么来做这件事？一个在福音里蒙恩的人不可能用福音以外的东西做这件事，我用福音来做这件事，即使我自己做不了，我也期望配搭和帮助其他的同工在福音里作工。那你预期会有什么样的果效？一个在福音里得益处的人不预期福音以外的果效，他预期的就是福音本身的果效，就是“要救一切相信的”（罗1:16）。那么，这一切相信的人要被建立，你期望他们在什么上被建立？我不可能有别的指望，我期待的是他在福音上被建立。他如果被建立就会被神兴起使用，你希望他在哪方面被神使用？一个在福音里蒙召的人对别人也别无期冀，我期望他在福音上被神使用。所以这呼召是在福音里的。

其次，这呼召是来自主人的，也就是神主权性的。

不是说我想做一个项目，而我在地上所做的事情都是有限的，只有福音这个投资是永恒的、无限的，所以我决定要投入，不是。你投入到福音事奉当中，不是你自己看好这个“项目”要做，而是在你试图做之前你的主人就已经在做这个“项目”，是神自己有要做的事，因此这是一个主权性的呼召。你的目的来自神，你的原则是遵循神的原则，你使用的能力是神的能力，你想要选择的过程是神的过程，你最后成就的结果是神的旨意，因此这不是一件自作主张的事。

一个事工人的工作不是他自创的，而是在一个规范和约束中的。他有内在的约束，是道和圣灵从里面带领和约束他，使他能够以圣经显明的原理和准则行事；他也有教会和社会的有效权柄的限制，教会的需要和秩序，教会对于权柄和职分的授予和褫夺，上级领袖的命令和要求，教会会议的决定，有时甚至只是一个软弱会友的偶然的需要，还有所处社会的有效的权威和秩序，这些对于一个事工人来说都可能是有效的指派、命令和约束；他也有来自环境、条件、自身能力以及品格的限制。因此，事工人要更加热切而自觉地顺服，也就是说，要接受神以隐秘的旨意在事工人自身、环境和际遇中的一切安排，并在其中确认神显明的旨意，并且不计利害得失地竭力顺服和遵行。

其实在今天有一些自称为仆人的人常常错误地理解自己工人的身份，他们说蒙了神的召唤，却在实际的生活中不受任何约束：交通规则也不遵守；公司不让在上班的时候传福音，他也照样传，而下班的时间他也并不真的好好利用来干什么；在教会中也不完全按照教会给他设的适当的限制而行，都是“神感动我就做”，而教会真的要他做时又以没感动来拒绝。他说自己是一个仆人，但他完全是自主的，也不接受神内在的话语原则，也不接受周遭有效权柄的约束，也不肯接受由于自身、他人的短处或者仅仅由于自然和偶然的因素给予其事工的拦阻或者失败。他是仆人，主人又在哪里呢？

内在呼召必然表现为自觉的约束自己的能力：我以外有神，神不仅直接向我做，也通过相当多的、各种各样的、对我而言有效的权威来限制我。万一你特别想做的事做不成，万一你觉得最应该做的事却得不到周围“鼠目寸光”的软弱同工团队或者你的领袖的批准，为什么？因为神不让你做。要服从一切正当的权威，因为它是从神而来的。

而且，这呼召是教会性的。

神的旨意是什么？敬虔的奥秘是什么？神的目标是什么？福音，当然。福音的对象是什么？罪人？不完全是，是教会。虽然我们很多人说信仰是个人和神之间关系的事，我只要把个人带到和神的关系中就行，但是圣经里从来没有这套论调，圣经显明神的目标、神的奥秘、神自己的作为是教会。教会不是为工人设立的，工人是为教会设立的。神允许工人受损失，但是神不允许教会被工人侵害。神对他的百姓是极有恩慈的，但是对他的工人是极为“苛刻”的。为什么？工人受托管理神的百姓，就像一个极有权威的君王把他最宝爱的儿子交给你照顾，你觉得无所谓吗？你在他的儿子身上所做的每一件事，都成为他称赞你、喜悦你或厌恶你的理由，因为他的关注点不在他自己的产业以外。实际上一个教会的工人不单单是受托有使命，有信息，更重要的是他受托去照管神的群羊。他既要服在教会的权柄之下，又要为着教会的益处随时随在地舍己。

工人不是自我管理的，而是按着教会的需要受命事奉的。有的工人说：我是做话语出口的，我不去做洗碗的事，这是不对的。你要记念主耶稣复活后为回去打鱼整夜劳力一无所获的门徒预备饭食。仆人的身份是由主人决定的，也是由教会的需要显明的。如果教会此刻需要你去洗碗，那么你就不再是话语出口，而是洗碗工了。如果你说：我的负担是带这个小组，教会安排我去带的另一个小组不适合我。很可能你是对的，你的确不适合带那个小组，但其实你也不适合带你有负担的小组，也就是说，你其实不适合担当圣工。

最后，呼召事奉的内容是针对人灵魂的话语事奉。

神的行动就是神的话。

虽然你可能去探访，你可能带小组，你可能帮忙张罗婚礼等等，但无论你做什么，一个教会工人工作的实质是话语事奉，惟有建立在真道上用真道去建立人；而且服事有它的目标，虽然你可能去探访病人，去安慰他的伤痛，但是真正的目标是建立灵魂，也就是说带领他进入确信。若你对灵魂没有负担，那你就没有真正地进入救恩的呼召，没有真正地去回应神，换言之，你在使命上没有蒙召。

这不是说你作为基督徒没有事奉的义务和权利，而是你还没有在福音上清楚领受救恩的呼召，更谈不上正确回应使命的呼召了。当一个人的事奉不是基于内在呼召，那么使他渴望事奉的，肯定是福音以外的因素。因此，即使他个人可能有对于福音的真实的信心，他的服事也不是基于福音，所以说他在使命上没有蒙召。

有人说，我觉得神给我的事奉不是关于话语的。你可以不直接参与讲道，也可能不直接去带查经，但是如果你的事奉果真不是关于话语的，那么本质上你的事奉不是基督教事奉。有人说：“我对于建立人的信心没有什么兴趣，而且我觉得为了建立人的信心而做什么事情，那是挺卑鄙的。难道我们不能完完全全没有别的目的就是为了这件事情本身来工作吗？教学就是为了教学来教学，做慈善就是为了做慈善而做慈善。为了建立他的信心而做慈善，为什么要怀着那么卑鄙的宗教目的呢？我就欣赏某些比如说佛教，它让天主教的人来吃粥，也让基督徒来吃粥，并不因此要求他吃斋守戒进入佛教，这样不是更高尚吗？”我不知道这样是不是更高尚，但是从本质上说不以建立信心为目标的事工，不是神百姓的事工，不是圣工。因为圣经中事工的本质是这样的，这是基督教事工的特征。

那么，怎样确认进入了这样一个事奉是因为有了内在呼召而进入的呢？这不单单涉及到要不要做传道的问题，也会涉及到重新确认事奉动机的问题。我怎么知道我蒙召进入了圣工？

2、内在呼召的主观特征

第一，它由救恩的确据和喜乐激发出来。

我们来看一下彼得前书1:8-9：

8你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐，9并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。

一个灵魂的救恩的确据实际是伴随着大喜乐，而且是圣洁、荣耀的大喜乐。有很多人愿意通过一个人是否守主日，是否不再玩电子游戏来试图了解他的信心是否真实[3]，但是更有区别力的是这句话：“虽然没有见他，却是爱他，如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。”这是指因为救恩而有的感激、欢喜、确据，而在信心中对神同在的觉察也会带来深深的灵魂的满足和欣喜。这个会构成基督徒的动力。圣洁的动力是什么？是救恩之乐；事奉的动力是什么？是蒙爱确据；传福音的动力是什么？是自由的感激。这是因救恩而有的说不出来的满有荣光的大喜乐。

第二，有很清楚热切的得人的渴望、对灵魂的负担。

耶稣呼召的第一要点就是呼召人来得人如得鱼。所以，得救的人的第一反应也会是从自己所得的救恩之乐中生出对于失丧的、未被建立的灵魂的负担，渴望得人，渴望对方也得着救恩。从牧会的经验来看，多数人是在还不够理解耶稣传道的命令时，已经自发地试图向人见证福音了。保罗意识到对于犹太人、希腊人、化外人，自己都欠他们的债，而且他所有的心思都是关于得人和造就人的。这正是事工人的使命呼召的主观特征。

有人发现对方现在有一个困境，例如他们要离婚了，就赶紧请人去帮助他们，觉得基督信仰可以让他们不离婚。这样邀请人介入是好的，但是单就这点而言，显出来他很可能不懂得福音，因为他仍然缺少对灵魂的关切。保罗宣告他自己或这样，或那样，有一个目的就是要多得人。为了多得人他改变自己的生活习惯，是可以的；做跟自己原来的来历、背景、身份不相合的另外一些事，是值得的。为了让人被福音建立，他理解死要在自己身上发动，好让生在他们身上发动。保罗向外邦人就做外邦人，向律法以下的人就做律法以下的人，向哀哭的人就跟他一起哀哭。为什么他觉得这样值得呢？为了要多得人。这个得人的渴望是自然的反应。

第三，是对神话语的热忱和焦虑。

保罗知道自己的路要走尽的时候，在米利都召了以弗所的长老们来，忧心忡忡地跟他们说话。他忧心什么呢？“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话。”（徒20:29-30）而他叮嘱他们的是，他把恩惠的道交托给他们，而这道能够保守他们。保罗将要离开自己的事奉，而且意识到自己很有可能不能再服事这些人时，他意识到他们最需要的是恩惠的道，也就是使徒所传的福音。这道现在已经记录在圣经上。

对这道有负担，不单单是指有传递的渴望，还指有对于领受不清楚、不确切、没能精确传递等等而有的焦虑。焦虑不都是不好的。我自己评估同工时有一个比较简单的标准，就是看他焦虑不焦虑。在这个充满谎言、人心充满虚谎的末世中，一个话语事奉者竟然没有焦虑，那没有办法跟他有有效的沟通。你看圣经，耶利米说自己如同烧着的火闭塞在骨中，无法闭口不言。但是，这话语的负担，不仅是传讲的热忱，而首先是倾听的热忱。首先是自我忧虑：我的领受正确吗？足以使我的灵魂在安稳之处吗？其实稍稍读经，便经常发现自己充满误解，每次又读了一些之后就发现自己过去的领会是错的。一个人稍稍开始有这个经验，又知道惟独这道能建立人的时候，他就经历这种话语负担引起的焦虑和欢喜交织在一起。这反应不单单出于好奇心，也不单单因为爱主；因为惧怕，真基督徒也会多读圣经的。这种话语的负担先是从自己发出，然后对别的灵魂发出。如果你发现自己就是这样的，那就可以在这条路上更多地预备，好使自己被建立，也被神用来建立别人。

第四，是对于教会的价值的尊重。

我不知道怎么称这个好，其实本来想说得应该不是尊重，而是讲对教会的“认出”。换言之，当你意识到神有要做的事情时认出神事工的中心是教会，因此对教会充满爱护、尊重、顺从，你的关切点就是教会。有人的关切点不是教会而是社会，我不是说社会你不应该关切，但是神的关切点的中心是在教会。因为认出了神工作的目标、工作的核心是教会，因此我也投入到对教会的关切中来。

最后，是与世界、肉体决裂的心志。

如果你有对话语和灵魂的负担，可能说明你确确实实是在感受神的呼召，但是你若真的清楚地认识到该郑重地面对这个呼召，并且现在就该面对这个呼召的庄严，那么你必然要面对的是与世界和肉体的关系。

耶稣直接呼召的时候就要求门徒：背起十字架来跟从我。向世界死，向肉体说“不”，才能为主活。为什么耶稣会提出这个要求？因为归信本身意味着归属的转变，我原来是属谁的呢？属世界的；原来是为什么而活呢？为肉体而活；那现在我是属主的，不再为肉体而活，不再属世界了。因此，原来的主人试图继续占有我时，我要清楚地对它说不，我才能真正使我的归属在基督里。有人之所以在这件事上不决裂，是因为自欺欺人地说：既然世界也是神造的，世界中发生的事也是神要做的，那么我要如何做。但你仔细看圣经，圣经中不是这样说，做门徒的第一个要点就是不要爱世界，世界和世界上的一切情欲都要过去。主的道和世上的理论，神的工和世上流行的潮流、事业是判然不同的天地之别；因此，如果你没有对神委身，同时也就表现为你与世界并属肉体的自我纠缠不清。其实今天使基督徒的生命没有力量、变得复杂的原因就是这个纠缠。只要彻底地说“不”，事情就简单了。其实圣经里把这个纠缠叫属灵的淫乱，这不单单会影响到你使命呼召的问题，也会涉及到救恩的问题。

3、事工的动机必须来自内在呼召

虽然我刚才说使命的呼召和救恩的呼召是关联的，但是在实际的表现上是不一样的。许多问题在一般的信徒那里，不是从使命的呼召来看，顶多算是一个基督徒的软弱的特征，但在事工人那里可能就是没有蒙召的内在证据。比如说，你与这世界纠缠不清，那么仅仅从救恩的角度来说你可能是软弱，但是从事工人的角度来说就明确地说明你没有蒙召。可能一个真正得救的人，他对灵魂的关切是薄弱的，但是对于事工人来说，这个薄弱不叫软弱，而是没有蒙召。如果是这样，你还要做传道肯定是因为一些别的动机，诸如人情、虚荣、错误的期待、个人的私欲和野心。有时候人甚至设想参与事奉是自己给传道人一个面子，那么神不仅不喜悦你，而且因为你如此轻看他的圣工，把他给人的大抬举理解成你对教会的小抬举以至于他恨恶你。你里面缺乏真正的应该有的对于恩典的回应。所以说，一个从救恩的呼召来看是某种软弱的问题，如果从使命的呼召来讲就是没有呼召的确据。

4、内在呼召并不决定具体的事奉领域和方式

普遍的内在呼召只是为一个基督徒在福音里的事奉提供动机和热望，是每个进入圣工的人都必须确认和顺从的。只有基于这种内在呼召的动机和热望才是合法和正当的，不然无异于以敬虔为得利的门路的恶仆；或者临危自顾、舍羊逃命的雇工；又可能带有轻看圣工、擅权自尊的危险。总之，不基于对内在呼召的回应而担当圣工，是于人于己都十分危险的事情。但是，当一个人经历到在福音里的催迫，并且因着内在呼召而渴望献身事奉时，他就要心志明确地把自己献上担当圣工。但内在呼召本身并不同时决定一个人必然会有的事奉模式、领域和进程，决定这些的是另一些因素。

基督徒的事奉基本上可以分为两大类：一个是当地事奉，一个是跨地域的事奉。通常把当地事奉叫做教会事奉，而把跨地域、跨文化的事奉叫做宣教。

但是这两类事奉却都有四种可能，第一种是接受更完整的神学教育的训练，然后以教会指派的教牧的方式做全时间的教会教导牧养工作。

第二种是受了神学训练之后做专门的机构性的事奉。目前可以考虑的有神学训练机构，某些文字事工机构，其他跨教会事工等等。

那剩下还有两种当然也可以受完训练之后再做，但不是必须受完全的神学训练，而受教会基本的、尽可能多的训练就足够了，即：

第三种情况，是带职事奉，是在教会中成长、在教会中被牧养、在教会中受训练，而在职场事奉。事奉的对象未必是本会的人，而是某一种特定类型的人。这种事奉的特点主要是带着某种社会分科意义上的专业性，那个领域里面是除了你本人以外别人很难承担的。这是目前极为重要的事奉方式。

第四种情况，也是带职事奉，但主要的事奉领域是教会内。他在单位里工作，有他的一个专业的领域，他比较安心、敬业地做这些工作，也无论得时不得时都尽力地向他周围的人传福音，但他主要的事奉不是职场，而是教会。他在教会里热心地去带一个小组、带一个聚会，探访、代祷，带新朋友、给他传福音、帮助他确认，急于解决教会中某些有需要的问题；他在单位中只是一个忠诚的员工，在教会里是火热的工人。这是带职事奉的第二种型态，也是很讨神喜悦的。

但怎样进入具体事奉，是要有具体的考量和权衡。

首先，“信神所差来的，这就是作神的工”（约6:29）。做工的第一步不是成为施恩的器具，而是成为蒙恩的器皿。因此，个人热切渴望认识神并为此竭力，是优先于其他努力的第一步。

其次，具体进入服事，需要自己内省的确认和评估。传福音、摆放桌椅等不需要教会特别授权的事工当然可以自发地来担当，但是需要教会授权或指派职分的事奉，却要在个人自我省察以外由教会来评估甄选，也就是说：

5、有内在呼召的人须经外在呼召才可担当事奉

如果一个人宣称自己有内在的呼召，这却不能单单由自己来说。换言之，一个人确信自己有内在的呼召和他自己确确实实蒙召来担当教会需要授权的工作是两码事。因为是否蒙召和担当什么事奉，固然要经过个人对内在呼召和服事意愿的确认，但是否服事和怎样服事最终是由外部来决定的，也就是说，这个内在的呼召是通过外在的呼召来确认的。

谁来确认？有很多人愿意去问知名的传道人，但非常重要的是，这个呼召是由对你有权柄的教会，尤其是你现在所属的这间教会确认的。那么教会会确认什么呢？

首先是确认福音。你信的是这个吗？

第二是确认动机。是福音的动机召唤你来事奉吗？

第三是确定心志。你果真预备顺服、舍己、担当，与世界和自我决裂，甘愿降卑、受苦承受这一切吗？你果真爱教会，准备为教会和神的百姓舍己吗?

第四是确认品格。你的爱心如何？舍己如何？纪律如何？内在的纪律如何？和别人的关系，和共同体的关系如何？

第五，也确定能力。能力涉及的是属灵的知识和力量，也涉及到一般的理解能力、口才、社会性的人格、自我管理、人格影响力等等。

第六，确认个人的兴趣和负担。通常在神的护理中，一个人渴望投入的事奉往往跟本人的意愿和兴趣相关，也往往较容易做好本人有负担和兴趣的工作。

第七，还要确认正当性，就是这人这样决定是否是合法的或者正当的。想想看，一个人欠了十二万的债，基本上可以断定说如果靠着传道人的薪水是还不了的，但是他实在想做传道，于是决定做传道，然后跟债主说：我做传道了，这些我不还了——你的愿望就算都对，但是这种情形下你有那个自由来做这个决定吗？再比如，一个已经结婚的人，他的妻子拼死反对，哭叫着说你要再做传道人我就自杀，但他却回答她说：你就是自杀我也要做传道人——一个已经结婚的人对自己没有完全的自主权，不管妻子死活去做传道人，这实际上是试图行使现在并不拥有的权利。这就像古时明明是人家的奴隶却说要到外地宣教去一样说不通，他不是自主的人，那么他有这种正当的权利吗？他有没有这样的限制？

第八，当然也非常重要的是要考核以往事工的果效。有一个人说：“你知道吗，神呼召我做教会的带领人，你如果把五十个人给我，你放心我肯定能带好。”那我想问的是：“如果教会不把五十个人给你，现在有没有五个人自愿地在跟你？”“没有。我是个好带领人，可是那帮家伙笨，他们不跟我。”——这说明你不是带领人，而不是人家笨。有某种特质的人是会显出来的。有的人传福音，传一万次一万个不信，甚至反倒是破坏了禾场，使人再传福音给那个人的时候就特别难，他以为传福音的人都一样，就加重了抵挡。有的人，让他带一个小组，带的时候九个人，三个月之后，一个人也没有了，都跑光了。总之，不管干什么，如果你的事工果效明显表现出是破坏性的特征，而不是建造性的，那么你也有可能蒙召，但是要想确认你有担当这样事工的呼召，还需要再等候，你可能需要操练很多的东西。

所以，教会要确认福音，动机、心志、品格、能力、个人兴趣和负担、正当性和以往事工的果效。

因此，就算一个人有清楚的内在呼召，在他显为有可鉴别的特质、由教会向他发出外在呼召的过程中，他是需要成长和等候的。哪怕你只是做骨干，也是在教会中显明出来的，需要成长和等候。如果你想读神学、做传道，你有这个想法很好，但是不等于今天有这个想法明天就去考，而是说你现在要好好地祷告，在话语上、在祷告上、在亲近神上、在舍己上做更多的操练，你需要为这个来成长和等候。

四、结论

先要思想：这是我的确信吗？我果真是一个得救的人吗？那么，你知道在这个呼召自身中包含着使命的要求，你在试图为这个活吗？在自我判断时，你去判断这些，我们一起在祷告中反省，也回应神的呼召。你要思想正在召唤你来服事他的是怎样的一位：

他有怎样的权威、圣洁、大能和尊贵的荣耀却又怎样为你降卑？

他怎样有权利要求你全部的敬畏、顺服和献上，却怎样先把自己舍了给你？

本来你在他里面一无所有，本来你今生的生命无论你试图怎样把持终究是虚空和永远的灭亡，他却以怎样的恩慈召唤你、等候你，直到你归入他？

其实你是个一无所有也完全不配蒙受任何生命益处的存在，你的存在本身正在激起全能公义的神的愤怒，但是他却因着他爱子的缘故向你止息愤怒，并将怎样的庇护加在你身上？

他听爱子在天上为你做的代求，不断地把他的保守、引领、看顾、成全加在你身上，并且以天上永远的荣耀、丰盛的生命的福分在等候你，但是不仅如此，他还抬举你，要把你带入到只有他自己才能做的属灵的工作中，把他最爱的百姓、最爱的灵魂交给你，要你与他一起同工来照看这羊群。这样的抬举是我们如此卑微的生命完全不可能承受的，他却愿意这样，甚至我们实际上给他的羊群、他的教会带来很大的损害，他却仍然等候、改变、期待我们更完全地被建立。

你思想召唤你来跟随他的是怎样的一位，然后在他面前思想、祷告、把自己献上。

我们一起祷告：“主，谢谢你向我们做的，谢谢你正在做的，谢谢你将要向我们做的，谢谢你最终要为我们成就的。今日你继续带领我们，使我们在你里面重新确认福音，也确认福音里面使命的呼召，好让我们义无反顾地把自己献给你。带领我们。祷告是奉我主耶稣基督的名！阿们！”

3. 身体的事奉[4]

文/边云波

我凭着所赐我的恩，对你们各人说：不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服事主。

——罗马书12:3-11

今天我们读的经文比较长，只能和弟兄姐妹分享其中的几点。第一点，我们看到保罗在这里教导我们：“不要看自己过于所当看的”，这个“看”原文有“认为”的意思，就是说对自己的认识不要过于自己的现实，在主面前既不自高，也不过分地自卑。自高自大就是骄傲，圣经上明明地说：“神阻挡骄傲的人”，“败坏之先必有骄傲”，这是我们每一位弟兄姐妹要警惕的。看自己过低是自卑、自弃，实际上是逃避责任。摩西一再地拒绝神的呼召，甚至让神发怒；弟兄姐妹们，若是神对我们有呼召，我们不要让神发怒。大卫依靠神和能争善战的巨人歌利亚作战，用机弦甩出光滑的石子就把歌利亚击杀了。如果我们只是一颗光滑的小石子，也不要轻视自己，交在主的手里，神也会让我们做一些工作。所以圣经上说，我们看自己要看得合乎中道、恰如其分。

另外愿意和弟兄姐妹分享的是：众圣徒是互为肢体的。我们是基督身体的一部分，连于元首耶稣基督。曾经有一个小黑奴蒙恩得救了，他很喜乐，回去就和主人说：我信耶稣了，我成为属神的人了，我在神的怀抱当中，我在神的手上！他的主人就和他开玩笑说：那手是创造宇宙万物的手，该是多么大的啊，你这样一个小小的人在他手上好像灰尘一样，一下就漏下去了。小黑奴却说：我是长在神的手上，神的手再大也不会把我漏掉。弟兄姐妹，我们是连在基督身体上的，有从神那里来的新生命，基督做我们的元首，我们弟兄姐妹互为肢体，好像是左手和右手、左腿和右腿、鼻子和嘴、眼睛和眉毛这样互相配搭、有机联系成为一个完整和谐的整体，在基督里必然是合一的。有一件事情很奇妙，如果左手伤了，右手自然来帮助他，左腿伤了，右腿自然多加点力量。教会是基督的身体，我们是痛痒相关、生命相连的，甚至不用人组织，我们生命深处就知道怎样配搭，圣灵就教导我们该怎样彼此相爱。

弟兄姐妹，我们应该是“以灵相通、以爱相系”，这是贾玉铭老牧师说的话。这个“以灵相通”，不是大家吃吃喝喝表面上的和气，而是在灵里切实地彼此相爱、彼此劝勉、互相激励、灵命一同成长，这是真正的爱。

我们再看另一个问题，“恩赐”原文的意思是恩中所赐，就是“神因着自己的恩典赐给我们的”。恩赐和天才不一样，一个没有信主的人可能有天才，但没有恩赐；一个有天才的人信主了，但是他的天才没有献在主的手中，没有从主那里得到从上边来的能力，也做不好属灵的工作。地上的才智、学识不能做圣工，只有把自己献在神的手中分别为圣，有神赏赐的恩，才能做圣工。

圣经上说保罗的学问很大，但只有当他把自己连同自己的才能完全交在神的手里，放在祭坛上，经过十字架的死亡，和耶稣基督一同活过来，加上神所赐的恩才能够被使用。保罗是这样被神使用的，没有学问的人，像彼得和约翰这样的渔夫，神也照样使用。所以不在于我们自己有多少才智，而在于是不是被主所用。前几年我在大陆的时候，有些弟兄姐妹从香港带来一些赞美诗磁带，是香港爱主的弟兄姐妹奉献钱财，请许多有名的歌唱家录制的。弟兄姐妹听磁带时都说唱得太好了，但是心灵里不受感动，只是一个欣赏而已。浙江有一个老姊妹，大家叫她阿婆，她本不认识字，但后来能读圣经，也能把150篇诗篇都唱出来。她自己编着调子唱，每唱一次就另有一个调子，后来有人将她唱的150篇诗篇录音，听到的人都很受感动。这件事情让我感受到，天才不是神所用的，恩赐是神所用的。

保罗原来是反对神的，在去往大马士革的路上重生得救了，接着他就把自己奉献给神，到了大马士革城，亚拿尼亚给他作见证说他要做外邦的使徒。保罗从信主到奉献是在很短的时间内完成的。看来，不是我们训练好了以后再奉献，而是奉献以后神按着我们个人的光景把恩赐给我们，在灵里边成长。

圣经中讲到有各样的恩赐。一种是说预言的恩赐，“预言”和“先知讲道”是同一个词，有些人有先知讲道之能，这是神的恩赐；还有一种是做执事的恩赐，“执事”原文是服事的意思，是伺候人的一种工作，这也是神的恩赐；再一个是教导的恩赐，“教导”原文的意思是教育，也有训练的意思，有些人可能在讲台上不能讲，但在个人谈道的时候能够帮助别人；还有一个是劝化的恩赐，“劝化”原文的意思是鼓励、劝慰，这个也不一定是在讲台上做的，可能指的是当弟兄姐妹伤心难过时，我们做的探访、安慰的工作；爱心施舍、帮助贫困的人也是恩赐，有好多弟兄姐妹因为帮助贫困的人，就带领贫困的人悔改信主了；还有一个恩赐就是治理，“治理”原文的意思是“管理、负责某一件事情”，提摩太前后书曾提到有治理的长老。还有其他一些恩赐。

圣经教导我们，既然我们是基督的身体，神给我们不同的恩赐，就要百节各按各职，就是各种肢体器官要按照自己的功用来尽自己的职责。我们是整体的事奉，不是个体的事奉，不是单打独斗的事奉，不是个人表现、突出自己的事奉，乃是连于元首耶稣基督、整个身体的事奉。有人做口、有人做手、有人做腿……有人做隐藏的工作，外表上看不见他，但教会里少不了他。就像人体中支撑身体最要紧的不是外边的肌肉，而是隐藏在里边的骨骼。有多少弟兄姐妹做隐藏的祷告的工作，有多少弟兄姐妹做隐藏的事奉的工作，人根本看不见，但是神知道，神也会纪念，有神纪念比有人纪念要好。求主兴起众多无名的弟兄姐妹做默默事奉的工作，但愿弟兄姐妹会选择这上好的福分。

圣经上说，我们要“心里火热，常常服事主”。我们事奉中有些事情一定要注意：第一，我们敬拜真神；第二，基督藉着教会显明真理；第三，基督藉着教会传扬福音；第四，藉着我们见证真道。这是我们大家同心合意的事奉。

但其中有一个最重要的，就是主给我们的大使命。神让我们在世上不是自己孤芳自赏，不是让我们单单从神那里得一些属灵的享受，主给我们一个大使命，就是往普天下去传福音给万民听，使万民做主的门徒。主也说，天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。我们应当同心合意地兴旺福音。

我们全教会要一同为福音而工作的话，首先要荣耀主名，其次是容纳弟兄、融合会众、戎装出征。

我们在教会里的工作，完全是为了荣耀主的圣名，绝不是为了荣耀个人。我自己的损失算不了什么，主的荣耀、主的名不能够受到亏损。如果大家都在这个大前提之下，在灵里面很容易同心合意。我在主面前常常求主饶恕我，不要偷窃神的荣耀。弟兄姐妹，在讲台讲道的这个人很容易骄傲，也很容易偷窃神的荣耀，所以我在主面前切切求主怜悯，求主的宝血遮盖涂抹，真正认识到自己不过是个微小的人，神要是不用的话，是一无所用一无所能。前几天一个弟兄说，你别看边老师就剩了一个肺了，讲话的声音比有两个肺的人声音都大。感谢主，我听到后马上在神的面前感恩，人的生命气息都在神的手里，不是神的怜悯和恩典，你连话都讲不清，还有什么可以骄傲呢？但愿神怜悯我们光照我们。

从过去几十年服事主的经历中我感受到，当我注意到某个弟兄、姐妹的时候，常常是他出毛病的时候，要是没有毛病想不起他来，请弟兄姐妹原谅我这么说。好些时候器官有病了，你才注意到它的存在，胃疼了才感觉到胃，心脏跳得快了才感觉到心。弟兄姐妹在一起同工事奉，总会有不同意见，话重的时候免不了让别人受伤，别人话重了也会令自己受伤。碰见这个情况怎么办呢？我个人觉得应当不忌人言、不计人言、不记人言，也就是不忌恨人言，不计较人言，甚至不记住伤害了自己的话。在主面前能有这样的领受，属灵的能力就来了。

圣经说我们当看别人比自己强，我们要看到别人里面的基督，既是蒙恩得救的人，他里面一定有基督的生命，有基督的生命，一定就有可爱、宝贵的地方。因此我们就会容纳弟兄姐妹。

圣经上说：我们都是有宝贝（基督这个宝贝）放在瓦器（我们这个瓦器）当中。（参林后4:7）我们这个瓦器、这个旧造、这个从亚当来的生命里边没有一点良善，人人都是这样，别人是这样，我们自己也是这样。所以我们看别人要看别人心灵里边的基督，看到弟兄姐妹爱主的心，看到弟兄姐妹悔改以后在主面前的见证。他有一颗爱别人的心，也有一颗爱教会的心，虽然还不多但实在有些可爱的地方。不要看人家旧造里边肉体的东西：这个姐妹脾气大，那个弟兄有一点骄傲……如果人家这么看你，你不怕吗？我们都是有宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。不要用自己的优点来比别人的弱点。所以要看别人比自己强，要有一颗谦卑的心。主耶稣他说他心里面“柔和谦卑”，主耶稣还谦卑，我们怎么敢不谦卑。主耶稣还说过：“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（太23:12）很奇怪，弟兄姐妹相处的时候，你越谦卑，别人好像越尊敬你，有时候你的骄傲出来了，别人倒不一定心灵平静安稳。我们要同心合意求主给我们一颗谦卑的心。

另外我们还要融合会众。做主的事工不是自己单打独斗，不是个人勇猛冲锋，而是要和众弟兄姐妹在灵里同心合意，肢体合成一身，好像一个人在这里争战。肢体离开身体就毫无用处，手再能干，被砍断以后能做什么？感谢主，我们的事奉是整体的事奉，是身体的事奉，是同心合意的事奉。所以我们在主的恩典、慈爱、圣灵的引导中要融合会众。

我们全会众都融为一体之后，就要戎装出征。以弗所书说我们要穿戴神所赐的全副军装为主争战。我们需要装备自己，戎装起来为主的名争战，心里火热服事主，广传福音。在我们附近有福音未得之民，在大洋的彼岸，海峡两岸，还有许多福音未得之民！但愿我们被主拣选，蒙主的呼召，得主的恩典，能够知道活在这个时候如何服事我们在天上的父神，我们低头祷告：

“亲爱的天父，我们感谢你。因为你拣选了我们。你不看我们的软弱，主，你让我们因着信得以成为神的儿女，把永生的生命赐给我们。主为我们死了，我们应当为主活着。正像你的仆人保罗所说的一样，没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死，我们或活或死都是主的人。让我们在主里头能够合而为一，真是像一个人一样，合为一身，共同地为主争战。主啊，你来的时候已经近了，还有许多的地区是福音未得之地，还有许多地方满了福音未得之民。求主让我们以基督的心为心，把自己的身体献上有所事奉，也求主装备我们，让我们同心合意，为主的名而争战，让福音更加广传，使我们的教会更加兴旺。奉恩主耶稣基督的圣名。阿们！”

4. 荣耀的教牧职事[5]

文/林慈信

很多弟兄姐妹接受一些大会讲员的挑战，奉献自己为“事奉”主。但是又听到事奉可以带职事奉，然后有全时间事奉，等等。到底“事奉”包括哪些范围？

论到事奉，圣经中其实有一个很清楚的事奉“模型”。从主耶稣的吩咐及使徒们的以身作则，可以找出一些原则，帮助我们更清楚了解天国的事奉。

我们很多时候把“信徒皆祭司”（priesthood of all believers）与“教会事工秩序”（order of the church）看为是敌对的。我们常以为，假如每一位基督徒都是神国中的仆人，那么牧师与信徒、牧师与长执、教会与机构、全职与带职……这一切的分别都是不需要的。

其实，圣经从不把这两项真理视为敌对。使徒保罗教导我们，主耶稣藉着圣灵赐下各样的恩赐给教会（弗4:11-16），不是要限制平信徒的事奉，相反地，主设立教导、牧养及传福音的仆人，是要叫众圣徒各尽其职！事奉的结构是为使工作更有纪律，更能发展！

一些流行的观念

圣经既然已经定下一些事奉的原则，为什么我们在名词、观念上还是那么混乱？我们深入研究圣经中有关教会的真理时，究竟有什么拦阻？

首先，近代福音思想形态的发展与自由派（新派）神学的兴起有密切的关系。当某些大宗派对圣经的权威失去相信时，信徒们看见 “死气沉沉” 的传道人，便对任何教会、宗派、结构及传道人产生怀疑、不信任甚至敌对的态度。因为对 “有形的组织” 产生怀疑，于是独立教会如雨后春笋，纷纷成立。从西方到中国的宣教士，很多是被独立教会或独立差会（又名“信心差会”）所差派的。在今日的华人教会中，最普遍的教会制度是独立教会（其次是浸信会制）。这是不容否定的历史事实。

第二，近年来我们看见平信徒在圣工上积极参与，这本来是极令人鼓舞的。这说明了一件事：华人教会在成长中，日益迈向成熟。在平信徒中有不少是在社会上具有影响力的，按着他们的训练、技巧、才干及经济能力，本当可以为主的福音做一番大事。但是很多时候他们在教会真理上缺乏正确的教导，因而在观念上及名词上产生混乱。无论如何，有些平信徒的确大大地被主使用，做了很多牧师们没法做的事，把福音广传，为此我们要喜乐，并且还要喜乐！

第三，近年来福音机构纷纷成立，也间接造成观念上的混乱。这些机构的产生往往是因为教会没有（或不能）在某一些事上尽福音事工的责任。教会对机构的回应及支持，往往是不一致的——缺乏全面性的、联合的支持及配搭。因此，在基督教圈子里，看不见教会与机构“合一的见证”。当教会与机构之间的距离越来越大时，观念上的混乱也越发普遍。而机构有些时候又越轨地做了一些教会事工范围的事，例如：自行按立牧师，在聚会中举行洗礼、圣餐等。这样一来，教会与机构的界线就模糊了。

让我们回头再问：圣经中有没有给我们一个事奉的模型？这模型是什么？

圣经中的事奉模式

主耶稣基督来到世界上，是要建立他的教会（太16:18，28:18-20）。他复活以后，亲自差遣使徒作他的见证，传扬福音（路24:44-49；徒1:8）。使徒藉着讲道、传福音并加上神迹异能，把教会建立起来（弗2:19-20）。

当使徒们到处建立教会时，往往按立当地的信徒为长老（多1:5）。使徒保罗在安提阿按立了长老（徒14:23）；保罗在与以弗所教会离别时，那里已有长老（徒20:17、28）。在安提阿的教会产生教义上的问题，保罗便把问题带到耶路撒冷的众使徒及长老那里。使徒及长老召开会议（徒15:4），会后保罗“经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规，交给门徒遵守”（徒16:4）。可见初期教会长老的重要性。

“长老”的职分与提摩太前书3:1所提“监督”的职分是一样的。在提多书1章，保罗吩咐提多要“在各城设立长老”（5节），然后立即说明作监督的资格（7节），可见两个名词是同义的。长老的责任，是要“作全群的监督……牧养神的教会”（徒20:28），“牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们”（彼前5:2）。“善于管理教会”的长老，有些是“劳苦传道教导人的”，但所有的长老（教导或治理的）都“当以为配受……敬奉”（提前5:17）。作长老的资格，记载在提摩太前书3:1-7及提多书1:5-9。

在初期教会，信徒有需要时，使徒便按立数位弟兄作怜悯的事奉，照顾寡妇（徒6:1-6）。在提摩太前书3:8-17保罗定下作执事的资格。执事是负责怜悯的事工，供给信徒的需要，如保罗说：“作执事，就当专一执事……怜悯人的，就当甘心。”（罗12:7-8）

由此可见，在圣经中有三种事奉：教导的、治理的、怜悯的。第一种事奉是把神的话语宣扬，并把真理讲解清楚，造就众圣徒；第二种是把教会治理得井井有条，在真理及生活上“不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”（弗4:14），满有基督的身量，“各人的重担要互相担当”（加6:2）；第三种是供应圣徒的需要，活出基督的怜悯与关怀。担任这三种事工的仆人，都由教会按手祷告，分别为圣（徒6:6，14:23；提前4:14）。换句话说，长老及执事是“被按立”作他们被召去作的圣工。这些职事，可称为“特别的职事”（special office）。

圣经中还有记载各种不同的事工，在罗马书12:1-8及哥林多前书12:28都一一列出。这些经文的重点，都是说明当圣灵赐下某一种（或数种）恩赐给某信徒时，他就有责任善用这恩赐，造就教会，使众圣徒得益。因为“圣灵显在各人身上，是叫人得益处”（林前12:7）。这些不同的事奉，可称为“普通的职事”（general office）。被按立的圣工人员，有全职的，也有带职的。保罗在哥林多时曾与同业亚居拉和百基拉制造帐棚，维持生计，每逢安息日则在会堂讲道（徒18:3-4）。但当西拉和提摩太到达时，保罗则全时间“为道迫切”，全职宣扬基督（徒18:5）。新约设立的制度，是“工人得工价是应当的”（提前5:17-18；林前9:7、9；加6:6）。“主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。”（林前9:14）

羡慕教牧事工

献身作全职事奉的青年弟兄姐妹，在祷告中应求问主：圣灵带领我进入哪一种的职事？教会的传统观念是：蒙神呼召的青年弟兄应到神学院进修，准备自己进入教牧的事奉，在教会里担任牧养的职位。（这种观念，近年来被华人教会忽略，与差传的兴起、福音机构的蓬勃、教会真理的忽略有关。）其实这种看法是颇合乎圣经的。保罗说：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”（“羡慕”原文意为强烈的愿望）（提前3:1）长老（或监督）的工作是与主耶稣来世上的计划——建立教会最接近的。长老的工作是直接宣扬福音，是使福音广传的一个持续性的职位。长老的工作与神的儿女日常的成圣工夫与长进有密切的关系。长老的工作，与其他各样的事奉都有关：“帮助人的、治理事的”（林前12:28），执事、劝化、施舍、治理、怜悯（参罗12:6-8）。做长老的，可以常与喜乐的同乐，与哀哭的同哭；能看见信徒的敬虔及智慧而喜乐，看见罪恶、错误、属世的生活而担忧心碎！是的，教牧的职责，是何等的荣耀！

笔者认为每一位爱主的弟兄都应至少一次慎重祷告思想：神有没有指示我进入教牧（即教导的长老）的事奉？保罗劝勉我们要“切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道”（林前14:1），好叫我们能“造就、安慰、劝勉人”（林前14:3）。“既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐”（林前14:12）

根据提摩太前书3章，长老的资格如下：1. 无可指责；2. 作一个妇人的丈夫；3. 节制；4. 自守；5. 端正；6. 乐意接待远人；7. 善于教导；8. 不因酒滋事；9. 不打人；10. 温和；11. 不争竞；12. 不贪财；13. 好好管理自己的家；14. 不是初入教的；15. 在教外有好名声。

任何一位有心事奉主、寻求神心意的信徒，都愿尽他所能为主工作。但看见这一系列的要求，谁不与保罗异口同声喊：“这事谁能当得起呢？”（林后2:16）请听神的话如何作答：“并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神，他叫我们能承当这新约的执事”。（林后3:5-6）圣灵呼召的人，他一定赐给能力、权柄。圣灵已赐下恩赐、能力的人，已接受了主的呼召了。神呼召了你吗？他会赐你足够的能力。神赐你恩赐吗？他已经呼召你了！

正如每一位弟兄应等候主，察验主是否呼召他作教牧工作，同样的每一位信徒务必竭力发掘自己的恩赐，以事奉教会造就主的身体。教会的责任——尤其是长老、执事的责任——是要帮助信徒发现自己的恩赐。当教会这样做的时候，教会很自然的便会“总动员”——达到保罗在以弗所书4:11-16所描述的景况。

5. 牧师的自我警醒[6]

文/司布真 译/甘霖

“你要谨慎自己和自己的教训。”

——提前4:16a

每一位工匠都明白把自己的工具保持在良好状态的必要性：因为如果“铁是钝的，不把边缘磨得锋利，就要花更大的力气。”如果工匠的斧子失了锋刃，他明白这就要求他付出更大精力去磨它，否则他的工作就会做得很糟糕了。米开朗基罗，这位精致艺术的选民，是如此明白他的工具的重要性，以致他总是亲手制作他自己的画笔，由此他给了我们一个例子，说明了满有恩典的神，总是特别小心为他自己造作所有真正的牧师。确实，主可以像安特卫普水井盖故事里的那位奎丁•马西斯那样，用最糟糕的工具来工作：比如他偶然使用非常愚拙的传道来使人归信；他甚至可以不使用工具就做工，就好像他根本不用传道人，而是藉着他的圣灵，直接使用他的话语来拯救人一样；但我们不可把神绝对主权的作为看做是我们行动的准则。他可以按着自己的绝对性来行自己最喜欢的事，但我们必须要按着他更清楚的启示指教我们的那样来行事；其中一个相当清楚的事实就是，主通常使方法适应目的，由此明确的功课就是，当我们处在最佳的属灵状态下时，我们是最有可能完成最多的工作；或者换一句话说，当我们的恩赐和美德处在良好状态的时候，我们通常就会最好地做成我们主的工作；当这些最远离健康状态时，我们就会做得最为糟糕。这是引导我们的一个实际真理。当主做成例外，例外只不过是证明了通则。

在某种意义上，我们就是我们自己的工具，因此必须保持我们自己处在良好的状态中。如果我要传讲福音，我只能用我自己的声音，所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考，用我自己的心来体会，所以我必须培养好我理智和感情的能力。我只能在我自己被更新的人性中为人的灵魂哭泣担忧，所以我必须谨慎保持那在基督耶稣里的温柔怜悯。如果我忽视了自我培养，我去填充我的藏书，或者去组织事奉机构，计划项目，这都是徒然的；因为书籍、媒介和体系只不过是我的圣召中次要的工具；我自己的灵、魂和体才是我神圣事奉最直接的工具；我的属灵能力，我里面的生命，是我打仗用的战斧和兵器。马钦芮（Robert McCheyne）曾经给一位为了完善自己的德语而旅行在外的牧师朋友写了一封信，所用的言语和我们自己的话是一样的：

我知道你会非常努力地学习德语，但不要忘记培养内在的人——我是说心。骑兵军官是多么努力保持他的马刀清洁锋利，他用最大的小心擦去每一处脏了的地方。要记住，你是神的剑，他的工具——我相信你是神所拣选属于他的器皿，为的是要宣扬他的名。成功在很大程度上是取决于工具的纯洁和完美。神大大祝福的不是伟大的才干，而是人效法耶稣，与他相似。一位圣洁的牧师是神手中令人畏惧的武器。

对于福音的传道人来说，他自己本人在灵性上很糟糕，对他自己和他的工作都是最严重的灾难；然而我的弟兄们，这样的恶事会多么容易发生，我们应当用何等的警醒加以防备！我有一天乘快车从佩斯去爱丁堡，突然我们完全停了下来，因为其中一个发动机的一个非常小的螺丝断了（每一台铁路机车都有两台发动机），重新上路时，我们只能爬行，因为只有一根，而不是两根活塞杆在工作。只有一个小螺丝断了！如果它正常，火车本应该沿着铁路奔驰，但是没有了那不起眼的一个铁块，全都乱套了。据说在美国的一条铁路线上，一列火车因着车厢轮润滑油箱里进了苍蝇而停了下来。这比喻是非常恰当的，一个在所有其他领域里得装备要成为有用的人，可能因着某个小小的缺点而受到极大的拦阻，甚至被弄得完全无用。这样的结局因着和福音联系在一起，就更加令人伤心了，因为福音在最大的意义上，是为了要取得最浩大的结果的。医治人的药膏因为使用者的错失而失去功效，这是一件可惜的事。你们都清楚水流过含铅的水管而常常对人产生危害；福音本身也是如此，它流过那些在灵里不健康的人，可能就被贬低，直到它对它的听众变得有害。我们所担心的是，加尔文主义的教导因着被生活不敬虔的人宣讲出来，把它作为纵容人去犯罪的保护伞，因而就变成最恶毒的教训；另一方面，阿民念主义，其怜悯的传讲是包含广阔的，如果传道人毫不在乎的语调导致他的听众认为，他们什么时候喜欢就可以在什么时候悔改，因此没有紧迫看待福音的信息，这就可能会给人的灵魂造成最严重的伤害。而且，当一个传道人在恩典方面有缺乏，那本来可以因着他的事奉而得出的持久好处，就常常是弱小，和本应成就的相比完全不成比例。极多的撒种跟着的是极少的收割；银子带来的利息是小得微不足道。在从前美国独立战争时，我们输掉的两三场战役，原因据说是因着“蹩脚”的供应商向军队提供不合格的火药，所以炮弹没有发挥当有的效果。我们也会这样。我们可能因为自己里头没有拥有真正有生命的力量，或者拥有的程度不是神能不断祝福我们的程度，而错失了目标，失去了我们的目的和准星，浪费了我们的时间。小心不要成为“蹩脚”的传道人。

我们首先要关心的事情之一，就是我们自己应该是得救的人。

教导福音的人首先必须在它里面有份，这是一个简单的真理，但同时也是一个极为重要的原则。我们不是仅仅因为年轻人自以为是继承使徒统绪的人就接受他们；如果他们在学院里的经历是充满活力，而不是充满灵性，如果他们所得的荣誉是和体育运动，而不是和为基督所做的工作有关，我们就要求察看他们能够给我们看的证据以外的东西。付给有学问的导师的学费，相应得回来的古典学问的程度，这些在我们看来，都不是从上头而来呼召的证据。真实真正的敬虔是第一位的不可缺少的必要条件，一个人无论假装有什么样的“呼召”，如果他没有被呼召来追求圣洁，那么他肯定就是没有被呼召进入事奉。

拉比们说：“首先修剪自己，然后再装饰你的弟兄。”格里高利说过：“要把另外一只手洗干净的手，自己不能是肮脏的。”如果你的盐失了味，你怎么可以调和其他人呢？归正是做牧师的必要条件（sine qua non）。你们这些立志要上我们讲坛的人，“你们必须重生”。任何人都不可想当然以为自己是拥有了这第一重要的资格，因为在我们是否已经归正这个问题上，我们极有可能作出错误的判断。请相信我，要“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”，这不是一件儿戏。这个世界布满了仿冒品，充满了体贴属肉体的自我欺骗的人，他们包围着一位牧师，就像秃鹫包围着尸首一般。我们自己的心是诡诈的，以至于真相不是在表面，而必须要从最深的井里打起来。我们必须非常迫切和非常彻底地察验自己，免得向别人传福音之后，我们自己却被弃绝了。

成为一个传福音的传道人，然而却没有归正，这是何等可怕的一件事！让这里的每一个人向自己内心最深处低声说：“如果我不晓得要预备去传扬的真理的大能，对我来说这是多么可怕的一件事啊！”没有归正的牧师所涉及的关系是最不相称的。一位没有神恩的牧师，就好比一位被选举去教授光学的盲人，他对光和视力作哲理性的讲论，向别人论述，解释精致的光影，以及五光十色光线的精妙组合，而他自己却绝对落在黑暗里！这种牧师又好比一位哑巴，被高举登上管理音乐的职位；也好比一个对交响乐和音乐和谐作滔滔讲论的聋子！他好比一位自称去教育雏鹰的鼹鼠，被选来管理天使的海里的小小贝类。对这样的关系，人还可以使用最可笑和荒唐的比喻去加以说明，只是这主题太过庄严了，以致我们笑不出来。这人所处在的位置何等可怕，因为他承担了他完全和绝对没有资格去做的工作，但因为这是他故意自找的，所以他承担的这职责，不能给他的不合格带来任何遮盖。不管他有什么样的天然才能，不管他思想的能力如何，如果他没有灵里的生命，他就完全不配做灵里的工作；他的责任就是停止这事奉职分的工作，直到他有这工作所要求的首要的和最简单的资格为止。

没有归正的事奉在另外一个方面也是同样可怕的。如果一个人没有受到差遣，那么他所处的位置是何等让他愁苦！他在他会众身上看到的经历能给他什么安慰呢？当他听到懊悔之人的哭声，或听到他们对得救焦虑的怀疑和庄严的畏惧，他会有何感触呢？想到他说的话竟会产生这样的结果，他一定会非常惊讶！一个没有归正的人所讲的道，可能得神的祝福而使人的灵魂归信，但这是因为主仍要对他自己的真理守信，尽管他不认那个讲道的人。当成熟的基督徒来咨询他们一些难题，这样的人该会是何等迷茫！在经历的道路上（这是他那些重生的听众被带领走在其中的路），他自己一定是不知所措的。他怎能去听他们在临终榻上的欢喜，或者和他们一道加入主的桌子旁[7]的大喜的团契？

在很多情形里，年轻人被迫进入一个他们不能忍受的职业，他们宁愿逃到海上作船夫[8]，也不愿意继续这令他们苦恼的工作；但那当过学徒，为这圣召一生做工，然而却完全不晓得敬虔大能的人，他可以逃到哪里去呢？他怎能每天命令人要到基督这里来，而他自己同时对基督受死的爱却全然不知呢？哦先生们，他从事这种工作，这肯定是一种无休止的奴役。这样的人看见讲坛，必定就像划船的奴隶看到船桨一样充满憎恨。

这样的人是何等没有起到帮助作用。他要指引客旅沿着一条他从来没有踏足过的道路前进，引导一条船沿着他对其地标一无所知的海岸航行！他被叫去教导别人，他自己却是愚蒙无知。他只不过是无雨的云，只有叶子的树而已。当旷野里的驼队都干渴，在滚烫的阳光下快要死去，来到一口盼望已久的井边，却发现里面没有一滴水，这真是可怕中的可怕！同样当人渴求神，来到一位没有神恩的牧师面前，因为找不到生命水，他们就快要死了。宁可把讲坛废除，也强于让那些对自己所教导的没有经历上的认识的人充斥其中。

唉！没有重生的牧师也是可怕的祸害，因为在所有生出不信的原因当中，不义的牧师一定是名列前茅的。最近我读到，没有什么邪恶的手段更能比这带来如此大的毁灭力量的了，就是教区里的一位没有归正的牧师、一部价值1200英镑的管风琴，加上不义歌手组成的诗歌班和贵族气的会众。那作者的意见是，在地狱之外，再没有比这更具毁灭性的工具了。人们去到他们敬拜的地方，舒舒服服地坐下来，以为自己一定是基督徒，而自始至终他们全部的信仰都由聆听一位演说家用音乐给他们的耳朵搔痒、用优雅的动作和合乎潮流的做法使他们的眼睛得到消遣组成；整件事好不过他们在剧院听到和看到的——也许在美学的角度没有那么好，但一丁点也不更加属灵。成千上万的人自我恭维，甚至感谢神，以为他们是虔诚敬拜神的人，同时他们却活在没有重生、没有基督的光景里，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。那驾驭在一个目标不高于形式主义的体系之上的人，更多的是魔鬼的奴仆，而不是神的工人。

一位形式主义的传道人保持着他外在的平衡时，他是一种祸害，因为他没有敬虔这砝码的保守，迟早肯定要在他的道德品质上跌倒，那时他会落在怎样一个状况中呢！这样，神是多么被亵渎，福音是多么受到凌辱！

想到什么样的死亡在等着这样的人，他后来的境况该会如何，这是何等可怕！先知描述巴比伦王下到地狱里，所有他毁灭的君王和王子（他也蹂躏了他们的京城），都从他们在地狱里的位置起来，用刺人的嘲讽来向这沦落的暴君致敬：“你也成了我们的样子吗？”你们岂能不设想，一个当牧师但心里却没有基督的人，下到地狱里，所有曾经听他讲道的被囚禁的灵，所有他的教区里的罪人都站起来，用苦毒的语气对他说：“你也成了我们的样子吗？医生，你不能医治自己吗？你自称是照亮人的光，却被扔进黑暗直到永远吗？”哦！如果一个人必须要失丧，不要让他这样失丧！在讲坛的影子下失丧是一件可怕的事，但在讲坛本身上面失丧却更可怕得多。

在约翰•班扬题为《从地狱而来的叹息》一文中有一段发人深省的话，常在我耳边回响：

有多少的人被瞎眼牧师的无知摧毁？讲道对他们灵魂的用处就像老鼠药对身体的用处一样。让人害怕的是，他们中的许多人要为整个城镇的人负责。啊！朋友，我告诉你，你把向人传道的工作接过来，你可能不知道你所接过来的是什么。看到整个教区的人以后怒吼着进入地狱，这不令你痛心吗？他们高呼：“我们要为这个感谢你，你害怕对我们说我们的罪，免得我们不快快把口粮塞进你的嘴里。哦，当咒诅的恶人，你是一个瞎眼的带路人，你不满足于自己掉进沟里，而且也把我们和你一起带上。”

巴克斯特在他的《新牧人》中，除了极多严肃的事情以外，还写了下面的话：

你们自己当小心，免得自己没有你们向别人传的神拯救的那恩典，与你们传讲的那福音的有效作为无分；免得在你们向世人宣告一位救主的必要性的同时，你们的心却忽略他，就错失了在他和他拯救恩典里面的福分。你们要为自己谨慎，免得你们呼吁别人当心不要灭亡，自己却灭亡了，免得你们预备他们的食粮，却自己挨饿。尽管神应许，那些使多人归义的，必发光如星（但12:3），但这是建立在他们自己首先已经归义这个前提上的。简单看来，他们自己在信仰上的真诚，这是他们所得荣耀的条件（他们极大的事奉劳苦可能是应许赐他们更大荣耀的条件）。许多人警告别人不要到那受煎熬的地方去，他们自己却快快奔入其中；许多的传道人现在已经是在地狱里，过去他们上百次呼吁他们的听众尽最大的小心和努力逃脱地狱。任何有理智的人都不会这样想象，神会拯救那些向别人传拯救之道，他们自己却加以拒绝，或那些告诉别人这些真理，他们自己却忽视滥用的人。许多为别人缝制昂贵衣服的裁缝自己衣衫褴褛，许多厨师为别人烹制最贵价的食物却要吮自己的手指头。弟兄们，请相信这点，就是神从来没有因为一个人是传道人而拯救他，也没有因为一个人是很有能力的传道人而拯救他，而是因为他是一个被称义、得成圣的人，从而在他主人的工作上有忠心而拯救他。所以，你们首先要为自己谨慎，确保你们成为你们劝别人要成为的人，相信你们每天规劝他们要相信的那些事，真心接受你们向别人传的基督和圣灵。他命令你们要爱人如己，这确实意味着你们当爱自己，不要恨恶和摧毁你们自己和他们这些人。

我的弟兄们，让这些极有分量的话语在你们身上产生恰当的功效。可以肯定的是，无需再多说什么，但让我求你们省察自己，善用向你们说过的话。

真信仰这第一件事情解决了，对牧师来说接下来重要的是，他的敬虔要有活力。

他不应该满足于与一般的基督徒等同，他必须是一个成熟、进深的信徒；因为基督的工人确实可以被称为“他精选中的精选，他选择中的选择，从教会中挑选出来的教会。”如果他蒙召进入一个普通的位置，去做普通的工作，也许普遍恩典就可以满足他了，尽管如此这会是一种怠惰的满足；但是蒙拣选去做非同寻常的工作，蒙召进入一个非比寻常般危险的位置，他就应当焦虑要得到那更大的力量，因为唯有此力量才能充分应付他所处的位置。他有生命力的敬虔的脉搏一定要跳动得很有力，很有规律；他信心的眼睛一定要明亮；他决心的脚一定要坚定；他做工的手一定要快捷；他整个里面的人一定要有最大程度的心智健全。据说埃及人从他们最有学问的哲学家中挑选祭司，然后他们如此看重他们的祭司，以致他们从祭司中选出君王。我们要求神的工人是所有基督徒大军中的精英；他们是这样的人，如果国家需要，就不能找到任何比他们更好的人选，可以高升到王座之上。我们思想最软弱、最胆怯、最属肉体、最没有平衡的人，他们并不是上讲坛的合适人选。有一些工作，我们是决不会分配给残废，或者有缺陷的人去做的。一个人大脑太脆弱，他就可能不适合爬上很高的建筑物，在高处工作可能会使他落入极大的危险；我们要用一切手段把他留在地面上，为他找一份有用而又不如此要求意志坚定的工作；有一些弟兄有类似的灵里缺乏，他们不能被呼召来做引人注目和被高举的事奉，因为他们的头脑太脆弱了。如果他们被容许取得一点成功，他们就会沉醉在虚荣当中——这是在牧师中太常见的一宗罪，是所有事情当中最不合他们体统的，是最肯定会导致他们跌倒的。作为一国，如果我们被呼召来捍卫我们的家园，我们是不会派我们的男孩女孩带着刀枪去抗敌的，教会也不应当派每一个说话流利的新手，或者没有经验的热心分子去捍卫信仰。年轻人一定要借着敬畏耶和华学到智慧，否则他不可加入牧者行列；神的恩典一定要使他的灵成熟，否则他最好还是继续等待，直等到有从上头来的能力赐下给他为止。

牧师必须不懈地保持最高的道德品质。许多没有资格参与教会职分的人，要当一名普通的会员是绰绰有余的。我对落入大罪中的基督徒是持严厉态度的；我很高兴他们可能真正归正，我是夹杂着希望和谨慎接纳他们进教会；但我质疑，非常严肃地质疑一个犯了严重罪行的人，是否应当非常轻易地被重新推上讲坛。正如约翰•安格尔•雅各（John Angell James）所说的那样：“当一位传义道的人站在罪人的道路当中，他就永远不可以在大会中再次开口，直到他的悔改在程度上像他的罪一样是如此引人注目为止。”让那些被亚扪人剃了胡须的人留在耶利哥，等到胡须长起再回来；这个例子常常被用来威慑那些没有胡须的男孩子，很明显是不应该这样用在他们身上的，但对任何蒙羞和丧失品格的男人，不管他们年纪有多大，这个比喻倒是很恰当的。唉！名声的胡须一旦被剃掉就很难再长回来了。在大多数情形中，公开的不道德，不管悔改有多深入，仍是一个致命的记号，表明做牧师的美德从来没有在这人的品格中存在过。凯撒的妻子一定不能引人非议[9]，同样在牧师过去的经历中，一定不可以有任何丑陋的传言，质疑他是否合适，否则他成为有用之人的指望就会很微小了。这样跌倒的人，应当作为悔罪的人被接纳进入教会，假如神把他们放在事奉中，他们可以被接纳进入事奉；我的怀疑不是关于这点，而是怀疑神从未把他们放在事奉里；我相信，对于那些曾经一次受过试验，而且证明他们的美德很少，不能经受牧师生涯关键考验的人，我们应当非常缓慢地帮助他们回到讲坛上来。

有一些工作我们只会挑选强壮的人来做；当神呼召我们做牧师的工作时，我们应当努力去得到恩典，使我们可以得力，适合我们的岗位，而不仅仅只是一个新手，被撒但的试探冲走，导致教会受伤害，我们自己被毁坏。我们当站立，披戴神的全副军装，预备好去行不期待别人可以做得到的勇气的壮举；对我们来说，舍己、忘我、耐心、坚忍、恒久忍耐，这些一定要成为我们日常的美德，但有谁可以做到这些呢？要想在我们的呼召上得蒙神喜悦，我们就需要向神而活，与他非常亲近。

请记住，作为牧师，你整个生命，特别是你整个作为牧者的生命，是受你的敬虔的活力影响的。如果你的热心变得暗淡，你就不会在讲坛上有好的祷告，你就会在家里面祷告得更糟，单独一人在书房里祷告得最糟。当你的灵魂变得瘦弱，你的听众不知道是怎么一回事，会发觉你公开的祷告对他们来说没有了味道；也许在你自己觉悟之前，他们要感觉到你的荒凉。接着你的讲道要暴露出你的退步。你可能和从前一样会说出精心挑选的词句，很有条理的句子；但是感觉得出来，这失去了灵里的力量。你会像其他时候一样摇动你的身体，就像参孙那样，但你将发现你的大力离开你了。在你每天和你的会众的交通中，他们很快会注意到你的各样美德在全面衰退。他们锐利的眼睛要比你早发现这里和那里出现了白发。人心里有病，所有坏东西都包裹在那一个地方——肠胃、肺部、内脏、肌肉和神经都要受影响；同样，人的心在属灵的事情上被削弱，很快他整个生命就要感受到这使人干枯的影响。而且，因为你自己退步，你的每一位听众都多多少少要受影响；他们当中坚强的人要克服这令人沮丧的倾向，但软弱的人要受到严重的伤害。我们和我们的听众之间的关系就好比手表和公共场所大钟的关系一样；如果我们的手表不准，除了我们自己以外，很少人会被它误导；但是如果皇家骑兵队或者格林威治天文台的大钟不准，半个伦敦就要无法对时。对于牧师来说也是如此，他是教区的大钟，许多人从他身上对时，如果他不准，他们或多或少都要犯错，在极大程度上他要为他所引起的所有罪负责。我的弟兄，这是我们不敢想象的。想起这，我们连一刻的平安都没有，但我们一定要面对这个问题，好使我们可以对此加以警惕。

你们还应当记住，我们之所以需要非常有活力的敬虔，是因为我们所面对的危险比其他人的要大得多。整体而言，没有什么地方比事奉更会受到试探的攻击。尽管一般人认为，我们的岗位是远离试探的一个安全的隐退处，然而我们的危险比普通基督徒遇到的危险更多、更大，确实如此。我们的位置可能因为是在高处而有利，但这高地是危险的，对许多人来说，事奉是人被推下来摔死的山峰。如果你们问这些试探是什么，要具体说时间就不够了，但其中有更明显的，也有更不明显的；更明显的比方有在饭桌旁自我放纵的试探，在好客的人家中这是人经常受到的试探；肉体的试探，年轻、尚未结婚的男性高高在上，身处一群敬仰他的年轻妇女当中，他不断受到这样的试探；但讲这些就够了，你们自己观察，很快就会发现有上千的网罗，除非你们的眼睛真是瞎了。有比这些更多的隐蔽的网罗，我们是不那么容易逃脱的，其中最糟糕的是事奉主义的试探——就是这种倾向，作为牧师读圣经，作为牧师祷告，在我们所有的信仰中行事，不是为了我们个人来进行，而是作为牧师身处其中。失去了悔改和相信的个人成分，这就是真损失了。约翰·欧文说：“如果不首先向自己的心讲道，就没有人能够很好地向别人讲道。”弟兄们，坚持这点是非常困难的。我们的职分，不是像一些人所断言的那样，帮助我们在敬虔方面有提高，反而因着我们本性的罪恶，被变为对我们敬虔最严重的拦阻之一；至少我是有这样的看见。人何等容易与官僚主义抗争，然而它却何等容易地祸害我们，就像长长的衣服缠绕着跑步的人的脚，拦阻他的跑动！亲爱的弟兄，小心这点，以及你呼召中所有其他的试探，如果到目前为止你都是这样做了，请继续警醒，直到生命的最后一刻。

我们只是看了其中一种危险，但危险确实是很多的。灵魂最大的敌人用尽办法要彻底摧毁传道人。巴克斯特说：

你们当为自己谨慎，因为那试探人的要首先击打和最猛烈攻击的是你们。如果你们要带头反对它，它会在神容许它的范围之内对你不遗余力加以攻击。它对你们这些要给它带来最大伤害的人进行最恶意的进攻。正如它恨基督胜过恨我们当中的任何人，这是因为他是战场上的元帅，是“救我们的元帅”，比全世界的人加在一起更多进攻黑暗的国度；同样它注意在基督手下的领头人，胜过留心普通的士兵，按着他们不同的影响力加以对待。它知道,如果带领人在众人眼前跌倒，它就能何等容易地击溃其余的人。它使用那种作战方法已经很久了，不是相对来说“无论大小”[10]的人它都攻击，而是攻击领袖，即“击打牧人，羊就分散了”的方法。它借此方式获得的成功如此之大，以至于它是尽可能多地加以运用。所以弟兄们，要为自己谨慎，因为敌人特别注意你们。你们将要受到它最不为人留意的曲意奉承、不住的诱惑和猛烈的攻击。虽然你们是有智慧、有学识的人，但还要为自己谨慎，免得它用巧计胜过你们。魔鬼比你们更有学问，是更灵巧的辩论家；它能“装作光明的天使”来进行欺骗，它将进到你们里头，在你们还不知道的时候就让你们绊倒；你们不留心，他就在你们面前耍起杂耍，骗走你的信心或单纯，而你们还不知道自己丢了什么；不但如此，这些不见了，它还会让你们以为这些是增多了，增加了。当它把它的鱼饵放在你们面前时，你们不会看到鱼钩或钓鱼线，更看不到那狡猾的钓鱼翁自己。并且它的鱼饵是如此迎合你们的脾气和性格，以致它肯定会在你们里头占上风，让你们自己的动力和倾向背叛你们；每当它败坏你们的时候，它都要让你们成为败坏你们自己的工具。哦，如果它能够使一位牧师闲懒不忠心，如果它能够试探一位牧师变得贪婪或者身陷丑闻的话，它会以为自己是得到一个何等大的胜利！它会对教会夸口，说道：“这就是你们圣洁的传道人，你们看到他们的严谨是什么，这给他们带来什么好处。”它会对耶稣基督夸口说：“这些就是勇士！我能使你最大的仆人来侮辱你；我能使你家里的管家变得不忠心。”如果它真的用一种错误的猜疑来讥诮神，对他说它能叫约伯当面弃掉他（伯2:5），那么要是它真的胜过我们，它会怎样？最后它将如此大大讥诮你们，因为它成功地吸引了你们，让你们不忠于你们的伟大托付，玷污你们神圣的职分，大大服事它，服事你们的这位仇敌。哦，不要如此令撒但心满意足；不要令它如此开心；不要容许它使用你们，好像非利士人使用参孙那样——首先剥夺了你们的力量，然后挖掉你们的眼睛，这样使你们成为它夸胜和取笑的对象。

还有一点。我们必须培养最大程度的敬虔，因为我们的工作必然有这样的要求。基督教牧师的工作做得怎样，这完全是与我们更新的人性的生命力成比例的。只有我们自己好，我们的工作才会做得好。工人怎么样，做出来的工就怎么样。要面对真理的敌人，捍卫信心的保垒，把神的家管理得好，安慰那伤心的人，造就圣徒，指引那迷惑的人，赢取并养育灵魂——所有这些，以及除此以外千百样其他的工作，都不是弱心先生和踌躇先生可以做得到的，而是为着内心刚强之人保留的，他们是主为自己的缘故而造就的。那么，要从那强者那里求力量，从那智者那里求智慧，事实上，从万有的神那里求一切。

第三，让牧师小心，他的个人品格当与他事奉的所有方面相一致。

我们都听说过这么一个故事，一个人讲道讲得如此之好，生活得如此之糟糕，当他上了讲坛，大家都说他不应该再从那里下来；当他下了讲坛，他们都宣告他不应该再上到那里去。愿主救我们，不让我们效法这样的两面派。愿我们永远不要在祭坛上作神的祭司，在会幕的门外作彼列的儿子；相反，愿我们可以像纳西安（Nazianzen）论巴西流（Basil）所说的那样：“在教训上如雷鸣，在行事为人上如闪电。”我们不会相信那些两面人，人也不会相信那些言行不一的人。按常言说，行动比说话更响亮，所以糟糕的行为在效果上就是淹没了说话最雄辩的事奉的声音。毕竟，我们要用自己的手来做最真实的建造；我们的品格一定要比我们的发言更能劝服人。在这里，我不仅要警告你们关于行出来的罪，还要警告你们提防不去行的罪。太多的传道人离开了讲坛就忘记了去事奉神，他们的生活是负面地不相一致。亲爱的弟兄们，成为像上了发条的牧师，不是因为里面常有恩典的内住而充满活力，而是被暂时的影响所驱动；只是当前落在事奉压力之下的牧师，但走下讲坛的梯子就不再是牧师，我们想起这点都要深恶痛绝。真正的牧师总是牧师。太多的传道人就像我们买给我们自己孩子的沙画玩具；你把盒子朝下，那小小的跳动就转来转去，直到所有的沙都流下来为止，然后它就挂在那里一动不动了；同样，只有他们在做必要的事奉时，他们才坚持真理，但在这之后，没有钱，就不念诵主祷文；没有薪水，就不布道。

做一个言行不一的牧师，这是一件可憎恶的事。圣经上说我们的主就像摩西，因为他“说话行事，都有才能”。神的仆人应当在这方面效法他的主，他应当在教训的说话上，并在他作榜样的行事上都有才能，如果可能，要在后者最有才能。值得我们注意的是，我们所看到的唯一教会历史书是使徒行传。圣灵没有记录下多少他们的布道。它们是很好的布道，比我们所能讲的要好得多，但是圣灵还是只关心记载他们的“行”。我们没有看到关于使徒的决心书；当我们教会开会时，我们记录下我们的要点和决议，但圣灵只是记录下“行”。我们的行为当要如此，以致值得被记录下来，因为它们确实要被记录下来。我们必须仿佛活在神更直接常在的察看之下，好像活在那显现一切的大日一样。

牧师的圣洁同时就是他最大的必需和他最美的装饰。仅仅在道德上优秀是不够的，一定还要有更高的美德；一定要有言行一致的品格，但这必须要被那神圣、使人归圣的油膏抹，否则我们就会有所缺乏，不能使我们在神和人面前成为至为芬芳。已故的约翰•史陶顿（John Stoughton）在他题为《传道人的尊贵与责任》一文中语重心长地强调牧师的圣洁：

如果乌撒只是因为摸了神的约柜就必须死，而他这样做是因为要帮助快要掉下来的约柜留在原位；如果伯示麦的人因为朝里面看就要死；如果靠近圣山的牲畜都受到警告；那么那些被容许与神亲密交谈的人，像天使一样“在他面前侍立”、“不断瞻仰他的面”、“在肩上抬约柜”、“在外邦人面前宣言他的名”的人，一句话，就是做他使者的人，他们的为人又当如何呢？“耶和华啊，你的殿永称为圣，是合宜的。”设想器皿一定要圣洁，衣服一定要圣洁，所有的都一定要圣洁，唯有那连他的衣服上都要写着“归耶和华为圣”的人可以不圣洁，这岂不是何等荒谬的事吗？在撒迦利亚书中，连马的铃铛上都刻着圣洁的文字，而圣徒的铃铛、亚伦的铃铛岂可不圣洁呢？不，他们必须是“点着的明灯”，否则他们的影响就会散发出某些恶毒的品质；他们必须是“倒嚼和分蹄”的，否则他们就是不洁净；他们必须“按着正义分解真道”，在生活中为人正直，这样就把生命和知识联系在一起了。如果圣洁没有了，使者就是让那差派他们的国家并差派他们的王蒙羞了；并且这没有以美好生活来唤醒的死的教训，好比已死的亚玛撒躺在路上，拦阻主的百姓，使他们不能在他们的属灵争战中欢然前行。

传道人的生命应当成为一块磁石，把人吸引到基督这里来，当他们的生命使人不愿来的时候，这确实令人悲伤。牧师身上的成圣是呼吁罪人悔改的嘹亮号角，当与圣洁的喜乐连在一起时，这种成圣就非常奇妙地对人有吸引力。耶利米•泰勒（Jeremy Taylor）用他丰富的文字对我们说：

西律的鸽子若不是抹上了基列的乳香，就永远不能把那么多不认识它们的鸽子吸引到它们的鸽巢里；戴狄慕斯说：“要使你的鸽子气味芬芳，它们就会吸引一整群的鸽子”；同样，如果你的生命是极佳的，如果你的美德就像极贵重的膏油，你很快就会吸引你的部下“跟从你宝贵的香气”快跑；但你一定要是卓越的，不是按着人的常规，而是合神心意的人；如果你像神，人就会努力效法你；但当你只是站在德行的门口，不为别的，只是为了不让罪进去，那么除了恐惧驱使进入的人以外，你将不能吸引人进入基督的羊圈。“行最荣耀神之事”，这是你一定要行在其中的道路：因为仅仅是行所有人所要求的，这是卑躬屈膝，而不是出于儿子般的感情；当你所行的不像神的儿女，你就更谈不上对人为父了。因为一只昏暗的灯笼，尽管一面有微弱的亮光，却连一人都几乎不能照亮，更说不上指引众人的路，或者用它火焰的亮光吸引许多跟从的人了。

另外一位同样让人羡慕的圣公会神学家说得很好、很有力量：

指引博士到基督那里去的那颗星，引导以色列进入迦南的火柱，不仅仅发光，而且还是行在他们前面（太2:9；出13:21）。如果手还是以扫的手，雅各的声音也没有什么用。按着律法，有任何污点的人都不可献供物给耶和华（利21:17-20）；主藉此教导我们，他的牧师当要有何种的美德。祭司的袍子上当有铃铛和石榴：前者是代表纯正的教训，后者是代表多结果子的生活（出28:33、34）。主要在所有那些靠近他的人当中显为圣（赛52:11）；因为祭司的罪使人厌弃给耶和华献祭（撒上2:17）；他们罪恶的生活确实使他们的教训蒙羞；如圣奥古斯丁所言：他们用教训建造，用生活拆毁。我要用《耶柔米致捏坡提安典书》（Hierom ad Nepotianum）中纯正的一段作为结束。他说：“不要让你的行为令你的教训蒙羞，免得那些在教会里听你讲的人心里默默回答你说，‘你自己为什么不行你教导别人的东西？吃饱了肚子的人去劝说别人禁食，这样的教师是太没有说服力了。’强盗可能会指责他人贪心，但基督的牧师应该舌头、内心和手相一致。”

汤玛士•普雷菲尔（Thomas Playfere）在他的《说得好，行得好》中也讲得非常有趣：

在士每拿这个城市有一个荒诞的演员，用指头朝着地说：“哦，天啊！”那地方的首长伯雷莫一看见，就再也忍受不住了，很生气地从一群人中走出来，说道：“这个傻瓜用手失礼，用手指说假的拉丁文。”那些教导得好、行得糟糕的人正是这样的人；不管他们的舌头是怎样说天上，他们的手指却是指着地上；这样的人不仅用舌头讲假的拉丁文，还用手讲虚假的神学；这样的人不按着他们所传讲的生活。但如果他们不改正他们的行为，坐在天上的那一位就要嗤笑他们，并要嘘声把他们赶到台下。

就算在小事情上，牧师也要小心他的生活应当与他的事奉相一致。他应当特别小心不食言。这应当特别引起注意，甚至要到极端的程度；我们再小心也不过分，真理不仅要在我们里面，还要从我们身上发出光。伦敦一位很有名的神学博士（我毫不怀疑他现在是在天上——他是一位非常优秀和敬虔的人），他在一个星期天通知人说，他打算探访他所有的会众，也说，为了能够完成在一年里访问他们和他们的家人一次，他要按着顺序访问所有的固定会友。我非常熟悉的一个人，那时候是一个穷人，知道牧师要来他的家里看他，就非常高兴，在他认为该轮到他的一两个星期之前，他的妻子就十分仔细地清扫壁炉，把家里打扫得极其整齐，那人早早下班回家，每天晚上都盼望在家里遇上这位博士。这持续了相当一段时间。这位博士要么是忘记了他承诺的，要么是因这样做而太疲倦了，或者由于其他原因，从来没有去这位穷人的家。结果是，这个人对所有的传道人都失去了信任，他说：“他们在乎有钱人，但不在乎我们这些穷人。”许多年这个人都没有固定在任何一个敬拜的地方，直到最后他偶然来到爱赛特会堂，一直留作我的听众有好几年，直到神把他带走。要使他相信牧师当中会有任何人，可能是一个诚实的人，能不分厚薄爱有钱人和穷人，这可真不是一件容易做成的事。让我们避免造成这样的伤害，对我们的言语要特别小心。

我们一定要记住，人是非常仔细地看着我们的。在同胞的眼前，人几乎不会贸然作奸犯科，然而我们是活在、行在这样的众目睽睽之下。我们被成千上万如鹰一般的眼晴看着。让我们如此行事为人，以致假如天上、地上和地狱里都挤满了察看我们的观众，我们都不需要在乎。如果我们能在我们的生活里彰显圣灵的果子，我们公开的位置就大有好处；弟兄们，你们要小心，不要丢掉了这个优势。

我亲爱的弟兄们，当我们对你们说，要为你们的生活谨慎时，我们甚至是说，就算对你们品格最小的部分也要小心。要避免小小的欠债，不守时，说人闲话，给人取绰号，小小的次要的争吵，以及所有那些使香膏粘上了苍蝇的小小的罪。那些降低了许多人名声的自我放纵，我们必不可容忍。那些招人怀疑的不拘礼节，我们必须以清洁的心加以避免。那些使得一些人变得讨厌的粗鲁，使其他人变得让人蔑视的浮夸，我们一定要将之除去。我们不可因着小小的事情冒极大的风险。我们必须在乎的是按这个原则行事：“凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤。”

但这不是说，我们应当被我们生活在其中的社会的各样风气或潮流所约束。作为总体原则，我是恨恶社会的潮流，蔑视常规，如果我认为冒犯一条礼节规定会有最大的好处，我这样做了就会感到心满意足。不，我们是人，不是奴隶；我们不可放弃我们作为人的自由，去做那些喜欢温文尔雅或者以高雅炫耀的人的奴仆。然而弟兄们，任何与罪为邻的粗鲁，我们都必须要像对待毒蛇一样加以回避。上流社会的规矩对我们来说是荒谬的，但基督的榜样不是；而他从来没有为人粗鲁、低贱、无礼或不雅。

即使在你们的娱乐中，也当记住你们是牧师。当你们离开阅兵式，你们依然是基督军队中的军官，因而要让这来决定你们自己的表现。如果更小的事情都一定要小心，那么你们对道德、诚实和正直这些大事更该何等注意呢！在这里，牧师一定不可跌倒。他的私人生活一定要与他的事奉保持良好一致，否则夕阳很快就会落在他身上，他越早退休就越好，因为他继续留在他的职分中，只会使神的事业蒙羞，并且败坏他自己。弟兄们，演讲的时限已经到了，我们必须要停下来。

6. 带职事奉一些问题的探讨

文/闻则信

感谢神的恩典！最近几十年来，圣灵在全世界华人当中大大做工，中国教会（包括海外华人教会和中国大陆教会）正在以前所未有的势头迅猛发展。一方面，全球华人现在是世界上最大的禾场之一，需要大量的工人来参与事奉；另一方面，由于历史和现实的复杂原因，中国教会目前全职工人极为缺乏。在这样的张力之下，如何按照圣经原则发掘、动员和使用教会中的宝贵资源——带职事奉的基督徒，就成了一个极大、极重要的课题。

带职事奉的弟兄姊妹应当如何参与教会的服事？全职工人与带职工人如何互相配搭？如何处理教会事奉与世上工作的关系？考虑到目前中国（尤其是在大都市中）巨大的生存压力和工作压力，带职事奉的弟兄姊妹应当如何与神同行、尊基督为自己生命之主、为主而活、以福音为生命的中心？如何在教会事工和日常工作、家庭生活中寻找平衡点？这些都是中国教会应当探讨的问题。

笔者自从1999年信主、受洗后一直在教会中带职事奉。由于工作的缘故频繁搬家，笔者在世界各地多个地方不同的教会中服事过，有过许多的痛苦挣扎与失败的教训，也有过许多的思考。本文中讲述的绝大多数事情都是笔者亲身经历到的，有许多甚至就是笔者自己的失败之处，愿借此机会与众弟兄姊妹分享，以抛砖引玉。

教会是什么？

在思考如何服事教会之前，必须先思考教会的本质是什么。

贯穿全本圣经的一个教训是：教会不是教堂的建筑物，而是基督门徒的聚集，是神从千千万万堕落的罪人中拣选出来的一群人，他们因连接于元首基督而成为生命联合体（参林前12:27）。为了这群人罪得赦免，不至灭亡、反得永生，神的儿子耶稣基督付上了昂贵的代价：他自己的鲜血和生命（参约3:16；彼前1:2）。神既以如此昂贵的代价救赎了这群人，就定意要让他们效法他儿子的模样（参罗8:29），将身体献上，当作圣洁、蒙悦纳的活祭献在神的祭坛上（参罗12:1），分别为圣、远避罪恶，成为君尊的祭司、圣洁的国度、属神的子民，为要宣扬那位召他们出黑暗、入奇妙光明者的美德（参彼前2:9）。故此每一位蒙召的信徒都必须舍己、天天背起自己的十字架来跟从基督；不愿背十字架跟从主的人不配作基督的门徒（参太10:37-38，16:24；可8:34；路9:23，14:27）。每一位基督徒都应心甘情愿地作基督的奴仆（参林前7:22-23），在生命的每个层面、每个领域里都尊基督为其生命的绝对主宰（参约13:13；犹4）。请注意，圣经中这些关于教会的描述，是指信徒的全体，而并非只对“圣品人”或全职事奉的牧师、传道才有此要求。

教会的这些本质特征就决定了教会中事奉的一些彼此相关、不可分割的原则：第一，教会是基督的圣洁身体；每一位教会成员都是这圣洁身体上的一个圣洁肢体。第二，基督是每一位基督徒（包括全职和带职基督徒）的主和君王；每一个基督徒都有义务和责任服事神。第三，教会里事奉的基础和原则是在基督里的圣爱。

圣洁关乎教会的生死存亡

教会事奉最重要的是圣洁，尤其是其核心团队——教会的全职和带职同工。圣灵与罪恶势不两立：教会若容忍罪恶、圣灵就只好离开；相反，教会洁净自己，圣灵必会住在她里面、作她的元帅来带领她事奉。这就是为什么神严厉对待拿答、亚比户（参利10:1-2）、亚干（参书7章）、亚拿尼亚、撒非喇（参徒5:1-11）的原因；这也是为什么主耶稣基督两次洁净圣殿（参约2:13-17；太21:12-13）的原因。只有注重圣洁的教会才会得到神的真正赐福，才会有真正的量和质的增长。圣灵在新约教会的摇篮期严厉处置亚拿尼亚、撒非喇，维持了教会的圣洁，结果“其余的人没有一个敢贴近他们（使徒），百姓却尊重他们。信而归主的人越发增添，连男带女很多。”（徒5:13-14）笔者最近服事的一个家庭教会，讲台上下都非常强调圣洁、强调背十字架跟从主；笔者亲眼目睹，在两年多的时间里，该教会无论在量和质上都有很大的增长。

众所周知，今天的教会面临着越来越世俗化的极大危机。其原因极其复杂，也远远超出了本文所能够讨论的范畴，这里仅试从带职服事者和全职服事者的互动关系这个角度来加以探讨。与全职传道人相比，带职事奉的人由于大部分时间在跟“这个世界”打交道，容易被“这个世界和其上的情欲”影响甚至同化。而从人的角度来看，教会的“收入”有赖于带职事奉者的奉献，因此，一些教会牧者生怕得罪了在职弟兄姊妹而造成信徒流失，于是妥协讲台的信息以迎合带职信徒的需要，专门拣顺耳的、好听的道讲。有一些笔者所事奉的教会（包括华人教会和西方教会），讲台上宣讲的、讲台下分享的全是神如何“爱”我们、随时随地“帮助”我们，神是如何“信实”地“听我们的祷告”；讲台上常常好几个月连“罪”这个字也难得听到；偶尔谈到罪时也只是轻描淡写、一带而过，还没有讲罪的可怕就赶快讲基督的赦免；牧者对教会中的罪恶也常常睁一只眼闭一只眼。许多已经受洗多年的“基督徒”根本不知道什么是真正的悔改。久而久之，教会逐渐被世界同化，变成一种社会俱乐部，甚至成了贼窝。

教会要保持圣洁，关键是其讲台要圣洁。据笔者观察，教会的失败归根结蒂是讲台的失败、是因为讲员为了讨好人而在讲台上离弃了“耶稣基督并他钉十字架”这一福音的中心点。实际上，后文中列举的各种问题，都可以回溯到讲台的失败。教会里全职传道人作为领头羊及群羊的牧人，应当带头倚靠神过圣洁的生活，守住讲台这个神赐给他们的重要事奉岗位，立志不讨人的喜悦而专讨神的喜悦，以“耶稣基督并他钉十字架”作为讲台传扬的一切信息的中心，哪怕遭到所有人反对，也要像耶利米那样刚强壮胆，勇敢将神所吩咐的一切话告诉会众，而不要因人的反对而惊惶（参耶1:17）。如果全职传道人能这样做，他们会发现，神必会“在净光的高处开江河，在谷中开泉源……使沙漠变为水池，使干地变为涌泉”（赛41:18），兴起一群爱主、追求圣洁的带职同工，与他们一同为主征战。

感谢主，在上个世纪50-70年代这几十年中，神带领中国大陆的家庭教会经历烈火的试炼，给中国家庭教会留下了一个无比宝贵的属灵遗产，就是追求背十字架跟从主，把受苦当成基督徒的必修课、看成是基督徒的荣耀。但笔者在与一些家庭教会领袖的互动中有个隐忧：许多家庭教会领袖或多或少受到盖恩夫人作品的影响，将受苦（无论原因如何）等同于背十字架。而圣经的教导是，“背十字架跟从主”的重点在于“跟从主”、在于遵行神的旨意；只有因跟随主、遵行主的旨意、必要时在所不辞地为主承受苦难，才是真正意义上的背十字架。离开了主的旨意、离开了“跟从主”这个重心，受苦就不再是圣经里说的十字架，否则基督徒背十字架与印度教的圣雄甘地、佛教苦行僧的苦修有什么根本区别呢？！

神旨意的核心，体现于耶稣基督升天前给教会的两个命令：第一，在教会内部，基督徒要以基督的舍己之爱来彼此相爱（参约13:34-35）；第二，在教会之外，基督徒要努力传扬福音，并带他们委身教会，造就他们成为主的门徒（参太28:18-20）。“没有异象，民就放肆。”（箴29:18）如果教会以基督的这两个命令作为其异象、作为教会所有事奉的共同方向，背起十字架来遵行这两个命令，信实的神必然会按他的应许赐福教会，带领教会的同工（包括全职和带职同工）同心同德，一同奔走天路；主耶稣基督的灵也一定会与教会同在，直到世界的末了（参太28:20）。

基督是每一位基督徒（包括全职和带职基督徒）的主和君王

今天无论是华人教会还是西方教会普遍存在一个现象：带职信徒中只有一小部分人参与教会服事，而绝大部分人是带着“消费者”的心态来教会聚会。许多人把教会中的崇拜、活动当成节目来观摩、消费，对教会中的事奉评头品足，要求讲台的证道及教会活动合他们的心意；他们读经、听道是为了别人，在读了经、听了道以后，拿圣经教训来对照其他弟兄姊妹，苛刻要求他们，但却很少用神的道作为镜子来自我省察。几年前笔者曾在北美一家教会服事，那里的一位会友平常很少服事教会，但在搬家时为了省钱，居然让已经忙得昏天黑地的牧师开教会的卡车免费帮他们把家具送到几千里以外的新家！当这一要求被婉拒以后，这位信徒就开始在背后诋毁、指责这位牧师，说他在讲台上说要爱人如己，在生活中却丝毫没有爱心。这样的教会在人数增多的时候，就像滚雪球那样，只有少数事奉的人在推这个越滚越大的“雪球”，他们不仅越来越吃力，而且受到多方苛责，最后在身心俱疲、受尽伤害以后，往往会停止事奉，甚至从此永不再参与教会的事奉。

圣经教导我们，基督是所有信徒（包括全职传道人和带职事奉者）的主、元首、君王，而不单单是全职传道人的君王。每一位蒙基督宝血救赎的基督徒都理所当然应当把身体献上，当作圣洁、神所喜悦的活祭（参罗12:1）。在教会中事奉，要“常以为亏欠”（参罗13:8）。一个成熟的基督徒，一方面应当尽量自己担当自己的担子，同时要努力担当别人的重担（参加6:2-5），正如圣法兰西斯的祷告中所说的那样，“少求受安慰，但求安慰人；少求被了解，但求了解人；少求爱，但求全心付出爱。”

基督徒个人（无论是全职传道人还是平信徒）作为最小的“教会”，要在一切地方、一切领域、一切事情上事奉神、荣耀神。职场上的基督徒需要牢记几百年前改教家从圣经里发现的一个重要真理：神并没有呼召所有基督徒都出来全职事奉；他为绝大多数基督徒安排的事奉岗位是我们的职场。圣经中记载，不仅亚伯拉罕、约瑟、但以理等伟大圣徒都是“带职事奉”的信徒；连造物主耶稣基督自己也没有藐视世上的工作，在30岁“全职事奉”之前也曾经“带职事奉”。在教会中事奉固然是圣工，在世上从事的正当、不违反神道德诫命的职业，也是圣的。努力工作、赚钱养活家庭并奉献钱财来支持圣工，是神所喜悦的。况且，职场可以、也应当成为带职事奉者的禾场。在职场上勤奋工作、为主而活、见证基督，通过自己的好行为来影响同事、吸引失丧的人归向救主，也是在事奉主。笔者在职场事奉有一个体会：职场上的许多未信主的同事，有形教会往往鞭长莫及，无法将福音传给他们，而职场上的基督徒每天有大量时间跟他们一起共事，如果职场上的基督徒都能够努力做到“活着就是基督”（腓1:21），做工像是为神而做，努力荣耀基督，并且常作准备，若有人问我们心中盼望的缘由，就以温柔敬畏的心把救主基督介绍给他们（参彼前3:15），职场基督徒能够成为神国里的一支大军，将神的荣耀福音更广、更深地传出去，让神的名在全地得到荣耀。

基督徒的家庭作为一个小型“教会”，是基督徒最为亲密的事奉工场。在今天这个邪欲横流、弯曲悖逆的世界里，一个充满基督之爱的温馨、圣洁家庭，可以大大荣耀基督的圣名。在婚姻里的夫妻双方都要靠基督的十字架来治死自己的老我，好让自己活出基督复活的馨香，同心同德、携手与救主同行。笔者很难想象，一个带职事奉的弟兄，如果家里整天争吵不休，丈夫在前面事奉，太太在后面不是祷告而是咒骂，他怎么能够在任何事情上有效地事奉神。我们的儿女不是我们的私有财产，而是神赐给我们的小羊，我们必须用心、用圣经的原则来管教、牧养这些小羊。因此，在职事奉的基督徒，特别是那些“双职工”家庭，无论工作和事奉多么忙，都必须留出时间与配偶和孩子交流，关心他们的身心健康。笔者身为丈夫和父亲，常常以撒母耳记中以利和大卫这两个不称职的父亲为鉴：他们忙于职场和教会里的事奉，却忽视了子女教养，导致了痛彻心扉的家庭悲剧。

有形教会作为神在世上建立的团体，应当从全职工人到带职工人一起，在讲台上下都把基督当成教会中唯一的君王。全职事奉的人应当责无旁贷地带头努力研经以明白、顺服神的旨意。大多数情况下，神的旨意都已经显明在他的圣言之中。对于圣经里已经写得明明白白的旨意（例如大使命），教会只要遵守，不需要再去祷告寻求神的带领。如果教会领袖不愿遵守这些神已经在圣经中显明的旨意，神往往会亲自感动、兴起一些全职或带职信徒起来，“顺从神，不顺从人”（徒5:29），主动起来开展这些事奉。当这些情况发生时，全职传道人应当悔改，放弃自己的成见，支持、配合这些被神感动的人所做的事工，并加以正确引导。笔者事奉过的一些教会，许多牧者往往固执己见，不容许自己想开展的事工、拟定的计划被干扰，对于圣灵感动、带领个别信徒开展的事工（例如个人福音布道、开放家庭建立查经小组等显然符合神心意的事工），轻者视而不见、冷漠对待，重者侧目而视并找出各种理由横加干涉、打压，甚至祭出“顺服权柄”这根大棒勒令他们停止做工。久而久之，带职事奉者要么心灰意冷，要么离开教会，使神的旨意受到拦阻，神的道受到亏损。

圣爱是教会事奉的基础和总原则

一些带职事奉的信徒参与教会服事时，往往带着人的血气、私欲：在社会上作老板，在教会里也要作老板；把社会上的管理方式照搬来治理教会。一些人结党营私，固执己见，于是同工会变成了“同攻会”，给教会的事奉造成很大的困难，甚至造成教会的恶性分裂，成为未信者信主的绊脚石。另一方面，笔者也不能不提醒全职事奉的传道人，要谨慎保守自己的心，防止自己那“比万物都诡诈”的心在不知不觉中自我膨胀，为达到个人野心（可怕的是，这种野心往往披上了属灵的面纱）而把带职事奉的同工当成“童工”，当成他棋盘上的一个个棋子，希望带职同工顺服他，为实现他的个人野心而随时随地听从他的调遣。

在教会的各种事奉中，最被众人羡慕的往往是在讲台上证道，而那些微小、琐碎、默默无闻的事，比如聚会前排座位、聚会后打扫卫生、教儿童主日学，往往少人问津。许多带职事奉的信徒（尤其那些“靠嘴皮谋食”的人）听完牧师证道后，常常有“怀才不遇”的感觉：我的口才远比牧师好，而且懂得比牧师还要多，上台证道一定讲得更加精彩，为什么我就不能上台证道呢？但神常常不让这些人上讲台，是有原因的。许多带职事奉的信徒虽然有口才、甚至懂得许多正统神学知识，但生活不圣洁或不愿背十字架跟从主，让这样的人上讲台证道往往会使许多人跌倒；更可怕的是，如果在神的圣洁讲台上谬讲神的道，会受到神更重的审判（参雅3:1）。因此，带职事奉的信徒在教会里寻找自己的事奉岗位不仅要根据自己的才干，更要根据教会的需要，并在不违背圣经原则的前提下努力服从全职传道人的权柄，即使事奉岗位不能充分发挥自己的恩赐，也要心存忍耐尽力在自己的位置上事奉神。在这方面，第一位为主殉道的司提反是所有基督徒的榜样。使徒行传中记载，司提反“乃是大有信心、圣灵充满的人”，“满得恩惠能力”，“以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住”，但使徒们却根据教会需要分派他去管理饭食及处理教会事务，他没有发一句怨言，而是一面做好这些事务工作，一面发挥他的恩赐舍命传道，直到为主殉道（参徒6章）。

无论是全职事奉还是带职事奉的信徒都需要牢记，在教会里事奉是在事奉神，不是事奉人，更不是事奉自己的邪情私欲。一切事奉的根本动机，应当是爱那位救赎了我们的主耶稣基督并因此以救主的心为心，爱主身上的众肢体及主所爱的灵魂。事奉若是出于其他动机，不仅不会蒙神喜悦，更要受到神的审判。神以他儿子的宝血作为代价救赎了我们，才使我们有机会、有权柄在他的荣耀王国里事奉他，因此任何事奉机会和岗位都是他的宝贵恩典和赏赐，我们绝不能轻看或挑拣。神允许弟兄姊妹在教会里“争大”，但“争大”的目的有着根本不同：世界上的争大是为了争夺自己名誉地位、利益钱财，但神国中的“争大”是为了更像基督、更愿意顺服基督、更以基督的心为心。神国里“争大”的方式与社会上的方式也完全不同。主耶稣曾对几个争大的门徒说：“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。”（路22:25-26）“你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（太23:11-12）

带职事奉者面临的独特挑战

全职和带职事奉的基督徒有一个基本的区别：全职事奉者的时间可以相对自由地自己支配，而带职事奉同工周间白天必须上班，只有下班以后及周末的时间才可以自由支配。今天在中国大陆，尤其是在大都市，所有人都面临着巨大的生存压力，许多人被房贷、车贷、孩子上学的各种费用等等压得喘不过气来。而且，许多公司常常要求员工加班加点而没有任何报酬。这些无不给带职工人（尤其是中年带职工人）的事奉造成巨大的困难。魔鬼对付基督徒的利器，虽然在每个时代的花样不断翻新，但都离不开那屡试不爽的三种试探：肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲。这三种试探像无形的锁链防不胜防，趁我们不注意就捆住了我们。基督徒（特别是带职信徒）如果不倚靠基督十字架的恩典来抵挡魔鬼，就必然受到越来越紧的捆绑，属灵的生命被窒息，导致他们无法事奉神。今天很多带职基督徒在车子、房子、票子等方面与世人攀比，力不能及就加班加点、身兼数职，甚至为了捞钱而作奸犯科。久而久之，因为必须拼命赚钱，许多基督徒参加教会敬拜、团契的频率越来越低，服事教会也越来越少，属灵的生命逐渐枯萎甚至死亡。今天比以往任何时候都需要大声疾呼地提醒带职事奉的基督徒要效法基督，用神的话来抵挡魔鬼的利剑，从心里确实知道并且牢记：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话；不可试探主我的神；当拜主我的神，单要事奉他（参太4:4-10），应当拒绝这个世界的一切诱惑，拒绝“转回埃及去为奴”。

同时，教会应当理解带职事奉者面临的压力，体贴、爱护、尊重他们，安排他们在教会里承担适宜、力所能及的事奉，并且在时间上不给他们过大的压力。例如，在大都市里，去进行家庭探访，光是耗在路上的时间往往就需要好几个钟头，因此教会应尽量避免安排带职工人在周间去进行家庭探访。另外，带职事奉的基督徒若要敬虔度日，就必会遇到各样难处，包括因坚守原则而受到逼迫、与上司或同事之间产生矛盾，教会应当关心他们的这些难处，为他们祷告，求神帮助他们，赐智慧和力量。笔者在十几年的带职事奉中有一个体会：一方面带职事奉的基督徒时间确实很紧张，另一方面还是浪费了许多时间。今天的世界充满诱惑，许多带职基督徒在上班以外还沉迷于各种无益有害的社交活动、电脑游戏、互联网上的闲逛，浪费了大量的光阴。另外，在大都市里生活的带职基督徒，每天免不了有很多时间在公交车里度过。大多数基督徒在这样的时候都是以玩手机游戏、用手持电子设备看电视剧等来打发时间。其实这样的时间完全可以利用起来做有益的事，如读经、听道、祷告。我们真的需要求主怜悯，帮助我们“谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶” 。（弗5:15-16）

带职事奉的信徒自己应当为自己划定界限，尽力过一个平衡的基督徒生活，在生活中排好优先次序。许多基督徒往往忽略了一个重要真理：神首先要得着我们自己，然后才要求我们事奉。因此，处在工作和教会事奉双重压力之下的带职基督徒必须注意：最重要的是，他们每天必须有高质量的时间与神独处。笔者的经验是，每天必须有一个小时亲近神的时间，其中至少有30分钟是与神独处、向神祷告。这是所有事奉的力量源泉。

结语

许多中国基督徒都憧憬、盼望神在21世纪大大赐福中国教会，把福音的接力棒交给中国教会，将福音传到地极。这种憧憬是美善的，但光有憧憬是不够的，中国教会不但在量上要大大增长，更要在质上大大提高，才能担负起把福音传到地极的重任。要真正接过福音的接力棒，中国教会必须在整体上被神建造，其中重要一环是带职事奉同工的建立。愿神的灵大大感动、洁净中国教会，让所有全职和带职同工一同被激励、一同被建立，众人一起起来，“力上加力，各人到锡安朝见神”（诗84:7），以圣经真理为基础，齐心合力，背起自己的十字架跟从主，向罪死、向基督而活，使中国教会成为名符其实的山上之城、世上之光，成为被炼过的精金、基督的精兵，使神的名在中国教会中每个层面都得到荣耀。在这样的根基之上，愿神的灵感动中国教会把耶稣基督救赎的荣耀福音传到地极，使这位创造、救赎、启示之主的荣耀圣名在全地、在万国万民中都得到尊崇。

7. 危机中活出恩典：面对事奉中的困境

文/林慈信

教会里若有危机，我们应如何回应？我们，或我们所亲爱的弟兄姐妹，若受到不公平的待遇，我们该如何回应？很多时候，这是我们人生第一次面对基督教圈子里的不公平，令人失望的事。这对我们的信心、喜乐、事奉的力量，往往都是很大的打击。

在这时刻有安慰吗？有！请看哥林多后书1:3-7：

愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。

我们必须相信上帝的护理：上帝在我们生命中安排这些事，是要我们学一些重要的功课。这是上帝的智慧！（林前10:13）你若能靠着上帝的恩典跨越这个门坎（第一次在教会中面对危机），上帝会在你人生下一个（或几个）阶段带领你经历更多的成长，更多的事奉。你必须相信这一点！我们若好好学习这些功课，上帝会让我们学更大的功课，做更大的服事。

不断地相信：上帝仍然坐在宝座上！上帝一直坐在宝座上，虽然我们并不理解我们周围发生的事，不明白为什么事情会这样发生。因此，要亲近上帝。（诗42；雅4:7-8）

跟随基督是要付代价的，而代价就是：受苦。被别人误会、攻击、不公平地控告；这是作基督的门徒必经之路。（彼前2:19-25；西1:24-26）

你必须保持起初单纯的心（启2:4-5）：爱基督，爱慕上帝的话，爱教会。

光有知识是不够的；光知道事情的真相或教义的知识是不够的。在一件事上，站在对的一方，是不够的。我们要做对的事，我们要做出最好的，即：无可指摘（腓2:14-16）。

要常常悔改。（诗篇51篇是很好的指引。）

提防不要用舌头（或笔墨）犯罪。（雅3:5-10）

提防不要用血气行事：不用血气回应，不用血气讲话。（罗8:5-8）检查自己的怒气是否真是义怒。伤心而不要绝望，要信靠上帝。（诗37）不要中魔鬼的诡计。（弗4:27）

要尊重上帝在教会中所设立的职分（彼前2:13；来13:17）：牧师和长老（堂议事会：即全部的牧师与长老）。他们的职位是带有权柄和责任的。他们的责任是属他们的，不属你的责任。

若你是儿童、青少年，要尊重父母亲的权柄。（弗6:1-3）你还不是成年人，不论如何界定成年的定义。（十八岁？中学毕业？有自己的汽车？等等。）

若有第三者来跟你谈话，讲到你所亲爱的人，我们往往不必为我们所亲爱的弟兄姐妹辩护。你可以问对方：你有没有与当事人直接提出？有没有与牧师、长老提出？（太18:15-18）

当你必须为自己辩护时，最好直接把事情提到牧师、长老那里，你若直接与他们讲，就可以向其他人提议，他们可以去牧师、长老那里问。你若已经向牧师、长老报告，就可以向其他人这样建议。向牧师、长老报告，有时候写一封信（并不取代正面谈话）是智慧之举，留一个记录。

有时候，我们对牧者（包括长老）要有牧者的心肠，从为他们祷告开始（弗6:18-19）。他们身为基督徒，都有属灵的需要的。

当我们常常悔改，在上帝面前透明的时候，我们就有勇气，我们就能在人面前透明。（诗51:13）有时候，上帝会带领我们拿出勇气来说一些话。有时候，上帝要我们做一些出自良心的决定（约一3:20-22）。是的，虽然我们应该服从上帝所设立的权威（我们必须自我省察，是否在这方面真的尽了一切的本分），有时候我们必须服从更高的权威：上帝和上帝的话（徒4:19-20）。当我们要做这种良心的决定的时候，我们必须省察内心：

有没有血气用事？

有没有冲动（太快地决定）？

有没有用舌头犯罪？

心中是否仍然单纯地爱主，爱慕主的话，爱教会？

态度是否尊敬？

直接向负责治理教会的牧师、长老报告你所做的决定。至于是否与其他弟兄姐妹分享你的决定和背后的原因，求圣灵给你智慧，与谁分享，什么时候分享（有时候需要等一段时间）。（传3:1-7，特别是第7节）

记得效法主耶稣的榜样：

1. 主耶稣深深地爱耶路撒冷。他为她哭泣（路19:41-44），但这眼泪并不是无病呻吟，因为：

2. 主耶稣有勇气地执行管教。他赶走在圣殿中作买卖的人（路19:45-46），但是这并不是乱发脾气，因为：

3. 主继续每天尽上他的本分。虽然离被钉十字架只有四天，他每天在殿中教训人。（路19:47-48）

4. 这一切，都由祷告支持。（路21:37-38）他的祷告、他爱心的眼泪、他大胆的管教与他忠心、负责的服事融为一体。

亲爱的弟兄姐妹：要常常喜乐，在主里喜乐。（腓4:4）这是主给你的杯，要心中满足。（腓4:12-13）

8. “因他是我们的和睦”

——基督徒如何回应冲突[11]

编写/钟智贤

有一幅富有哲理性的画名为“裂开”(Broken off)，一块牢不可破的千吨重石，断裂成为两块互不相连的石头。是什么力量使它分裂呢？原本这块巨石只裂开一条小小罅隙，水渗入，冬天结冰，体积膨胀，使裂缝愈来愈深，愈来愈大，年深月久，这块巨石就分裂为二。确实，在人际关系中，一丝裂缝就可以造成人与人之间的不和及伤害。

但我们不要因冲突而惊讶，因为在堕落的世界里这是不能避免的。事实上，圣经并没有教导我们所有的冲突都是坏的，神造我们每一个都是特别的个体，人总是会有不同的意见、信念、欲望、想法以及优先次序，这些不同并没有本质上的对与错，只是神创造时所赋予的多样化和个人偏好的结果(参林前12:21-31)。若处理恰当，不同的意见可以激发出富建设性的对话，鼓励具有创意的想法，促进有效的改变，并且使得生活更有意思。因此，尽管我们要在关系上寻求合一，但不应该要求统一，要求别人同意我们。然而，并非所有的冲突都是中性或有益的。圣经教导我们有很多的纷争是源自于罪恶的态度与行为。当冲突是因为极其严重、无法忽视的罪恶念头或行为所造成时，我们要避免陷入想要以逃避或攻击去回应的试探。人们通常会用三种方式来回避冲突：1）否定，假装问题不存在；2）快速逃离，譬如：离开家庭、结束友谊、辞职、申请离婚或是转换教会；3）自杀[12]。人们也会使用诉讼、攻击试图解决与他人的冲突，或背后讥谤、诉诸暴力，或是试图损害别人的财产或让他失去职位。当然，这类做法只会使事情更糟糕。在一些最极端的情况下，人可能为了在争论的事上占上风，以致想把对方置于死地（参徒7:54-58）。虽然大半的基督徒不会真正去谋杀别人，但切勿忘记，我们若心中怀怨，藏着愤怒，在神的眼中我们就是犯了谋杀罪（参约一3:15；太5:21-22）。

但无论是逃避还是攻击，都不应当是基督徒回应冲突的方式。借着耶稣基督的死和复活，我们得以与神和好；因此，我们相信自己被呼召要使用与世界完全不同的方式来回应冲突（参太5:9；路6:27-36；加5:19-26）。我们也相信冲突让我们有机会去荣耀神、服事他人，并成长像基督（参罗8:28-29；林前10:31-11:1；雅1:2-4）。所以为了回应神的爱和信靠他的恩典，我们要用以下四项原则来回应冲突，英文简称为4G。

一、荣耀神（Glorify God）

平安是神属性的一部分，因为他常被称为“赐平安的神”（参罗15:33；林后13:11；腓4:9；帖前5:23；来13:20)。神喜爱和睦，从创世记到启示录，神一再地向他的百姓传达出一份极深的渴望，他以平安来祝福他的百姓，并使用他们将平安带给其他的人。但没有一件事比神赐下他的独生子来“把我们的脚引到平安的路上”更能显明神何等看重和睦与平安；耶稣的事工从头到尾都在做使人和睦的工作。远在耶稣出生前，他就被称为“和平的君”（赛9:6）；耶稣的整个事工都在教导和睦，赐人平安（参约14:2、7；弗2:17）；身为至高的和平之子，耶稣更舍了自己的生命，使我们可以永远与神和好。耶稣在十架上的牺牲也带给我们与他人和好的机会(参弗2:11-18)。这样的和好通常被称为“合一”(诗 133:1)，它不仅指没有冲突与敌对，乃是指人与人之间真正的和谐、了解与善意。神呼召我们尽力与人和睦(参罗12:18)，这样的和睦是遵行第二个大诫命“爱人如己”（太22:39）的结果。合一不只是内在平安的关键，更是表现出基督徒见证不可或缺的部分，当和睦与合一在你和他人的关系上表现出来时，就体现出你是神的儿女，并让人看见神在你身上的工作。（参太5:9）反之亦然，当你生命中充满了尚未解决的冲突和破裂的关系时，你就无法成功地传扬耶稣在十架上所成就的救恩。

因此，切莫将眼光放在自己的欲望上，或是总想着对方可能会做什么；我们应忠心地遵行主的命令和保持爱心、怜悯、饶恕的态度。我们可以借着倚赖他的饶恕、能力、慈爱而赞美他，并在主里喜乐(参诗37:1-6；可11:25；约14:15；罗12:17-21；林前10:31；腓4:2-9；西3:1-4；雅3:17-18，4:1-3；彼前2:12)。

二、除去眼中的梁木（Get the Log out of Your Eye）

1、定义问题所在

我们大多数人都非常容易看见别人的过失，难于看见自己的过失，而自以为义的人往往不知道自己过失的大小。当你检视自己在冲突中的角色，有两种错误是你应注意的。第一，你的态度是否太过敏感，以致你常常觉得别人的行为得罪你。第二，或许是你的行为导致冲突发生。当你评估自己在冲突中的角色时，要找出使你与他人有嫌隙的问题所在，这是很重要的。

当冲突未发展或未发展到严重的阶段时，应当先反省以下问题：

1）这真的值得我们争执吗？

有很多的争论是如此微不足道，最好是安静地、悄悄地忽视对方的过错。不看人的过犯也就是饶恕人的过失，是一种决定；刻意不再谈起这事，也不去计较，不让这件事在你心中酿成苦毒或是愤怒。

2）能讨神喜悦、荣耀他吗？

一切事情的发生，都有神的掌权，因此这个冲突的发生不是意外，是神藉这样的境遇来荣耀他的名，并带给我益处。不论我的对头做什么，神的作为都是要模塑我，使我更像他的爱子耶稣。

3）我们是什么关系？

父女、母子、夫妻、兄弟姊妹？很可惜，这世代连亲情也没有(参罗1:31；提后3:3)，常听到很多争家产的官司，人看钱比亲情更重要。但谁对谁错，重要吗？只要有利于亲人，应当不用计较吧！

4）我爱对方吗？

神常常提醒人：“要爱人如己”(利19:18；太19:19，22:39；可12:31、33；罗13:9；加5:14；雅2:8)，“没有爱心的，仍住在死中”（约一3:14），“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱”（约一4:8）。爱心是基督徒的记号：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:35）

5）我有谦让的心吗？

谦让（gentleness, moderation）这个词的希腊原文有着丰富的意涵，意指自制、包容的心肠、温柔、有礼貌、体贴、慷慨、宽大和中庸，简言之，就是与容易被激怒、鲁莽、容易产生摩擦等相反的特质。在冲突之中有颗谦让的心，这是让他人体会到神恩典最有力的方法。如此谦卑的心反映出神在你生命中的同在与能力，是可以荣耀神的。这样的心也保守你不会说出严厉的话或做出鲁莽的行动，后者只会使情形更糟。总之，谦卑的心总会使事情有好的结果， 并且影响对方也以同样的方式回应你。

6）我可以包容过错吗？

当我们犯罪时，神并没有严厉地处置我们，我们也应该同样对待他人。这并不是说我们必须包容所有的罪，而是我们需要寻求神的旨意，帮助我们分辨并包容小的过错。包容并不是一个被动的过程，不是当时保持沉默，然后事后拿这件事来对付对方。这种形式的拒绝宽恕很容易导致内心因对方的冒犯而渐渐生出苦毒与怨恨，终究爆发出愤怒；相反地，包容是一个积极的过程，是被神的怜悯所感动。

7）我愿意放下自己的权利吗？

有些人不愿意包容别人过错的理由是：“我有我的权利。这么轻松地放过他是不公平的!”当我从基督徒口中听到这样的话，我会问：“如果神以毫无怜悯的公义来对待你，你将会在哪里度过你的永远呢？”答案很明显，我们都要在地狱里度过。权利并不是你应得的，也不只是为了你自己的利益而拥有的；权利是神所赐的，为要叫你使用它们去荣耀神，并使他人得益处，特别是在帮助他人认识基督的事情上。因此，每当你遭遇有关权利的问题时，应该问自己下列几个问题：执行这样的权利是否会使神的国度彰显？执行这样的权利是否会使他人得益处？执行这样的权利是否只是为了我自己的好处？在此，我们要随时把握住一个基本原则：“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”(太7:12)

8）我们了解事情的真相吗？

对于某些事情，我们未必晓得它的起因、过程、细节、人的动机等等。基于对人和事都不能掌握所有的资料，恐怕会下错判决。我们常常只看到别人的缺点，忽略别人的优点。

9）我有足够的良善吗？

耶稣描述一个眼中有梁木的人却想要除去别人眼中的刺。这幅图画带有幽默性，藉此使这个教训深入人心。只有正直、良善、没有错误的人，才有权在别人的身上找差错。世上有不少好批评的人，他们在不同的环境中，站在自己的位置上去批评在另一个位置工作的人，说他们表现怎样不好。我们需要思想：在这件事上，我有过错吗？我的动机正确吗？我的行为恰当吗？

10）这事件已经或可能对我造成哪方面的影响？

冲突往往要付出很大的代价：你与神的关系、你的见证、你在教会或社区中的服事、你的家庭生活、你的友谊、你的工作、你的财务或财产……这些都可能造成损失，并消耗你的精神、心力、大部分的财产，同时产生巨大的心理压力。

再问一次，这真的值得我们争执吗？如果你用圣经的角度看问题，会发现很多问题根本不值得相争，在这样的情况，你应该放弃争执或者是尽快解决。一个真正懂得祷告和明白神心意的人，会放下自己的一切，以神的国和荣耀为念，愿意认错和饶恕别人，这样冲突往往很容易化解。

2、检视内心

冲突的主要根源在人的里面。（当然也有其他的因素，例如精神问题[13]，撒但的攻击[14]。）罗马书很清楚地教导：人有意背逆神、远离神。罪使人与神隔绝、与人隔绝，甚至自己里面都产生问题。属肉体的心思意念并不服神的律法；人要满足自己的心意，不是神的心意；人要主宰自己，不肯降服于神。很多的冲突是来自我们心中未满足的欲望，当我们想要某样东西但却得不到时，欲望便控制了我们。（参雅4:1；罗6:11-12）没有被满足的欲望可能会在我们心中愈来愈深，特别当我们认为这个欲望正是自己所需或配得的，如果这个欲望攸关我们的幸福或满足，渴求的心会更强烈。这时我们会用很多方法把自己的欲望正当化、合理化。当别人没有满足我们的欲望、实现我们对他们的期待时，我们若非在言词上，便在内心中批评责怪他们。甚至有意或无心地，我们会找方法去伤害或惩罚他们，好叫他们屈从我们的欲望。

所以面对冲突的时候，我们应当先检视自己的内心。为什么你仍然与人有那么多的纷争和冲突？你的“老我”未死透！你要求什么？你的要求背后的根源欲望是什么？求圣灵帮助我们辨识我们的罪，从种种的错误的行为、思想、捆绑、辖制中释放出来，在神面前认罪悔改，追求圣洁的生活，天天与神同行。我们要学习分辨什么是出于自己的私欲？什么是神的心意？好让自己心灵轻省，过喜乐的人生；并且，以感谢神的心接受周遭的一切，以神为你的满足（参诗73:25），以他为你人生的首位，勿以人或事物成为你的偶像，夺去神在你的生命中的首要地位。

如果你很难辨识并承认做错的事，有三件事是可以做的：

第一，你必须祷告，在神面前谦卑自己，请求神帮助你看见自己的罪。

第二，请一两位灵性成熟的知己给你忠告，并指出你的罪；因为在冲突中很难客观地看待事情。

第三，列出一张有关罪的清单，诚实地问自己犯了哪些罪。

我们要仔细思考几方面：

1）不当的言语

鲁莽的说话：不经意脱口而出的话会引起许多冲突。（参箴12:18）虽然我们不会经常故意伤害别人，但有时候我们不够努力去避免伤害人。我们没有想到后果，就说出心里所想的，甚至使冲突更严重。

埋怨或抱怨的话：指出别人不好，只会激怒别人或令人沮丧。而且埋怨人的背后，很多时候是埋怨神对自己不好。

虚假的话：包括任何形式的误解或欺骗，如：说谎、夸大，只讲一部分事实，扭曲事实。让他人对事实产生错误的印象，我们就是在欺骗上有罪。

闲言闲语：通常是冲突的导火线和助燃料。(箴 26:20)很多时候，我们与另一个人讨论一些事件或人，总会涉及到第三者，而因为没有当事人在场，无法确认所讲的是否属实，会导致对别人的误解或批评。纵然你所谈论的属实，但说人闲话总是不道德的，也是灵命不成熟的表现。

中伤：用不真实的话与恶意伤害人的言语谈论另外一个人。圣经警告我们不可说这样的话。（参利19:16；提后3:1-5)“中伤”的希腊文为 diabolos，在新约出现 38 次，其中35 次翻译为“魔鬼”（魔鬼是我们的主要控诉者，所以“魔鬼”的意思是“指控”），3次为“谗言”。所以当我们听到别人中伤另一人时，他很可能被魔鬼利用。

无意义的闲谈：在言谈间，纵然你没有伤害人的意思，也会造成冲突。

“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”（弗4:29）“我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”(太12:36) 如果将这些经文铭记在心，作为在我们说话之前的过滤器，可以帮助我们避免许多不小心、批评与无意义的话；并且去说有益、造就人、帮助人属灵成长的话。如果我们喜欢说不经思考的话、虚假的话、闲言闲语、中伤、无意义的闲谈；我们不仅为冲突煽风点火，也会腐蚀我们的人格，并破坏我们与神之间的关系。不要去说这些话，不要去听这些话。

2）肉体上不当的欲望

不道德的性关系、饮食不节制、赌博（想更快和更容易地得到更多的钱）、滥用药物、懒惰、贪婪、追求不必要的东西、自我沉迷于不同形式的事物，等等。

3）肉体上不当的行为

固执、骄傲与自义：看不起别人，不肯接受人的忠告；在别人身上找错失，苦毒、冲动的行为。

控制别人：是一种以自我为中心，想自己获得利益，或利用他人使自己更有影响力。人通常企图去说服他人、帮助别人作决定，其实都是为了自己的利益。当别人不听我们的意见，我们会生气，更会说自己是为他着想，他竟不肯听；此时我们需要反思，我们的怒气是源自哪里。

不尊重权柄：反对神在教会、政府、家庭或是工作场所所建立的权柄。所有合法的权柄都是神所建立的，它们的主要目的是维护秩序及和睦（参罗13:1-7）。神严格要求这些在位者不可利用他们的职位谋利，而是要殷勤地服事人，为他们所领导之人的福利着想。当领导者误用权柄来肥己时，神终究会要求他们对自己的罪负责（参申24:15；耶22:13；玛3:5；西4:1；雅5:4)。神要求这些在权柄之下的人，为了神的缘故也为了自己的缘故，顺服在上掌权的（参弗 5:21-24；帖前5:12-13；提前6:1-2；多2:9-10；来13:17）；但是抗拒权柄的就是抗拒神（参罗13:2）。

4）不正当的思想

报复、邪恶或恶意的想法，没有怜悯和不肯饶恕别人。

当神开启你的心眼让你看见你在何处得罪了他人，神同时为你开了一条路让你从过去的错误中得到自由；我们称之为认罪（Confession）。我们应信靠神的怜悯，并且担负起我们在冲突中的责任，向那些我们所冒犯的人承认我们的罪，恳求神帮助我们改变那些导致冲突的态度和习惯，并对我们所造成的伤害寻求弥补（参箴28:13；太7:3-5；路19:8；西3:5-14；约一1:8-9）。

3、认罪悔改

悔改不是仅仅表示感到难过和不安，也不是说声“对不起”就了事。单单的不安、歉意，并不能证明这个人已经悔改。这个世界所讲的歉意是指在做错事之后因为必须承担痛苦的后果而觉得难过。这些痛苦的后果如：金钱上的损失、破碎的婚姻、名誉受损或是挥之不去的罪疚感。任何一个人面对如此痛苦的状况都会感到后悔，但这种歉意消失之后，大部分的人会重蹈覆辙，并没有改变原本的想法和行为，这种悔意只会导致更多的痛苦。

悔改的希腊文（metanoeo）意思是：改变想法。也可以说是“省悟过来”。圣经中真正的悔改是：

1）我们从自欺的光景中醒觉，看到自己的想法、态度、价值观或目的都不正确。我们谴责自己的罪，为自己所犯的罪忧伤。

2）你的内心会不安，是因为你得罪神。

3）你会回转归向神，不愿意圣灵为你担忧。（参弗4:30）

4）你的内心会改变，思想的改变带来行为的改变。

与此相对，认罪的一种方式有7个步骤，或称之为（7A）：

1）向每个你得罪的人认错（Address Everyone Involved）

你应该向每个直接被你的错误行为影响到的人认罪。所有的罪都是冒犯神，因此，不论什么罪，都应该先向神认罪（参诗32:5，41:4)。“心里的罪”是指发生在我们心思意念里的想法，并不会直接影响到他人，这需要向神认罪。“生活上的罪”包括在言语或行为上影响到他人的罪，这可能包括你实际做出来的行为，就如毁谤、偷窃、说谎或失职等。生活上的罪需要向这些被你影响到的人认罪，不论影响所及是一个人或是一群人。不论何种情况，只要是你得罪的人，就要向他们认罪。

2）避免如果、但是和或许的字眼（Avoid If, But, and Maybe）

认错最糟糕的就是使用言语把责任转嫁给别人，或是使用借口减轻你的罪。这种人最常说：“如果我做了什么使你不高兴，我很抱歉。”“如果”这个词使得认错不再是认错，因为那表示你不知道自己是否做错了事，你所传达的信息是：“很明显地，你对某件事不高兴，我不知道这是否因为我做错了什么。我象征性的道歉只是为了摆脱你对我的烦扰。同时，因为我不知道我到底做错了什么，也不知道将来要如何改进，所以不要期待我会改变。”这只是很表面的叙述，使得对方不会再来烦你，或是不惜关系破裂也不愿认错。还有些人会用以下的字眼试图稀释犯错的程度：

“或许我不对。”

“当我在说那些批评你的话时，我想我错了。”

“我很抱歉伤害到你，但是你真的让我心情烦乱。”

“我知道我错了，但是你也有错。”

使用有些字眼会令认错失效，无法传达真实的悔改，也没办法软化对方的心。“但是”这个词尤其不好，因为这个词能抵消你之前所说的话。当我们使用然而、或许、如果或任何其他类似的字眼，那表示我们拒绝承担我们所犯过错的全部责任。

3）具体认错（Admit Specifically）

当我们认错时，愈是具体详细，愈有可能得到对方正面的回应。具体认错可以让人相信我们在诚实面对所犯的过错，如此会使对方更容易原谅我们；除此之外，具体认错可以帮助我们确定我们需要改变的地方。当我们致力于具体认错时，也要处理自己的行为与态度。如果我们能明白地分辨罪恶的欲望、态度、言语与行为，别人就更有可能相信我们是真实悔改。

当浪子说：“父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子”(路15:21)，这显示他已经领悟自己所做的不只是判断上的微小错误，而是严重地违背了神的旨意。要使人相信我们已体会到自己在道德上犯了错误的最有效方式便是：指出我们所违背的圣经原则。例如：“我最终了解到，我完全没有做到神要我成为的丈夫。在以弗所书中，神说我应该像基督爱教会一般地来爱你，但是我一点都没有活出符合那个标准的生活。”

4）承认所造成的伤害（Acknowledge the Hurt）

如果你想要别人对我们的认错有正面的回应，我们必须向对方承认所造成的伤害。例如：“当我在众人面前说这些话时，你一定非常难堪，我很抱歉我对你造成的伤害。”

5）接受后果（Accept the Consequences ）

明白地接受行为的后果是另一个表达真诚悔意的方式。浪子在认识到他得罪了神与父亲时，他说：“从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！”（路15:20）同样地，如果你一直背叛老板对你的信任，你或许需要说：“因着我所做的，你绝对有权利开除我，我绝不会有任何怨言。”如果你造成他人财物上的损失，你或许要说：“我需要一点时间去赚这笔额外的赔偿费，但是我会尽快补偿或归还你受损的财物。”这也是税吏撒该在路加福音19:8所说的：“我若讹诈了谁，就还他四倍。”

6）改变你的行为（Alter Your Behavior）

真诚悔改的另一个记号就是向所冒犯的人解释你未来要如何改变你行为的计划。就个人层面来说，这可能包括你希望神帮助你在态度、个性与行为上的改变。你可以找能给你指导的朋友、教会领袖或是辅导员谈谈，并帮助你对希望达成的改变负责。

将你的计划写下来。这么做表示你看重这件事，而且你愿意花很多时间认真计划如何改变。列下清楚具体的目标与计划帮助你提醒自己所承诺的，并提供一个标准去衡量你改变的进展。也可以请教被你冒犯的人，你能作何改变。

7）请求饶恕并给对方时间（Ask for Forgiveness and Allow Time）

如果我们遵循以上的几个步骤，大部分的人都会愿意饶恕我们。如果对方没有要饶恕我们的意思时，我们仍可以问：“请你饶恕我，好吗？”这个问题显示出我们已经尽己所能地经由认错做到我们应做的部分，接下来怎么做的责任就在对方身上。这通常可以帮助被冒犯的人作出决定，表示愿意饶恕我们。

然而要注意的是，不要用这个问题使对方因为感受到压力而饶恕我们，有些人能很快地饶恕别人，有些人则需要时间调整他们的感觉。如果你感受到你要认错的对象还无法原谅你，或许这样说会很有帮助：“我知道我深深地伤害了你，而且我能了解要原谅我对你是件困难的事。我希望你能很快地原谅我，因为我非常想要与你和好。同时我也会为你祷告，我会尽快努力地修补我所造成的伤害。靠着神的帮助，我会尽力去克服脾气的问题。如果还有什么我能改进的，请让我知道。”

不是每次认错都需要以上7个步骤。小的过错可以用比较简单的陈述来解决；如果是严重得罪别人，使用这7个步骤作彻底地认错，将是明智的做法。

神非常想帮助我们成长与改变（参腓1:6，2:3；林前6:9-11；彼后1:4）。靠着神的恩典，在你生命中没有一项罪或恶习是无法克服的。如果你已经相信耶稣，神已经给了你一个新的心与新的性情（参弗4:22-24）。神也应许要在你心里工作，使你可以学习属神的态度与习惯，代替过去罪的行为。

三、温柔地挽回（Gently Restore）

切莫假装冲突不存在或是在背后说人坏话，我们应不要去计较别人的小过犯。过错太严重而不可忽略时，要私下和善地跟他们谈论；试图挽回他们，而不是谴责他们。当我们与基督徒弟兄或姊妹的冲突无法私下解决时，可以请求基督里的肢体帮助我们以圣经的方式来解决。

每当基督徒想到与人面对面处理冲突时，脑中可能会立刻出现马太福音18:15：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄……”若断章取义地看待这节经文，好像是在教导我们要直接面质对方，迫使对方承认他们犯了罪。但若我们读前后文，便会发现18章是主耶稣讲论作为他的子民该有的行为准则，其中有关纪律的教训是接着迷羊的比喻，换言之，犯罪者乃是迷羊，是牧人努力寻找的对象。很明显地，耶稣呼召我们对人要更加慈爱、更愿意饶恕。

第一步骤：主动寻求和解

经文中说“你就去”，即使你确信自己没有错，仍然应该主动寻求和解，而不是等对方来道歉。但当对方犯了什么严重的罪时，我们要跟他谈？有几个问题可以帮助我们考虑：

1）是否羞辱神？如果某件事严重羞辱神，那么这罪绝不容忽视（参太21:12-13；罗2:23-24）。

2）会损害关系吗？若某项过犯伤害了你与他的关系，你也必须去与他谈。

3）会伤害别人吗？设若某项过犯或争论严重地伤害到你或别人时，这也不容忽视。

4）会伤害他自己吗？这罪损害他与神或与其他人的关系（例如酗酒）。

5）这人的罪是否伤害他的灵命健康？并使他服事神不再有果效。

然后先祷告，理性地衡量这时与对方谈他的过失是否明智。在众多人面前被人指出有罪，是很难受和丢脸的，我们应为那被怀疑犯罪的弟兄姊妹保密，使他的名誉不至受到损害。约会对方，要选择适当的时间和地点（不要在人家疲倦时），也有足够的时间去谈（起码一小时以上）；最好在对方的家（对方有安全感，但一位姊妹不应安排去弟兄家，或弟兄去姊妹家）或教会；尽可能当面谈，可实时澄清，避免写信、电邮（不能见表情，会产生误解），如果对方不肯面谈，才使用写信、电邮。

当面“指出他的错来”的时候不要以为自己没有错，并且要计划你的用词，事先写下你要讲的话，要提出的问题，冲突和问题带来什么负面影响，你有何解决的建议，等等。使用沟通/辅导的技巧，并且不将自己放在高位，不论断人，不是扮演审判者的角色，不是讲人是非，谦卑，语气温和，本着爱人如己的心为对方着想。如果对方肯认罪，接纳你的劝导，愿意悔改，停止犯罪（观察），你就不用再有进一步行动。

我们这样做，是为自己、为教会、为天国得回了一个失丧的人；使他仍然是教会的一份子。

要有心理准备，第一次的面谈可能不成功。对方可能怀疑你的诚意，也可能不习惯你这种直接坦率的做法，第一次的和解尝试可能只是为将来的接触撒下种子。希腊文动词“去”隐含持续不断行动的意思。若第一次不成功，试着检讨到底哪里出了错，寻求适当的意见，改正错误，给对方时间思考，然后再一次前去。但经验和个案告诉我，有时犯罪者表面与你和好，而实际没有。无论如何，我们必须按真理而行，如果对方真的不听，不肯悔改，或你们不能自行解决，就采取第二个步骤。

第二步骤：带一两个人同去

为什么带一两个人同去？在一些情况下，第三者可能作为中间人，穿梭在两方之间，促进彼此双方的了解。大部分的情况下，他们像是调解人(mediator)，以增进双方的沟通，提供符合圣经原则的辅导和提供双方都同意的解决方案。另外他们也会作为见证人，“要凭两三个人的口作见证，句句都可定准”（太18:16）。

那么应该带什么人去呢？应是成熟、有爱心、有智慧、双方都尊重和信任的基督徒，找组长、区长、主日学的老师、执事。这是给犯罪的人第二次机会，唤醒他的良心，提醒事情的严重性，影响别人以及他与神的关系，应当及早认罪悔改。不是“告”他，乃是一同来劝导他，促进双方认真地聆听对方在说什么。

如果对方肯接纳忠告、悔改、停止犯罪，不用再有进一步行动；如果对方不听你们，或拒绝和解，执行第三步骤行动。

第三步骤：告诉教会

对方若是执迷不悟，弟兄姊妹可能要将事情的经过告诉教会的牧师、长老、执事，让教会来处理。教会知道后就必须立刻处理这件事。教会要做什么呢？耶稣没有解说，下面是一般教会的做法：

1）健全和成熟的教会都会有一套纪律守则，当信徒在加入教会之时，签署教会纪律同意书，使其明白加入教会不同于加入一个普通的社团，任何会友都应该服在教会的领导之下。教会也要教导会友整个执行纪律的程序及目的。需要时作记录、保密。

2）有些教会设立纪律与辅导小组，成员有教牧同工、长老、执事等，有步骤和程序处理会众在信仰和道德方面的问题。小组收到个案时，采取完全独立的调查，听取双方的发言，然后按圣经的真理作出智慧和公平的判断。

教会的直接介入常为当今的基督徒所不以为然，然而教会若遵照圣经的教导去行，以爱心去挽回对方，就可成为挽救人际关系并带来公义与和平的关键了。

第四步骤：纪律处分

神呼召他的百姓行事公正、寻求和睦，与他人和好。如果一个基督徒拒绝遵守，就违背了神的旨意。如果他不愿意听从教会的辅导为自己的罪悔改，耶稣说“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”（太18:17b）外邦人是不信真神的人，税吏被当时的人称为罪人，“看他像外邦人和税吏一样”即视他为不信者；因为他让罪在身上掌权，他的行为不能表示出真基督徒的生命来，与不信者相同。

有些教会按事情的严重性作出一些纪律处分：

1）教会发出责备与劝勉的公函。

2）解除部分事奉的岗位。

3）解除全部事奉的岗位。

4）停止守圣餐。

5）逐出教会(excommunication)，同时革除会籍。

6）采取法律控告行动。

被革除会籍的犯罪者，教会应宣布其行为以表明他与不信者相同，今后不再称他为弟兄，乃看他为不信者，同时通知全教会会友，今后不宜与他在信仰上相交，最多只可以小心作友谊性的相交，目的只为挽回。教会会因事件的严重性和个别的情况而将事件公开，盼望对方有一天会悔改。人可做的事情都已做，但相信神仍继续做。

主耶稣已经给了教会在地上有捆绑和释放的权柄，乃是指处理教会的事情。（参太18:18-19）当教会同心合意祈求，寻求主的同在，神会鉴察、赐予智慧处理事情，神会为我们成全。

很多牧者分享：事实上这些犯罪的人，往往也不会在那间教会出现，他们会销声匿迹，或跑到别的教会来避免教会的处分，亦不想别人知道他的事。想想这个比喻：当一个病人患了癌症，对医生来说，要告诉他这个噩耗并不容易，因为这个事实痛苦而令人难以承受；但即便如此，任何一位医生诊断出病人患有癌症后却不向他说明，都是怠于职守的。在查明病因之后，病人便可以得到正确治疗。罪也相同，如果放任它不作诊断，也不治疗，只会加增痛苦与败坏灵性（参箴10:17，13:18，29:1；罗6:23）。教会有责任促进信徒之间的和睦与合一，帮助信徒脱离罪的可怕后果与捆绑（参加6:1-2）。将某人作为非信徒看待，这是严重且痛苦的步骤，但却是顺服神的行动，也是陷在罪中之人的爱心良药。

四、前去和好（Go and Be Reconciled）

切莫接受不成熟的妥协或任凭彼此的关系枯萎；我们应主动地寻求真正的和睦与和好——饶恕别人，正如神因基督的缘故饶恕我们一样。并且在彼此的差异上寻求公正和顾及双方利益的解决方案（参太5:23-24，6:12，7:12；弗4:1-3、32；腓2:3-4）。

我们将神的饶恕看做理所当然，然而我们自己却斤斤计较，不愿意饶恕别人；那么无论在人或在神的眼中，这都是十分不应该的事。实际上，我们这样的行为就好像在说：别人得罪我们比我们得罪神还要严重。如果神用我们饶恕别人的方式来对我们，那将会如何？如果你向神认罪，神说：“我饶恕你，但是我无法再与你有亲密的关系了。”你会作何感想？

真正的饶恕非以次数计算，乃是我们以主怜恤我们的心肠，不是形式，而是真心饶恕得罪我们的弟兄。当你愿意饶恕别人的时候，你可以遵守四个承诺：

1）我不会老是想着这件事。

2）我不再提起这件事，也不用它来反对你。

3）我不会与别人谈论这件事。

4）我不会让这件事成为我们个人之间关系的阻碍。

我们若不从心里饶恕弟兄，“天父也要这样待你们了”（太18:35）。耶稣用最简明的言语说，如果我们饶恕别人，神也会饶恕我们；如果我们不肯饶恕别人，神就不肯饶恕我们。我们饶恕人与神饶恕我们是不能够分开的。

爱迪生和助手们在研发白炽灯泡时，他们必须花上百个小时才能制造出一个灯泡。有一天，当一个灯泡制作完成，爱迪生将灯泡交给一个打杂的小童拿到楼上的测试房，当这个小童转身准备上楼时，他绊倒了，灯泡摔碎在阶梯上。爱迪生并没有责备小童，反倒安慰他不用害怕，并告诉助手再做一个新的灯泡。几天之后，当灯泡做好了，爱迪生用最有力的方式显明他饶恕这个小童的事实；他走到同一个小童面前，把灯泡交给他说：“请你将这灯泡拿到楼上测试房。”你能想象这小童会有何等的感受！他知道他并不值得被信赖再去担当这个责任，然而爱迪生却以意外从未发生过似地对待他。

要自己来承担别人错误的后果，按人性来说是办不到的，若非有神的爱和恩典，否则困难重重。效法耶稣在十字架上表现的饶恕与和好，靠着神的恩典，你可以饶恕人就像主饶恕你一样。当我学会了以基督的眼光去看周围的人，便看不见一个可憎的人，看不见一个万恶不赦的人。真正的宽恕带来心灵的医治、释放、平安和更亲密、稳固的友谊与团契。

使人和睦的工作并不总是像我们所想的那样简单，虽然有些人已经准备好要和好了，但有些人却仍固执并具有防卫心，而且拒绝我们试图为寻求和好所做的努力。有时候他们变得非常容易被激怒，并且想办法使我们受挫折或恶待我们。人受到别人恶待、伤害，心中耿耿于怀，渐生报仇的念头，然后自己去报仇，并不愿等待神向恶人发怒。保罗引用申命记32:35，神说：“伸冤报应在我。”这是神的责任，我们不可超越神的权柄，谁有权去审判人？耐心等候神的刑罚临到，有时不一定就在今世，因为有一天，我们每个人都要与主面对面，接受他的审判。最好的方法不是以恶报恶，乃是以善胜恶。保罗也了解，在我们寻求和睦的过程中，神已经赐给我们属神的武器，这些武器包括圣经经文、祷告、公义、福音、信心、爱心、喜乐、和平、耐心、恩慈、良善、温柔和节制。（参弗 6:10-18；加5:22-23）对许多人来说，这些资源和品格在处理现实的问题时，似乎显得软弱无用；然而这却正是耶稣用来击败撒但和胜过这世界的武器。愿神帮助与施恩，使我们有美好的属灵品德，让神的爱融化在我们生命里，洁净我们的内心，除去邪欲、自私，使我们积极地去爱人、行善、关怀、施予。

问题若在于对方，先表明自己的目标，乃是愿意与人和睦共处，而自己更愿意付出代价、迁就、吃亏。但我们要明白，不是什么事情都“忍”，也并非盲目接受任何事情或随便妥协；基督徒必须认识真理，以真理建立自己的立场。真正的和平使者是被在基督里的身份所引导、激励并赋予力量的人。这样的身份是奠基于那最令人惊异的应许之上的信心：借着神儿子的死与复活，神已经赦免了我们所有的罪，与我们和好，并且他赐给我们自由和力量，得以从罪（和冲突）里回转，可以更像主基督，并成为他使人和睦的使者（参林后5:16-20）。

结语

靠着神的恩典，我们以管家的职分应用这些原则，明白冲突是一个机会而不是一个意外。我们将记得成功在神的眼中并不是特定的结果，而是信靠与顺服。并且我们祷告作为和平使者的服事可以得着主的称赞，并引领别人认识神无限的慈爱。（参太25:14-21；约13:34-35；罗12:18；彼前2:19、4:19）最重要的目的是，让你看见神要如何帮助你这个基督徒，使你的生命改变与成长。

9. 宗派与中国教会

——访谈周钧权博士

文/本刊编辑部 译/述宁 校/王培洁

编者按：本刊在上一期以“宗派与宗派问题反思”为题，探讨在中国教会面临神学、牧养和建制的转型与成型期，当如何看待宗派。此后，我们也请正在威斯敏斯特神学院攻读神学硕士的张继南弟兄，访谈了该院华裔教授周钧权（Jeffrey Jue）博士，请他就宗派问题从历史角度继续进行梳理和分析，并应用到今天中国教会的处境，提出建言，以期带来启发和帮助。

张继南（以下简称张）：感谢主给我们机会进行这次访谈。您肯定对中国教会有所了解，她有许多独特性。中国教会将会成为世界上最大的基督徒群体。对于宗派问题，中国教会界有一些不同的观点，有些人主张宗派，而有些人对此抱有疑虑。所以，我们希望您能从教会历史的角度给我们一些建议。第一个问题是：宗派产生的根源在哪里？在教会历史中，宗派有哪些正面和负面的影响？

周钧权博士（以下简称周）：在基督教会的历史中，宗派属于有形教会的范畴；我之所以这么表述，是因为有形教会是我们在地上能看到的教会，她相对于无形教会——由时间和空间中的所有基督徒，即所有真正被拣选的人所组成（至少从加尔文的观点来讲）。毫无疑问，关于如何看待宗派，从一开始在有形教会中就有了分歧。曾经有过神学上或从其他角度出发的讨论来探讨宗派是否会造成隔阂。我们可以追溯到早期教会遭受逼迫的时期。早期教会中很早就出现了分裂；或许，教会内第一个影响最为深远的分裂是12世纪左右发生的东西教会的分裂，众所周知，这造成了东正教以及随后在帝国西部的罗马天主教的产生。但是我认为，路德和其他改教家的神学反思（尤其是他们对唯独因信称义的反思）产生了宗教改革运动，由此造成基督教新教脱离了西部的罗马天主教，可以说宗派在这以后才有了更大的影响。毫无疑问，从那时起，从新教中涌现出了更多有形教会的实体（如果可以这样描述的话），从历史背景的角度来看，这更接近我们所认识的新教教会中的宗派现象。所以，如果你观察今天的新教教会，你会辨认出由于神学和历史原因而形成各种宗派：路德宗、改革宗、圣公会、浸信会、五旬节派以及其他宗派；她们都具有各自独特的、可见的实体，然而同时都在基督教（特别是我们在这里讨论的基督新教）这一更广阔的旗帜之下。所以，从历史的角度来看，至少现代的宗派更多是源自宗教改革运动；此后，作为不同的群体，她们开始拥有各自的神学，开始围绕那种神学而建立各自的教会。

你问宗派有什么样的长处或短处，积极或消极的影响，毫无疑问，已经有许多人（包括罗马天主教）谴责新教搞分裂主义，打破基督要我们保持教会合一的命令。在许多方面，有些人会认为宗派给教会带来分裂，造成教会内部的不合一，引发冲突；有些人会说这都是罪带来的后果！所以，有人极力想要恢复教会的合一，把宗派看作是消极的，这种看法有一定道理。但我认为，宗派也有积极的一面，并且这积极的一面以良心的自由来平衡了我们作为基督徒被要求保持的合一；良心的自由也同样是我们基督徒所珍视和高举的。我的意思是：在信仰上没有人能强制你，没有人能强迫你相信什么。感动一个人，让他投身信仰的是圣灵；所以，你有按照你所信的圣经教导和带领来崇拜上帝的自由，你同样也有按照你对圣经的诠释来塑造你的教会的自由，并且没有人可以强制你，比如强迫你参加某一教会。如果你是基督徒，你理应加入一个教会，但同时，这并不意味着你会被强迫加入某一特定的宗派。相反，当你反思圣经并且得出你自己的信念，特别是在涉及教会论以及其他教义的问题时，你有自由加入与你的信念相符的教会和在与你的信念相符的环境中崇拜和事奉上帝。如果强迫你进入一种不符合你的信念的环境中，在其中崇拜和事奉，你就会在那里引发争执和冲突；而宗派的积极方面会允许你和那些拥有相同信念和信仰的弟兄姐妹一起崇拜和事奉，而不会引发那样的冲突。

但同时我要指出，特别是在新教的宗派中，我们应当维护一种基础性的合一：我们相信圣经的权威、有效性和明晰性；我们相信只有通过基督耶稣才有救恩。这些是教会合一的要点，而合一是我们实际上能够同工的基础。但同时，在教会中我们也应该有自由：成为改革宗还是阿米念派，接受婴儿洗礼或信徒洗礼，成为长老会信徒或者公理会信徒。所有让我们分成不同宗派的事情，我们应该有自由和能力在教会里按我们所领受的圣经教导来实践；但同时我们应该意识到，在新教教会里有一种基础性的合一，就是我们相信同一种圣经权威，相信同一个福音，即救恩源于基督并且唯独源于基督。我认为在宗派中这些事情是能够得到维护的；一旦你承认了，那么你就能非常清楚地看到你在哪些方面可能与人同工，在哪些方面不可能同工。比如说，我属于一个长老会的宗派，如果你是浸信会信徒，你就不可能在我的教会里被按立圣职。但这不是说我不能与浸信会牧师合作，一起宣扬福音或者开展其他类型的事工。宗派的积极方面意味着，在我们的教会里，我们有自由和能力组织教会并且按照我们所相信的圣经教导进行教导的工作。

张：您谈了有形教会里的合一和多样性，所以，您认为这个世界上的教会存在多样性是不可避免的吗？

周：我是这么认为的。在某种程度上，多样性不可避免，但是我不一定会这样表述。就算我们在世界中逐渐成圣，我们毫无疑问还是生活在一个有罪的世界之中，我们还没有得荣耀。因此我们的神学理解、我们对教会的理解、我们对圣经的理解都是有限的。这就是说，我们意识到我们还在成圣过程中，而且在知识上还需要不断长进，因此，出现分歧是不可避免的。虽然我们在福音的明晰性上比较一致，但在其他问题上会因为诠释和理解圣经的差异而存在不同观点，这些差异很可能导致分歧和分裂，进而发展成为我们一直所讨论的那种意义上的宗派。但这不是说圣经不够明晰，或者圣经自相矛盾；而是说这种局限性在于我们自身，不在于圣经。它也在于我们的失败，因为我们在罪和成圣之间的持续挣扎限制了我们。并不是圣经本身有什么缺陷，从而导致了宗派。

张：所以，正如圣经所言，我们现在隔着帕子看上帝，但在将来我们就会和上帝面对面，那时就不会有宗派了。

周：嗯，我觉得，圣经里关于帕子的说法主要是指旧约；旧约预表基督。我认为，我们根据圣经来理解真相，而且我们确实看得清清楚楚。我们能看清楚，但要在教会的处境中看清楚就需要努力和勤奋。由于我们的罪，这些不会是完美的。当新天新地降临的时候，我可以想象，到那时，我们一直在讨论的教会之间的合一会被彻底修复；上帝招聚他的子民到这荣耀的新天新地，那里不再有任何分裂。而现在，我们仰望我们的主，并且在信心中看到将来那真正的合一以及基督新妇的荣耀，就是教会的荣耀。

张：谢谢您。下面的问题是：对于中国的宗派运动，您有什么建议？

周：我不住在中国，因此我坦白承认我对中国的理解很有限。但是，另一方面，毫无疑问，在中国教会中也已经存在着不同的神学，不同的传统。我认为，也一定有人在努力去辨识，是什么把中国的教会联合起来。我再次指向那一直把教会联合在一起的：我们对三一上帝的理解，对上帝话语圣经的理解，对救恩、基督的赎罪事工的理解——这些都是教会合一的要素，需要强调指出。但同时，我认为存在着既成事实，就是中国教会有不同的群体，不管我们是否称之为宗派，他们有各自独特的神学、传统、实践和组织结构。我猜想，这些方面的多样性和我们在西方所见到的并没有什么不同，它们在这方面可能非常相像。在这点上，我想我会鼓励这些教会仔细思考，到底是什么使他们与众不同，他们的信仰是什么。换言之，借用一个西方的传统做法，即一个宗派会发表信仰陈述或信仰告白，他们认信什么。因此，你就可能辨认出你不同于其他群体的信念，并且让你既能看到你和他们之间存在的重叠部分或者合一；同时你也能尊重现实，即很可能存在神学上的差异，并导致在你的认信或一系列教义中存在某种区别于他们的确信。我并不认为这必然是可害怕的，或者这是我们必须极度担心的事，因为尊重良心也是很重要的。即便如此，应该牢记合一，合一让你们能够一起开展福音事工。另外，也要同时认识到在教会中存在着教义认识上的差异。所以我认为，在中国发生的事，其模式在许多方面和宗教改革之后在西方教会历史的模式是一样的：教会内不同的群体拥有不同的信仰内容。而现在在中国，这样的群体日益增多，已经像宗派一样了。随后的问题就是，真正地反思你这个宗派或群体的信仰，甚至可以把反思记录下来，让别人能够看到这是你们对圣经教导的理解。我想，这会让你们有基础和中国的其他群体开展对话或互动，随着全球教会的成长和扩展，也能够和中国之外的群体对话。

张：好，谢谢您！您说到宗派的根源在于我们还处在“已经实现，但尚未完全”（Already but not yet）的阶段，在于我们还是生活在世界中的人。我们不是完美的，这就是宗派产生的根本原因。那么您能否简单讲一下，不同的宗派是如何体现教会的合一的？

周：好。我可以举一些美国的例子，看宗派领袖是如何走到一起开展合作。比如说，有一个叫做“认信福音派同盟”（The Alliance of Confessing Evangelicals）的组织，其中有来自浸信会、长老会以及其他教会的代表。这些是在一起合作的领袖，他们一起举办会议、教导、出版不同类型的刊物，开展各样事工。还有一个组织叫做“福音联盟”（The Gospel Coalition），由一群牧师组成。另外有一个叫做“协力为福音”（Together for the Gospel）。你可以看到它们都是以什么为导向的：合一的关键在于福音；但同时，他们都代表他们所属的不同宗派。他们通过各种途径开展合作，特别是涉及教导、宣教以及祝福更大范围的教会等方面的事工时。我们看到，现在这样的跨宗派团体经常聚集起来，因为他们从根本上而言有着同一个福音，因此能够为了福音而合作。是的，你也看到其他的组织，比如说，在葛培理的生涯中，在他世界范围内所有的巡回事奉中，他并不是只得到一个宗派而是得到许多宗派的支持；这些宗派都愿意看见福音被传讲，愿意支持葛培理从事的那种事工。尽管存在着神学上的差异，但毫无疑问，大家至少有一个对福音的共同理解以及展开合作的能力，把福音带给那些迫切需要的人。

张：这样，我们是否能得出结论，宗派不是唯一的灵活地组织、管理和指导福音事工的方式？

周：说到灵活性，这是毫无疑问的。但我更会说宗派是——它曾经是，并且还会是——一种有意义的尝试来平衡教会的合一；同时使我们认识到，我们有良心的自由和确信，在与我们的良心没有冲突的处境中崇拜和服事，因为我们相信上帝的话语教导我们特定的教义，我们坚持这些教义。我认为，宗派虽然在今世不能完美地取得这两者之间的平衡（它不是一个完美的解决办法），但是我相信这是一个有积极助益的办法，能保持合一与多样性这两方面。

张：非常感谢！谢谢您接受采访！

周：也非常感谢你！

10. 宗派制还有未来吗？[15]

文/埃德•史特泽（Ed Stetzer） 译/王培洁 校/煦

宗派制的困境

许多宗派似乎都陷入了艰难时期，我自己所在的宗派也一样。有的宗派是因为在基督教核心信仰上的神学争议而被削弱，其他的受到古典自由主义的影响。少数几个宗派，包括美南浸信会（Southern Baptist Convention），再次确认他们对正统神学的委身。甚至连一些保守的宗派也经历了艰难的日子。数据显示，一些较大的宗派（除了很少几个灵恩派外）会友人数都普遍减少。

许多教会领袖看到人数的减少，都认为宗派的时代已经结束了。我听到许多牧师宣告说，宗派对于宣教更多是一种障碍，而不是帮助。人们过去对宗派的忠诚度也在许多方面变得越来越弱，甚至在某些方面完全消失。

还有，美国今天一些比较知名的教会也并不从属于某个宗派。2009年，《宣教杂志》（Outreach Magazine）和生命之道研究中心对美国100个最大的教会进行的年度研究表明，在这些教会中，有一半教会没有加入宗派。在40年前，要是有这么多没有宗派从属关系的教会，会让人感到惊诧不已。过去几十年间，在宗派认同方面，已经发生了许多改变。

几十年前，宗派会议是建立关系和接受培训的一个所在，参加的人数众多。现在，像促进会（Catalyst）、特会（Exceptional Conference）或者当地教会举办的大会的参加人数都要多于大部分由宗派举办的大会的参加人数。一年里，我多次在一些大会上做讲员，那些大会本质上是宗派性的，却故意设计成非宗派性的。在一些类似促进会的活动中，我常常被问及，“你为什么还待在宗派里？”就好像隶属于美南浸信会是件老土和过时的事儿。在我尽力回答 “宗派制还有未来吗”这个问题的时候，上述问题也就不言自明了。

对美南浸信会的基督徒来说，这是个很独特的问题。美南浸信会并不是一个普通意义上的宗派，与其说她是等级制的宗派，不如说她是众多教会的公约（Convention）。尽管如此，美南浸信会的创建公约上还是将她称为一个“政体”，“创建上述团体的目标是要在能力上激发、联合和引导基督徒浸信会宗派，好去传讲福音，任何规条、做法或习惯都不得违反这一目标”（作者加的强调）。此外，大部分观察者是从社会学的角度把美南浸信会看做是宗派，而不是从教会学的角度。美南浸信会是个不同类型的宗派，这一点值得关注。

这不仅仅是美南浸信会的会友会被问到的问题。在整个福音派体系中，会友对宗派的忠诚度都在减弱。新近植堂的教会常常会使用一个识别度不很高的名字。其他宗派也感受到会友减少带来的影响。

50年前，本文的标题可能就会是“宗派制的未来”，认定宗派（理所当然）会继续存在下去。但是，“宗派制还有未来吗？”这个题目似乎更加切合实际，说明大家普遍意识到宗派正面临挑战。

生命之道研究中心进行了一次调查，对象是在成年后去过不止一个教会的参加新教教会聚会的基督徒。我们调查换过教会的成年人选择现在的教会的理由。最重要的因素是教会的信仰或教义、讲道和会友的真诚程度，这些去教会的人中，只有一半认为宗派很重要。在19个可能因素中，在重要和特别重要的这两栏中，宗派被排在13位。对于去教会的人群来说，教会的信仰宣告和其中信徒活出这宣告要比宗派重要得多。

过去两年中，我有幸在不同宗派的数十个全国性会议上演讲。那些领袖们告诉我，面对较低的宗派忠诚度和不明朗的未来，他们很挣扎，也在努力分辨未来走向。

生命之道研究中心在2010年对新教牧者的调查表明，大部分人强烈赞同以下宣告：“对我个人而言，加入宗派至关重要。”（四分之三的牧者或“强烈赞同”或“有些赞同”。）同样比例的人数对下面的宣告或“强烈赞同”或“有些赞同”：“我们的会众认为加入宗派至关重要。”尽管牧者们看到当时宗派的生命力很旺盛，大部分人也看到了宗派的重要性正在衰落。这些牧者中，有28%的人“强烈赞同”下面的话：“我认为，委身宗派的重要性会在以后的10年中逐渐消失。”还有34%的人“有些赞同”这句话。

最后这句话代表新教大部分牧师对宗派的未来持消极态度。只有个别牧师群体对此持相当不同的态度。65岁及更老的牧师们较少赞同委身宗派的重要性会在以后10年中消失。有54%的65岁及更老的牧师们赞同上述观点，而55岁-64岁之间的牧师们，却有67%的人“强烈赞同”或“有些赞同”。

然而，我们也能够看到，根据教会的大小，牧者的反应也有强烈的差别。教会平均参加主日敬拜的人数有250人或更多人的，有72%的牧师同意宗派的重要性在消失的说法。教会敬拜人数是100-249人的，有64%的牧师同意上述说法。教会敬拜人数是50-99人的，有62%的牧师同意。教会参加敬拜人数不到50人的，只有53%的牧师同意。（这是生命之道研究中心在2010年3月进行的一次尚未出版的调查。）

在以后的几十年中，宗派会面对很大的挑战。有的人在猜想，福音派的未来是维系在独立教会运动中还是在像美南浸信会这样的历史性和传统型的宗派中。

避免两种错误的假设

在思考宗派的未来时，我们必须要注意避免两种错误的假设。第一个错误就是假设宗派在上帝的使命中是必要的甚至是必不可少的。这么说并非是在否认她们的重要性，而是因为缺少明确的圣经命令，我们不能假定宗派就应该是那样的。第二个错误是在脱离上帝的使命的情况下，来诠释宗派在地方教会生命中的角色，因为上帝的宣教使命就是上帝在世界作为的总结与精髓。

倘若在宗派的必要性还没有被证实之前，我们就认定宗派的存在是必要的，那么我们就犯下了所谓循环推理的逻辑错误。在明确证据之前，我们不该假定宗派制是必要的。只是在本文的目的范围内无法同时展开论证。因此，我的论述会建立在这样一个信念框架上，即相信宗派合作需要神学基础，且产生这个神学基础是可能的。

还有，我的写作会基于：宗派（至少现在）还会继续存在，即使我们并不认为宗派是必要的。然而，我不会假定宗派制的现行模式不会发生太大改变。随着文化的变化，我们会看到不同形式的合作模式（也就是宗派制）应运而生。

处理第二个错误的假设——在脱离大使命的情况下，在地方教会生活中尝试去解读宗派的角色——在我看来，这是成功导航的关键，能够带领我们穿越各种怀疑宗派制度立足之地的哲学思潮。除非我们确定宗派在上帝的使命框架里的角色，否则我们就应该假设宗派是可有可无、可以随意改变甚至可能是暂时的。

忽略大使命就是错失目标。福音是宗派的第一优先，要比机构体制更重要。倘若宗派制度会继续存在下去的话——我认为它应该继续存在下去——那么它就应该是为了帮助教会履行大使命，加入到上帝的宣教中。

最近的历史让我们看到，许多美国宗派甚至已经失去了留住会友的能力。目前，对这些宗派而言，牧养远离福音、对宗教官僚制度充满怀疑的当代人群似乎让他们无所适从。倘若各个宗派还要继续存在下去，则会大大取决于宗派如何处理自己与地方教会和大使命的关系：宗派能够帮助教会推动大使命，且服务于教会和大使命吗？

“不必要的”宗派的价值

宗派制在许多圈子里的名声都不太好，我明白这一点。我怀疑许多人对“宗派制还有未来吗？”的回答可能是“没有！”有的人甚至可能会说：“我们还是别对宗派持有幻想了，大家一起逃离宗派吧！”有些人把宗派看做是过去的包袱，需要被撇弃，好奔向更加光明的前景。

但是我认为围绕宗派制的负面意义被过分渲染了。我们有问题吗？是的。宗派有消极的方面吗？是的。宗派领袖中有懦弱无能和无所作为的吗？是的。但是这些消极的问题都是人性堕落败坏的标志，而非宗派本身固有的问题。

我曾经近距离接触过宗派（尤其对自己所在的宗派更是了解），坦白说来，它不是光芒四射的，也不是世界所有疾患的答案。宗派不是我们最终的和唯一的盼望，不是世界的救主（只有耶稣是），我不认为她是打开福音奥秘的钥匙（教会才是）。但是，我的确相信宗派的价值。在近距离接触过宗派之后，我相信她是教会在宣教中的一个宝贵的同伴。

很多人对宗派有好感——在我看来，太多人有过分的好感了，把宗派变成了他们的焦点和激情所在。但是，热衷于宗派机构会分散我们的注意力，让我们不再把焦点放在教会的宣教上。我们的目标是加入上帝的宣教中，宗派仅仅是达成目标的工具。只是，我们常常把工具变成了规条，把焦点放在机构上，而不是使命上。宗派存在的目标是要帮助我们鲜活地差传，而不是维持一个架构。

在线媒体（Threads Media）出版的我的圣经学习材料《差传：教会宣教本质的体现》（Sent: Living the Missional Nature of the Church）中，我使用溜溜球来描述教会该如何向前推动宣教。

从溜溜球来看这个问题。你在悠溜溜球的时候，有两种力量同时作用在溜溜球上。离心力（也就是“惯性”）要把溜溜球推出去，同时绳子加给它的向心力又把它拉回来。两种力量同时发出，彼此制衡。

教会的挑战也是一样，在任何一个特定时刻，都会有一种向心力把我们往里面拉，诱惑我们更多爱自己，关注自己的舒适和发展。这种强大的力量其实也是人类的本性，带来的是君士坦丁式的教会。更为复杂的是，绳子越粗，向心力就越大。所以，我们拥有的越多——更多的活动，更多的建筑物，增加的神职人员越多——把焦点放在自己身上的诱惑力也就越大。如此这般，教会也就成为了一个大型属灵百货商店，耶稣的沃尔玛，为基督徒顾客提供属灵商品和服务。

宗派也是一样，很多对宗派赞叹不已的人赞叹的其实不过是绳子有多粗。我们往往去看宗派本身，欣赏工具——绳子，而不是记住宗派为什么存在，其存在的目的是要协助教会推进上帝的使命。

我并不是说我们都已经落入了网罗。我在纽约和宾斯法尼亚州服事过，美南浸信会宗派里的员工的平均薪水要比家得宝[16]的全职员工的薪水低，但是他们的工作时间更长，更有目标和使命感。即使架构更大和资金更多的宗派也常常是由一些更深委身的人所带领。但是我们也要记住，我们的本性就是会被分心偏离使命而关注架构。现在这样的时刻，可以帮助我们再次关注焦点，扪心自问：“宗派制有未来吗？这未来又是怎么样的？”

尽管宗派今天正在面对挣扎，而且明天也还继续面对挣扎，我相信宗派制的确是有未来的。这有诸多原因为据。

为什么宗派制是有未来的？

请让我分享几个原因，说明为什么宗派制是教会和宣教的未来中一个不可或缺的组成部分。

宗派制不可避免。

志同道合的人总是会想法子聚在一起。独立固然有其益处，宗派联合也有其益处。

积极方面：宣教合作

宗派从事联络与合作已经数十年了，在有些情况下，甚至可以说是有几个世纪了。从卫理公会区会合作到美国长老会（PCA）的世界宣教（Mission to the World)，再到美南浸信会的合作项目，宗派内部的教会彼此合作，来推动福音的影响力，其历史要比许多新兴的运动更长久。除此以外，大部分普世宣教、教会植堂和其他形式的事工都是通过宗派内合作的形式完成的。

志趣相投的教会之间的某种程度的合作是不可避免的，对于那些想要对世界未得之地产生影响和冲击的人来说，也是彼此互利的。一个切望让列国都认识基督的教会一般会意识到凭着自己的力量无法完成大使命。我们也看到许多独立教会开始尝试跨教会合作与联络。我相信这些联络就是宗派的前身。虽然在全球宣教上，联络的重要性凸显了出来，但是宗派还是地方教会用来完成全球事工的工具。因此，我的论点是：教会以宣教为焦点，宗派就是不可避免的。可以把最好的宗派理解为在宣教上联络合作的关系。

消极的方面：部落的自我保护

在消极方面，宗派制也是难以避免。有时候，宗派制会产生完全与外界隔绝的部落身份。19世纪的基督会（the Churches of Christ）和基督徒教会（the Christian Church）就是这样的例子。原本更新运动定意要带来全世界范围的共识与合一，其实从根本来讲，它就是一次反宗派的运动，但最终变成了狭隘的所谓非宗派的“宗派”，从某种意义上来讲，他们甚至认为，在他们严格定义的神学阵营之外，就不能得救。虽然新教中的几股基要派就他们是否是宗派的问题继续展开辩论，但福音派的其余人士已经辨识出来，这个运动的这一部分已经成为一个绝缘的部落宗派主义，这常常是反宗派心态产生的结果。

宗派制似乎是不可避免的。或者是福音的宣教合作促成宗派制，亦或者因为不断改变的文化带来了维护部落身份的需要。虽然宗派制看来似乎很不完美，我相信它的存在还是有其积极原因的：与“志趣相投”的基督徒一起传扬福音。与其他教会和事工的相互联络是宗派参与的核心。虽然我对宗派并没有绝佳的印象，但是我对自己所在的宗派委身，也竭力帮助其他宗派的需要，只要它们存在的目的是为了福音的合作。在宗派框架下福音的合作，相比没有宗派的独立个体，带来更大的果效。

宗派制拥有未来的其他原因是什么？我们一起来看看年轻一代的想法吧。

年轻的福音派在破碎的社会里寻根。

最近年轻人中出现的各类运动表明年轻人对寻根溯源的需求。二十世纪七十年代和八十年代的教会增长运动中的一个错误就是认为：在向下一代人传福音的时候，只有新鲜和新奇的方法才有效。我们用新的方法来取代古老传统时，在不知不觉中，也把自己与丰富的信仰遗产的连接切断了。

今天的年轻一代渴望根源感。在一个社会身份破碎的时代，连接过去也就变成了目标和意义的同义词。

我们在许多现代运动中都看到这样的激情，如“新加尔文主义者——年轻、躁动、改革的一代”（the “Young, Restless and Reformed”），新兴教会（the Emerging Church），新修道主义，罗伯特•韦伯（Robert Webber）的“古老的未来”运动（“Ancient-Future” movement）。注意一下，吉姆•贝尔彻（Jim Belcher）致力于“深度教会”（Deep Church），也受到他们的影响。他这样写道：“传统福音主义的领袖和新兴领袖之间的讨论让大部分人深感迷惑。毕竟，他们希望看到的难道不是同一个结果——一个能够更好影响人与世界的更加深入、更加健康的福音派教会？”贝尔彻在他的书里详细阐述了扎根于历史、在事工上结合文化背景的“第三条路”的观点。

这些运动有重叠的时候，有截然相反的时候，有彼此竞争的时候，但是每一个运动都渴求历史传承和信仰产业，他们从中获得资讯、更新和力量。许多婴儿潮的领袖带领教会脱离传统，规划自己的前进路线；他们的孩子们则在过去几十年中恋恋不舍地回望自己远离的岸边。宗派并没有提出有力的方案，但是她能够为渴望稳定的这一代人提供历史和传承。

教会之间关于敬拜的战争就一直没有停歇过，甚至这一点也说明了教会想要与时俱进的渴望。路易斯维尔寄居者教会（Sojourn Church）的音乐艺术家最近发行了一张唱片，用“新的声音”来唱以撒•华兹的圣诗。大卫•克劳德乐队（David Crowder Band）常常发行圣诗的CD怀旧版。克里斯•汤姆林（Chris Tomlin）重新发现《奇异恩典》的最早的歌词，提醒我们大部分诗歌本中都缺失了这一段。

溯源属灵传统和基督徒产业也让我们看重我们迄今为止所取得的成就和曾经走过的道路。历史学家和未来主义者里昂那多•斯威特（Leonard Sweet）用秋千来作比喻——它的动力取决于向后靠和向前冲的互相依赖的动作上。宗派可以讲述历史先驱和进展的启迪人心的故事，它们所提供的神学和教会遗产意义丰富，是独立教会无法提供的。

宗派中的教会具备认罪系统，可以让她们扎根于正统中。

独立教会在美国属灵的新世界里勇敢地有时候甚至迷惑地拓荒。内部的冲突和外部的压力会给独立教会带来不可弥补的损害。独立教会要向谁求助？宗派中的教会面对危机的时候，她们拥有一个关系网络，拥有过去的经验，拥有一个支持体系，可以从中汲取所需一切。

宗派与其带领人在过去几十年甚至几个世纪中历经风雨，在处理冲突、宣教和对抗危机上有着更多的经验。虽然这些资源并不一定保证一个隶属教会一定能够存活下来，但是的确增加了生存的可能性。对于我们这些迷恋于年轻的福音派来说，这个真理听起来并不见得顺耳。但是，虽然有人认为宗派老态龙钟、衰落颓败和陈旧废弃，你可能会发现她历史悠久、成熟不凡且富有智慧。

福音派宗派一般是正统的堡垒，而独立教会更容易在神学上动摇，有时候会发生快速改变。在过去的几十年中，许多（虽然不是所有的）主要非宗派机构都在神学上倾向左翼，类似的例子有富勒神学院、YMCA和许多大型非宗派教会。

当然，当一些宗派在神学上倾向于左翼的时候，那些具备明确信仰告白的宗派则更容易维持其正统性。今天，宗派似乎已经成为衡量正统的组合标准。

什么样的宗派制是我们想要的？

迄今为止，我一直在给出理由，说明为什么宗派制会继续存在下去。那么，“宗派制还有未来吗？”对它的回答是肯定的：“是的。”但是除了说明为什么宗派制会持续存在下去，我想要比这更进一步，我们也需要问自己：“什么样的宗派制会继续存在下去？什么样的宗派制是我们想要的？”

允许我再一次说明，我对宗派制并没有绝对效忠的情结。我所在的宗派有的时候会功能紊乱，有的时候会脆弱不堪——就像我一样。还有的时候，我对宗派的愚蠢和戏剧性感到厌倦。独立做工有的时候的确很诱人。从某些方面来看，我若是能够脱离官僚做派和繁文缛节，对于那些送到我办公室警告我不要做这做那的信件置之不理的话，我可能做起事情来还更轻松容易些。

所以，我并不会对宗派膜拜，以为它们就是上帝对世界的答案。并非如此！只有地方教会才是受基督指派去攻击地狱大门的。但是，宗派结构作为教会在其使命上的工具有其价值所在。所以，在确立了宗派有其未来之后，那么我们需要提出的问题就是，“我们未来需要的是什么样的宗派制？”

我们想要宣教的宗派而不是部落式宗派。

组成宗派的教会应该向外关注，而不是盯着内部不放，也要帮助其他教会这么做。有的时候，我们的确需要检视内部，看看自己存在的问题。在基督徒生命成长中，我们肯定健康的内省的益处。若是基督徒从来都不去审视自己的内心，从来不求上帝来根除自己的罪，就是把罪看得太轻，把自己看得太高。

但是过度的内省会带来属灵的瘫痪。过于耗费在自己状况上，就会让人于上帝的国度无益。过度的内省让基督徒向内关注，而不是关注向外的宣教。

内省的目标和目的不是关注自己，而是再次去关注上帝的全球使命。正如提摩太•乔治（Timothy George）在2006年浸信会身份大会（Baptist Identity Conference）中所指出的那样，花太多的时间讨论浸信会的身份会有自恋的成分存在。我们必须小心，目光要聚焦在宣教上，而不是如何保存自我上。若是把内省看做是目标，而不是途径，那就是为了自我中心，而不是为了持续不断的宣教热情。评估宗派在宣教上的有效性能够保护我们，不至于变成部落主义。内省只是为了让我们跳出自己，更有效地去帮助其他人。

宗派应该更看重舍己，而不是自我保全。机构制度让其成员去保护自己独特的标签，而不是冒险去扩大其影响力。一个充斥着部落心态的教会的部落性宗派，所推动的福音也会是部落式的不恰当的福音。部落主义扎根之后，宗派所传递的信息就是“来加入我们”，而不是“去为基督而活”。我们的目标是保存“我们”，而不是宣告“他是谁”。

在这样的信息下，我们制造出来的是宗教消费者，寻求的是小小疆界内的地方性结果，而基督则是为全地的人而来的。一个使命性的宗派，是由那些愿意为宣教付出极大的个人代价且愿意作出艰难的决定的教会和基督徒组成的。一个使命性的宗派不仅喜爱接受，更是把焦点放在付出上。

我们想要建立在相同的信仰告白之上的宗派。

我坚决相信信仰告白的重要性。我所在的宗派努力在种族上多元化，与忠于圣经的现代的、传统的和新兴的教会合作，一起解决宗派未来的问题。但是，在人群的多样性同时，我们必须在信仰告白上保持坚实的共识，才能完成上帝的宣教。

没有信仰告白，没有任何一个宗派或者教会联盟能够长期有效地合作。信仰告白让宗派成员忠于圣经同时保持文化的多样性，因为我们因着圣经的基本要道而共同合作。成员教会以宗派的信仰告白作为彼此合作的圣经真理。它至少有五个目的，每个都是必不可少的。我们以《浸信会信仰信息（Baptist Faith and Message）》为例。

首先，这是宗派的宣告。我无法告诉你每个美南浸信会的会友相信的是什么，但是我可以告诉你美南浸信会整体相信的是什么。这就是信仰告白的价值所在——它大声宣告：“这是我们的信仰！”它所强调的是“我们”。有的浸信会会友可能会有种族主义的行为，但是美南浸信会共同认定种族主义是罪。有的浸信会会友可能会相信传统式的敬拜是圣经的命令，但是我们的信仰告白欢迎各种敬拜风格的表达。信仰告白让我们具备足够的共识一起工作，知道我们享有共同的神学。

其次，这是宗派机构的标准。信仰告白给予我们方向，让我们知道谁可以在宗派机构中服事，不论是职业员工还是宣教士。教会每天都在关注这一点，她们要保证宗派机构里的员工在信仰上与自己一致。信仰告白的标准能够促进信任，教会知道自己的宣教士（可能是从未谋面的）以及他们所植的堂与教会共同认定的信仰告白是一致的。

第三，这是地方教会的资源。地方教会并不一定要采用美南浸信会的信仰告白。尽管如此，美南浸信会的信仰告白仍然可以是个帮助地方教会的工具。首先，它能够帮助到想要加入联会的教会。在她们选择合作之前，她们已经知道我们的标准是什么。在教会开始的阶段，她们也希望能够以宗派的信仰告白作为参考。已经成型的教会也会有一个可供她们使用的工具，表明她们的教义信仰，同时也成为她们教导神学的一个资源。

第四，可以防止左倾。我们的教义告白说明美南浸信会所相信的是什么——圣经的权柄，基督的神性，生活的成圣，婚姻的标准，以及许多其他的东西。这些宣告界定了我们是谁，也界定了美南浸信会的神学界限，保护我们不至于左倾。在界限外的年轻或年长的领袖可能是信徒，但是我们认为他们已经越出了我们对圣经真理的最佳理解。

第五，可以避免过大的差异性。信仰告白能够帮助宗派避免过分强调某些规则或差异性。它界定了常常被人忽略的界限——避免在教会间带来极端差距和不必要分歧。有的人会说，我们必须如何穿着，拥有某个名字或者使用某个项目，但是这些次要的问题并不能界定我们是谁。倘若美南浸信会信仰告白没有包括这项内容，那么这就不是美南浸信会的教义。它可能是一个地方教会、一个联盟或者一个州际大会的特色，却不是美南浸信会的信念。

信仰告白常常引发争议。这也是它的本质——划出左右边界。因为信仰告白要起到这个重要的作用，所以针对文化处境更明确地表达信仰、更新信仰告白也是很明智的，但是因为这项任务太重大，所以不应该经常更新。

我要再次说明，我不知道每个美南浸信会成员所相信的是什么，没有人能够知道。但是我能够告诉你美南浸信会相信的是什么，因为我们采用信仰告白，向着世界、教会、左翼和右翼宣告，也是向着主确认，我们的圣经立场和文化立场。信仰告白也可以帮助我们衡量事工。随着教会在文化上和方法上变得越来越异彩纷呈的时候，我们可以通过一致认同的标准来衡量这些创新，这套教义原则是坚定不动摇的，而方法则在教义的框架内可以具有灵活性。

因着信仰告白带来的一致的教义让我受益匪浅。将来的宗派仍将坚守自己的信仰告白，但是我们也希望宗派能够在信仰告白没有涉及的领域提供相应的自由度，特别是在教会对待事工的不同方法上。正如我所教导和所写的那样，有些事情是我们需要为之而战的（犹3），还有的是我们可以根据环境而改变的（林前9:22-23）。这就带入我们所希望看到的未来宗派制的第三个方面。

我们想要看重方法多样性的宗派。

信仰告白很重要，但是不能回答教会要面对的所有方法上的问题。宗派拥有共同认定的信仰告白能够让我们放心信任内部那些使用不一样方法的人。如果我们认为宗派中每个教会要是“都像我们教会一样”运作宗派就一切安好了，这就标志着部落主义已经取代了宣教的身份。

当今合作的最大的障碍就是无法与使用不同方法的教会共同服事，这常常出现在那些信仰告白右翼的教会。有的会以“假想敌”论据来反对在方法论上处于极度边缘的教会，这种争论令人疲惫，也暴露出狭隘的态度。

美南浸信会的合作基于共同的教义，而非完全一致的方法。上帝禁止我们对在国外的宣教士使用国内的标准和完全一致的方法，这么做只是在输出美国逝去的时代。

那些曾经在过去20年中赶走许多当代式牧者的人，若是在美南浸信会里站出来承认说：“我们错了——你我有着同样的信仰告白，但是我们在会众中嘲笑你，让你不得不离开——然而，我们悄悄改变了自己的教会，和你们在1987年的教会做法一模一样”，这样的话，合作能够达到最大化。要是我们当代式教会的朋友也能够站出来说：“我们错了，你们的会友在向我的邻居传福音，而我们在博客上贬低传统教会和教会遗产”，这样的话，合作会被推动得更加深远。我们需要彼此悔改，相互欣赏，才会建立真正的合作。

有些宗派擅长整齐划一，一切都按部就班。想想那些使用相同的礼仪、所有敬拜看起来都一样的主流宗派，其中一些宗派内部教义多样纷呈，他们有的人竟以此为荣。他们喜欢相同的方法和多样性的教义。这可真是个问题。

我认为倒过来才对。对上帝的国度有效的宗派是在教义上合一、在方法上多样的。我们要追求的是信仰告白上的共识，不是一致的方法。这样就能为上帝的荣耀共同致力于宣教，而不要求所有的教会看起来都一样。

美南浸信会从前曾按照南方文化整齐划一的方法运作，调整并不容易。美南浸信会曾经有着项目上认同，基于一致的教义和相同的方法。当时的美南浸信会是特许加盟的宗派，阿拉巴马州、内布拉斯加州和俄勒冈州（假如俄勒冈州也有美南浸信会的成员教会的话）的教会都是一样的。但是在快速改变的世界中，教会已经变得多文化、全球化和城市化，我们无法继续用相同的程序把大家联系在一起。我们的圣经、我们的信仰告白和相同的宣教使命才是共同的纽带。

我们也看到了一些进步。美南浸信会不仅仅是在谈论方法的多样性，乃是在实践。例证通常来自我们的年度会议，我们可以看到是谁在牧师会议上讲道，以及北美宣教董事会报告所强调的是怎样的教会。我很高兴看到在共享对信仰告白的共识上我们的讲坛被扩大，我们的报告对那些使用各种不同方法的人充满了恩典。

未来的宗派一定要避免看重相同的方法而不是在上帝全球使命上合一的陷阱。对于那些对未来有着不同规划的人，那些希望宗派能够向着他们所要的神学方向发展的人，我们需要把他们包括进来，而不是排除在外——但是，我们需要在他们愿意与他人一起在相同的信仰告白的基础上合作时才把他们包括进来。

例子：释经式讲道

让我来给个例子，听听美南浸信会的读者中那些喜爱神学的人会如何回答。我认为美南浸信会的领袖们大都致力于以经文为中心的讲道方法。但是，若美南浸信会中那些喜爱神学的人划下界线，拒绝和那些不使用逐节释经讲道的人合作，那么这就是错误的。在这个主题上教条式的说辞不仅带来分歧，也于事无补。为什么？因为我们在《2000年浸信会信仰信息》中承诺的是教义上的联合，其中并没有强调什么样的讲道是合乎圣经标准的。

如果你认为逐节释经讲道是唯一合乎圣经的模式，我尊重你的立场。其实，我自己大部分时间也是用释经式讲道。但是，根据背景和需要，我也会使用其他形式的讲道，例如教义式讲道或使用多段经文。有时候，我甚至使用主题式讲道。（欢迎你惊讶得倒吸一口凉气！）当然，我总是让经文来决定我的讲道议题，每个传道人都应该如此。

我应该可以提出充分理由，阐述为什么我认为释经式讲道是最忠于圣经的方法。阐述的理由首先要根据圣经本身，其次才是我们共同的信仰告白。但是我并不认为自己必须在这件事儿上要求完全的统一，或者把这一点写在信仰告白中。我应该能够说服别人接受我的观点（当然，我希望是用满有恩典的、能够归荣耀给基督的方式达成），但是我也不会攻击那些用不同方法的人。

至于其他有关方法的问题，我们应该尝试去说服弟兄姊妹，而不是把自己喜好的方法变成政策供奉起来。在自己偏好的事情上要求统一只会对宣教的合作带来破坏。

把自己喜欢的方法（宗派信仰告白中没有提到的神学问题也属于同样的范围）变成政策方针，会让我们分心，不再聚焦宣教。不过，我们可以劝说他人，让他们看到我们观点的合理之处。当我们信守《浸信会信仰信息》作为我们的底线，同时在一起合作推动大使命的时候，我们会发现不同方法的益处所在。美南浸信会合作的界限必须与信仰告白一致，否则的话，每个人（或者每个机构）都会去行自己眼里看为对的事情——结果就是混乱，最终会带来分裂和争斗。

在政治中，我们常常听说政党的大帐篷政策。对于美南浸信会而言，我们需要的是“诚实的帐篷”，即清楚标明合作与同工的界限。显然，这就包括我们主体的教会：一个小小的、传统的、在乡下的无比美好的家。但是要是我们的信仰告白说要具备整合性，那么就要将那些逐节讲解圣经的、年轻的、宣教的加尔文主义者包括在内，也要将那些在咖啡馆里完成大部分辅导咨询的当代式的教会牧师包括在内，还要将使用其他忠于圣经的方法且认定我们的信仰告白是合作基础的新兴教会的牧师包括在内。

推动宣教

美南浸信会除了需要常常面对与处于《2000年浸信会信仰信息》左翼的神学妥协的危险外，我们可能还要考虑面对来自右翼的挑战。我很高兴那些比我们的信仰告白更加保守的人也是大家庭的一份子。但是我更希望看到，他们不再在神学上把我们拉向右边，而是把我们朝宣教的方向推动。那些处于《2000年浸信会信仰信息》右翼的人，在面对不与他们共享一个较为狭窄的参考范围的人时，不应该寻求把他们拒之门外。在达成共同的信仰告白之后，不可以透过就次级问题和三级问题达成新标准来决定合作关系。

更具体一点，倘若一位美南浸信会的领袖认为，因着一位当代教会领袖所持的个人观念（更多是偏好），自己不能和对方处于同一宗派，那么这个人自己其实应该是需要离开的。为什么？因为这个人建立了一个比《2000年浸信会信仰信息》更加狭窄的标准。倘若新兴教会领袖确认《2000年浸信会信仰信息》，那么他们就是在一致的信仰告白的范围内。

面对那些不能够与他们在个人神学的一点一划都认同的人时，倘若他们无法合作，他们其实已经脱离了《浸信会信仰信息》的合作范围，而以独立浸信会的心态在运作。这是他们的权利，但是他们不可以动摇和削弱允许在方法上百花齐放的信仰告白。

我们应该讨论方法的神学含义吗？当然需要。但是我们不可以让次要问题掌控大局，也不应该在讲道中公开反对本来属于每个教会在良心上的软弱和刚强的问题范畴。相反，我们应该彼此劝说说服，像基督里的弟兄一样，而不是像企业总裁一样使用政治手腕。冷酷无情地把那些使用不同方法的人排除在外，会导致某种程度的傲慢，这会给我们都带来毁灭。

当健康的对话使美南浸信会通力合作，为了大使命而合一，那么她就处在最佳状态。当美南浸信会像是坐在黑社会老大的桌子上一样，玩弄政治，彼此对抗，那么她就处在最糟糕的状态。《2000年浸信会信仰信息》非常清晰，足够我们明白美南浸信会的信仰。其中有足够的空间，可以容纳各种不同的救恩论、圣灵论、末世论和宣教观。

我们宗派的有些人希望我们能够更多向改革宗的方向发展，还有的更喜欢复兴传统，还有些人想要限制某些属灵恩赐的实践和使用。不论这些信念有多么真诚，我们在福音上的合作必须要超越在信仰告白的正统框架内我们所持守的不同观点。

之所以说《2000年浸信会信仰信息》的界限是满有恩典的，原因在于：最大限度地促进合作，单单传扬基督的圣经信息，好让最多的人能够接受福音。我们在信仰告白的框架内合作，我建议，在方法上，我们回到绅士般的劝告和谦卑的护教模式中，同时为灵魂的得救而欢呼，不论是因为保罗栽种了，还是亚波罗浇灌了。

我们想要协助地方教会的宗派，而不是反其道而行的。

我们必须要记住，宗派的开始是为了宣教，宗派也应该继续为了宣教的原因而存在。宗派的存在是为了帮助教会执行大使命。反其道而行之，宗派的目标就变成了自我保护。

宗派是服务于教会的，宗派的存在是为了支持教会的宣教，而不是保证暂时的机构一直存在下去。教会执行上帝永恒的旨意，宗派协助教会一起做得更好。

确定宗派的存在是为了协助教会执行使命，也就同时确定了宗派的角色不是完成教会的宣教使命。让我来举个例子说明。有一些教会，她们的会友不愿意在儿童事工或婴儿室里服事，但是他们知道儿童事工的重要性。他们明白，婴儿室里应该有人服事，但是他们不愿意成为在那里服事的人。所以他们就雇工人来每周照看孩子，好让自己能够坐在教会里听讲道。这样做的结果，就撇弃了上帝给教会的一部分使命，他们也变成了只顾自我满足的宗教消费者。

同样，我们的许多教会也存在着类似的心态，认为宗派应该去差派宣教士和植堂，教会只要坐在教堂的长椅上，一年一次在复活节和圣诞节向我们美南浸信会的守护圣徒安妮•阿姆斯特朗（Annie Armstrong）[17]和慕拉第（Lottie Moon）[18]奉献年度宣教基金就可以了。他们认为参与大使命等同于金钱上支持宣教。上帝给宗派使命并不只是雇工式的。倘若宗派对教会的态度是“付钱、祷告、走开别挡道儿”，那么结果就是教会并没有参与其中，只是把上帝呼召他们去做的事情外包出去了。

有这么一个都市属灵传闻，说宗派的存在是为了植堂和呼召宣教士。这种说法根本就是错误的。植堂和差派宣教士是地方教会的责任。我们美南浸信会差会存在的目标就是要帮助教会的差传——从各个教会的角落差传到地极的角落。教会在差传，宗派只是教会的仆人。

这就意味着宗派接受地方教会的监督。浸信会的教皇不是在纳什维尔、亚特兰大、路易斯维尔、温斯顿萨勒姆或福特沃斯，也不在差会办公室或宣教机构总部，美南浸信会的核心就是其5万个教会。宗派领袖并非老板，乃是各个美南浸信会的仆人。倘若地方教会认为我们应该更有效率或更有影响力，那么宗派结构最终必须向他们服务的教会低头。我们相信上帝把权柄赐给地方教会，在合作过程中，决定如何合作的是地方教会，而不是宗派的领袖。

结论

是的，我相信宗派制是有未来的。我成长的背景是天主教。在上帝拯救我之后，我相信信徒的洗礼和圣徒的恒忍。在教义上来说，我是个浸信会成员。因着我们的合作模式，我是美南浸信会的一员。我在信念上是浸信会一员，在合作上是美南浸信会的一员。所以，我留在美南浸信会有五个原因：

我相信我们所信的。我认同美南浸信会的信仰告白。宗派有自己的信仰告白的好处在于，不会在周日去教会的时候，发现教会的教义已经改变了。

归属宗派的教会是全球事工的最基本的组成分子。在国外宣教工场上，“凭信心”的宣教士需要花一部分时间回国为事工筹集资金。但是你在工场上整年都能看到宗派宣教士的身影。宗派的宣教士有着资金的保证，能够把精力放在扩展福音对未得之地的影响力上。

不同的领导环境让我有成长的机会。我是个当代式教会的牧师，我所知道的也就只有这些。但是当我和那些在穿着和诗歌上不同的敬虔牧师相聚时，我被挑战，也备受鼓励。我需要身处不同文化和不同信仰表达的氛围中。从我的角度来看，我需要被提醒：上帝要比穿着牛仔裤和用吉他敬拜的模式更加宽广。

因为上帝带领我进入美南浸信会。有时候身处宗派并不容易，虽然并非每个基督徒都被呼召成为宗派的一员，但是我被呼召了。对我而言，这是上帝的带领，也是上帝对我的要求。

宗派联合中，我不是中心。宗派不是获取的地方，而是给予和服事的地方。在宗派中，我面对的是更高的良善，是上帝在地上的国度。在世界性的宗派网络中，我的恩赐、激情和经历有了更大的影响力。通过我所在的宗派，我可以把资源交给那些未曾谋面的人，在自己从未去过的地方传福音，把福音传给那些我根本无缘相识的人。在这个系统中，你能够找到自己所需要的，也能够尽情地给予。合作的关键在于给予和接受。

我并不青睐宗派制，但是我全心相信合作。在我的宗派中，我们在自愿的基础上奉献，配合宣教的努力。我植的堂总是将财物的十分之一支持大家共同的目标（合作的项目）——我们这么做，并不是因为我们的宗派是完美的，而仅仅因为我们还信任她。

倘若，有一天，我的宗派失去了目标，这一切也会改变。倘若其中一些人大行其道，把标准变得更加狭小，若是我所植的堂因为她们不够传统、不是恩赐终止论者（cessationist）且不会实践封闭式的主餐就受到非议或者被摒弃，或是另外一派占了上风，在普救论、性或圣经默示的本质上采取了不合乎圣经的立场，在神学上出现了左倾，那么我会选择离开。

但是，迄今为止，我还是能够从自己的宗派中获得力量。这里不是监狱，是家。这是个帮助我成熟且差我出去宣教的家。她让我享有特定的神学观点，实践与我所处社区一致的事工表达方式，和我在基督里的弟兄姐妹一起就共同的宣教目标来服事。我相信，这也是学会做个好管家的地方。在上帝的智慧中，上帝允许教会在网络和宗派中合作，好让这个黑暗世界中的人能够最大化地被改变，因着一件事而带来真正的合一，那就是福音。

本文作者为研究和事工发展（Research and Ministry Development）副总干事，生命之道研究中心（Lifeway Research）总干事。

11. 一八七七年的中国内地会（三）[19]

文/亦文

“你 们 蒙 召 原 是 为 此 。”

——彼得前书2:21a

蒙召的实质和宣教的模式[20]

在这一期《中华归主》专栏中，作者以彼得前书2:20-21为楔子，引出基督徒蒙召的目的是为了“因行善、受苦害、而忍耐” [21]。那些为财产受损而欢喜、为名字被弃绝而狂欢、觉得配为主名受苦的早期教会的信徒，既非傻瓜，也非疯癫，更没有白白受苦。因着他们的见证，“殉道者的血成为教会的种子”成为一句箴言，教会只要一天没有忘记其呼召，这句箴言便仍然有效。接着，作者将这一属灵规律和海外宣教联系起来，当西方宣教士传讲一位全知、全能、全善、全圣的天父，将自己完美无暇的独子倒空成为赎罪祭时，中国人听来只是一出匪夷所思的天方夜谭。在他们的生活处境中，几乎从未经历过“无缘无故的爱”、有仇不报的仁恕。要让中国人明白古老福音的信息，必须住在他们中间，活在他们面前。

神其实在对每一位他所拣选的福音使者说：去，住在这些未信之人中间作我的代表。他们会像对待我那样对待你，你也当像我对待他们那样对待他们。他们不会理解你，反而会以怨报德，中伤并嘲笑你的无私牺牲。尽你所能，献你所有，不要维护自己的权利，只要耐心欢喜地忍受所有罪人针对你的抵触。当他们对你锲而不舍的精神开始诧异而惊奇时，再告诉他们你心中盼望的缘由。让他们看到你在任何委屈、冤枉和苦难面前的真实喜乐，以此为契机把神的恩典用明白易懂的方式展现出来，因为“你们蒙召原是为此”。具有如此见证的生命，绝不会枉费。

作者以早期使徒的见证向19世纪末的英国教会所作的挑战，同样适用于今天的华人教会：是什么在重重苦难与试炼中托住了那些早期信徒？——信靠永生神，唯独信靠他。受命往各地去，他们便奉命往各地去；受命传讲真道，他们便奉命传讲；通过降服而征服，因着软弱而得胜。这些人不过是和我们一样性情的男女老少，接受了和我们一样的呼召，领受了一样的权柄，将来领取一样的奖赏。在传道的过程中，他们有什么先例可循？——有主的脚踪可以跟随：如果他生为罗马公民，至少可以免于十字架的酷刑，但他宁可以犹太亡国奴的身份出生；他也没有在迦玛列门下受教，而是把大半生浪掷在一个被藐视的拿撒勒木匠世家；他用来抵抗撒但试探的属灵武器，不过是同样赐给我们的神的圣言；他的衣食住行和宣教士一样依靠众人的接待，神曾使用天使传递信息，但他并未以天使的样式降世；他因饥饿而在路边的树上寻找果实而不得，他因干渴而向撒玛利亚妇人乞水；不是通过抗争，而是通过死亡，他战胜了死权与恶者。这便是主耶稣的生命带来的功课，谁愿来效仿他？“有耳可听的，都应当听”，“你们蒙召原是为此”。

内地会的宣教策略[22]

戴德生和他的同工们虽然清楚整个内地会蒙召的实质，但是他们打破常规的宣教策略，却不断引起在华外侨团体观察者的惊疑。1876年12月12日的《晋源西报》(Shanghai Courier and China Gazette) 上刊登了这样一份报道：

武昌实乃中国内地会宣教士的出发点，该会也在力求“名实相副”，两个两个向各省进发。本周，该会便有一对人马前往尚未对外开放的宜昌，以期在彼定居，我相信他们的目标是四川。不久前，另外四人溯汉江而上，一对往甘肃、另一对往陕西。去年夏天，前往湖南的两个人在短暂停留后被驱逐出境……但是，以真正的“大不列颠式勇气”——或者他们更倾向于使用“基督徒式的坚忍”——他们仍计划“卷土重来”。迄今为止，他们的事工尚未在一处长久延续，因此也带来一个问题：如果当地人没有很好地受装备、被感召，他们如何继续外国人刚刚开始的事工，并带来好的果效？不过，我们不得不赞叹他们的热心、信心和无私的奉献。

这篇报道的作者，显然不了解，内地会当时已经在五个省份建立了五十二个有常驻宣教士或中国牧长的福音站。因此，转载这篇文章之后，作者重新引导英国读者一起审视内地会在中国禾场的定位和策略。[23]首先，他提醒读者，中国内地会并非唯一一个在华差会，甚至也不是最伟大的差会之一。内地会自视为一个辅助性的机构，若没有其他欧美差会的先驱和同僚的努力，内地会便不可能使用他们编辑的教材学习语言，散发他们所翻译的中文圣经，出售他们撰写印刷的福音小册子。也正是因为别的差会已经在着手这些事工，内地会才觉得可以采取一条完全不同又极其重要的路线，也是一条可以印证他们是在与神同工的路线。

接着，作者指出，在华的宣教事工分两种主要路线：一种是大差会掘地深耕式的地方化牧养性路线，另一种则是圣经公会售经员式的巡回布道路线。内地会希望能发展出一条结合两种模式的中间路线：先不断地巡回布道，然后在有限时段内继续地方化的事工，直到本土教会有能力管理群羊，再设立一位外籍监督定期探访该地区的众堂会，同时也尽快促成本土教会在经济上的自养能力。

早在1875年9月号的《亿万华民》，便曾刊登过一篇“中国内地会的运作模式”[24]，本文作者在旧文的基础上进一步分析：在新开发的省份中，不存在巡回性和地方化两种模式的比较，前者是目前唯一可行的事工，宣教士在巡回布道的过程中，可以物色固定的服事地点。除了可行性之外，内地会制定这一策略时还顾及一个不可忽略的因素：在中国这样的泱泱大国，人民大批归向基督之前势必需要大量的福音预工作铺垫。整体而言，中华民族已经丧失了对一位具有位格之神的认识。虽然生活中仍然沿用“神”之类的字眼，但是出于无神论学者对古籍的“去神化”评注，以及民间信仰将各种被造物的“泛神化”，对普罗大众而言，“神”只不过是因果宿命之类的自然之律，或是满天神佛的偶像崇拜。由于“神”在中国人的思想中，不复为具有人格之神，罪也不复为罪——既然没有神可被得罪，便不存在得罪神的罪。这样的民族绝不会迫切地渴求一位救主。因此，如果一个中国人过着适度的道德生活，便很难引导他认罪，遑论认信。与此同时，中国人对衙门中的大官小吏往往避之不及，或用欺哄和贿赂的手段达到自己的目的。自然而然地，他们认为由佛道二教的诸佛群仙组成的“灵界衙门”也不会比现世的统治者渴望更多的公义。真神上帝不妥协的圣洁，和对救主绝对的需要，对中国人而言是全新的概念，唯独通过长年累月的巡回拓荒、频繁持久的室外布道，一省之中各地的百姓才有可能听到同样的信息，大面积的认罪和认信才有可能慢慢到来。因此，这些宣教士弟兄生命中的“拓荒时期”绝不会浪掷，也不必等到培训出足够的本地助手再着手布道事工。

由此也引出同一个问题的另一面：事工稍微集中一点，岂不更好？将现有力量投入一两个大省，会不会更有效？该文作者对这一问题的应答仍是值得大段引用的：中国的十八个省份，更像十八个国家，或者是古代帝国的某些行省，而非现代自治领[25]的行政辖区。中国人叫掌管生杀大权的各省长官“小皇帝”。各地之间（尤其偏远地区）缺乏联络的纽带，方言差异和宗族认同更使本地居民视他省之民如同外国来人。中国的福音化必须由本土信徒来施行，而本土信徒只能在他们的家乡左近有效地服事。由于本土传道人的归信、教导和合格，将是一个不可避免的漫长过程，因此每个省份的事工开始得越早越好，这样本土信徒才会在各省被同时兴起和建立。

“四面开花”的模式不仅适用于各省之间，也适用于一省之内。以浙江省为例，浙东宁波府治下有二十个县城，虽然1866年之际只有四县建有宣教站，但因为福音事工开展得早，有足够的本土传道可以差派，因此在短短几年内，几乎覆盖全府，只剩一个县城尚未建立布道所（覆盖率达95%）。但是浙北的二十三县中只有五县（22%）、浙南的十六县中只有二县（13%）、浙西的十九县只有两县（11%）建立了宣教站。并非内地会不重视浙江其他三大区域，而是因为这些地区的信徒还没有做好带领乡邻归主的准备。

最后，作者不无幽默地挑战英国读者：内地会绝没有将各省福音事工限制在“一省两人”的格局中的意思。如果神通过他的教会赐下更多的同工和供给，很多已经在华的宣教士很乐意离开目前的岗位，进一步开拓“地极之域”，因为他们“蒙召原是为此”。

通常我们想到内地会，第一反应是他们的牺牲精神、吃苦精神、创新精神、反潮流精神，有人甚至会批评他们有勇无谋、哗众取宠。然而，当我们拂去历史的积尘，仔细审读当时的文献，便不得不生出另一种敬佩，那便是宣教士们经圣灵启迪的洞察力，以祷告浇灌的宣教智慧，对神、教会、同工、支持者的责任感。戴德生对中国人思维模式的分析，即便在一百多年后来看，仍是击中要害的；在宣教学尚未成为神学院专科的时代，这位宣教先驱在中国晚清处境中制定宣教策略的方法，同样值得一百多年后的我们借鉴。在从事跨文化宣教时，戴德生不仅在衣食住行方面脚踏实地活出了“形而下”，也同时将思考的范围提升到“形而上”的高度，即分析福音对象的世界观（worldview）。基于二十多年的实战经验，戴德生显然不是自圆其说、纸上谈兵，而下文中来自各地的报导，更是神对“内地会路线”的背书。

浙江的宣教老将

曹雅直（George Stott）12月11日写道：温州崇真小学的小男生在庙里遇见的那位老公公，已经成为平阳地区初熟的果子；[26]上个月又有一名东林男子受洗，另一名东林人若不是种植鸦片的话，也早受洗了，但是他的太太和家人都反对他拔除鸦片苗。此外，温州和平阳各有五六名坚持聚会和守主日的慕道友。随着四乡八镇进城办年货的季节的到来，传福音的机会也越来越多。[27]

杭州教会也传来喜讯：二十五岁的任柽园牧师（Nying Tsi-kying）[28]迎娶王来全牧师的爱女，并协助岳丈牧会。任牧师出生于咸丰二年（1852），在太平天国运动的战乱阴影下度过童年。1868年，十六岁的他在苏州结识了内地会的柯亨利（Henry Cordon）宣教士，并于第二年12月受洗，不久迁至杭州学习圣经，在当地教会服事。因为他忠心爱主，勤恳作工，带领许多人信主，故被称为浙江教会的使徒。[29] 王来全和任柽园的翁婿佳话，正是戴德生所描绘、推动的“本土化中国教会”。

基于戴德生的本土化宣教方针，早在1870年代初，王来全便已成为浙北地区内地会体系教会的会督[30]。因此，衢州的稻惟德（A. W. Douthwaite）医生，特别邀请他于1876年12月初前往金华府为第一批信徒施洗。第一位受洗者是位具有秀才功名的武官，现在以外科医生为业。另一位受洗者曾经常年持斋，现在终于明白“若不流血，罪就不得赦免”的真理。第三位信徒更有意思：他原籍江西，因为母亲信了天主教而愤然离家。抵达金华府没多久，便听到母亲去世的消息，他的良心开始受到责备，回想起母亲生前说起过，她死后必须在炼狱煎熬几年，罪孽才会完全被赎。于是，一天清晨6点钟左右，他悲痛欲绝地跑到礼拜堂询问，他当如何行，才能将母亲的灵魂从炼狱中拯救出来。正好有位传道人走访到此，与他一席长谈，慢慢消除了他的疑惧。从此之后，他便一直守主日，差不多两个月前，申请加入教会。[31]

路惠理（William Rudland）有关台州地区的报告也非常鼓舞人心：太平县衙内有一名书吏，因为信仰的缘故而丢了饭碗，失业五个多月。因为觉得这一行当不符合基督徒蒙召的身份，这位“前公务员”不愿重入公门。Dien-Tsi的主日崇拜有三十多人参加，下午领圣餐的信徒也超过了二十人。参加完Dien-Tsi的礼拜，路教士周一又去探访了杨府庙的布道所。他深深感慨，如果有一位传道人能常驻当地的话，他们就能开展晚间的聚会，并在集市日向更多的人布道。面对眼前迫切的“马其顿呼声”，路教士不知如何向当地信徒解释，为何派不出人手来帮忙。到处都是要收的庄稼多，做工的人少。虽然杨府庙租用的聚会场所其实只是一个放粮草的仓库，不适合住人；传道人Djun-Yiao在集市日仍赶去帮忙，并小住几日。[32]

江郎笔（George Crombie）夫妇的来信提到，奉化教会最近受洗的两名新信徒，都是“资深慕道友”，其中那位慕道十年的老太太是他们夫妇所知最早对福音感兴趣的当地人，一直反对她来教会的丈夫，现在更为愤怒。中国传道人文牧师（Vaen）亦于12月10日（农历十月廿五）在天台，为年龄分别为60、54和42岁的三名妇女施洗，其中有一位棉花店的老板娘。[33]

同期《亿万华民》上还特别刊登了一篇江师母呼吁为鸦片吸食者代祷的文章。[34]身为女宣教士，她永远忘不了初抵宁海时，城外如织毯般美丽无垠的罂粟田给她带来的冲击。宁海城内的瘾君子不分贫富和性别，甚至小孩子也抽起了鸦片。富家子弟倾家荡产，男人在家喷云吐雾、昏昏入睡，迫使很多妇女拖儿带女上街谋生，以自杀告终的人也不在少数。不少人坚持聚会了一段时间后，有意加入教会，但一旦被告知必须戒烟断瘾，便一去不返。或许因为大部分西方基督徒会认为这些鸦片瘾君子是“自作自受”，江夫人呼吁英伦教会代求的情词也格外恳切：“谁会为这些受罪的人祷告呢？他们如此堕落，不过是基于可怒之子的本质，而我们过去不也曾经同在神的震怒之下吗。他们是悖逆之子，但是我们过去不也同样在言语中亵渎神吗？他们是不属于“以色列国”的外邦人，我们也曾是应许之约的局外人。如果他们远离神，我们也只是凭基督的宝血，才得以亲近他。为他们祷告，如果他们有很多需要被赦免的罪，一旦得到恩典，或许他们也会爱得更多。为我们所打开的宝血之泉源，难道不会也为他们而打开吗？正如诗歌中所唱的，‘爱之臂膀环绕我，恩及万民到地极’。”[35] ——我们蒙召原是为此！

华北三省六人行

正如《晋源西报》所报道的，10月中下旬，先后有三批内地会宣教士被“炸开”，从镇江向华北各省出发。首先是18日启程的德治安（Joshua Turner）与秀耀春（Francis James），他们溯流而上，跨过安徽、河南两省，前往山西的泽州府（Tseh-chau-fu）。[36]

10月21日下午3点，另外四人离开镇江：前往陕西的金辅仁（George King）与布德（Charles Budd），以及前往甘肃的义士敦（George Easton）与巴格道（George Parker）。一行人24日抵南京，26日抵芜湖，28日抵大通，30日抵安庆，11月1日改坐当地的蒸汽船，3日抵汉口，到8日雇了两条船自汉江下水，16日抵达距汉口250英里的繁荣大镇沙阳（Sha-yang）。为义教士和巴教士掌舵的船夫是河南人，性情随和。一天晚上，他到邻船上串门，金教士猜想他很少出远门，就以此为比方，让他明白耶稣降世好比神的儿子离家远游。虽然语言沟通有困难，但看到年轻船家对赎罪的道理恍然大悟的神情，金教士顿觉一切努力都完全值得，并送他一本最浅显扼要的教义问答。因为水位偏低，加上逆风行舟，中流和两岸都会露出一望无际的沙丘，显出一片凄凉景象，让义教士回想起赴华途中所经过的苏伊士运河的沿岸。西教士利用缓慢的旅程重温使徒行传并学习语言，他们一边祈求神赐给他们早期使徒般的心志和热忱，同时也认识到自己不是旅途中的好学生。一名华人随行者Ch’un在南京买了一本中文的地理书，义教士便和他一起研究地图，把各府各县的城市标示出来，抄录在笔记本上，一个月下来，他已经在心中对前往服事的省份建构了很好的视觉图。

23日晚，一行人抵达樊城（Fan-cheng），作为七省贸易中心，此地兑换银钱比汉口还方便，物质供应也很丰富。河边有以石筑路堤和台阶为特征的外侨聚居区。26日，西教士们和同船的华人牧师在老河口（lao-ho-k’eo）一起祷告，享受在主内四海一家的团契。如果水位够高，四人团可以继续坐船到清溪湾（king-tsi-kwan）；改走陆路的话需要雇用苦力运输所携带的书册和圣经，费用较贵。因为金教士右手两处溃烂，需要观察和休息，他们便多停留几天，走访了陕南附近一些城镇。[37]

从清溪湾到西安府的路程长达十二天，不过其中包括两个没有赶路的主日。宣教士们用脚掌走完了约220英里的全程，绝大部分是单调乏味、崎岖不平的山路。沿途歇脚打尖的山村，大多地广人稀、物质缺乏。很多所谓的客栈，只是类似马厩牛棚般的畜舍，炕头往往被骡夫们占了。一旦大门被拆下来做床板，整个客栈就变得整夜门户洞开。宣教士们用不同的权宜之计解决床的问题。有一次，布德和义士敦睡在从骡背上卸下来的行李包裹之上，但是受了惊吓的骡子们，哼了一晚上的歌表示不满。

目前这一带有关“剪辫党”的谣言很多，所以客栈老板接待留宿的过客时也极其谨慎。得益于《烟台条约》的签订，大小村庄和市镇都张贴着总理衙门[38]的告示，西方人在中国内地旅行的安全性大为提高。宣教士们和其他行旅一样，需要把姓名和事由留档，随时上交衙门查核。同行的中国人如果和宣教士们分开的话，当地人便不会带他们去客栈，或允许他们进城门，以至于义士敦猜测是否中国行旅也需要护照才能跨省旅行。

12月19日下午，一行人终于抵达陕西首府西安，在城外下榻。西安府用一场大雪迎接几位宣教士。尽管地上积雪很厚，无论长途旅行还是上街布道，都极其“不得时”，义教士还是在第二天雇了两辆马车，准备翌日清晨便向平凉府进发。平凉虽然是距西安最近的甘肃省府城，仍需跋涉八天才能抵达；在那里才能雇到去兰州府或巩昌府的马车。金教士试坐了一下这种带蓬马车，顿觉那种震荡和颠簸让人惨不忍言。他和布德教士几乎每天都上街布道，卖了约四千钱的福音书籍。当地官员也没有为难他们。金教士在短短几天内的另一项收获，便是收集到了几份字迹清晰的景教碑拓片。[39]

金、布、义三位教士的日记和书信中都提到，弟兄和睦同居的团契生活，是枯寂的旅程中最大的慰藉；而对神谦卑的信心和对圣灵的依靠，则是他们面对陕甘两省的高山低谷最大的后盾——因为他们“蒙召原是为此”。[40]

自鄂入川第一站：宜昌

如果前往山西、陕西、甘肃三省的宣教士们“两个两个”地被打发出去，一路上彼此同心、互相配搭、友爱体恤，前往四川的李格尔（George Nicoll）更需要读者的代祷。宜昌是鄂西、川东、湘北交汇之地，虽在湖北境内，却离四川更近，是长江三峡的终点，也是自鄂入川的第一站。所谓“上控巴蜀，下引荆襄”“三峡门户、川鄂咽喉”说的都是宜昌。因去年《烟台条约》的签订，这个历代兵家必争之地，变成了对外通商城市。

8月28日，李教士在没有宣教同僚同行，只有本地传道人和中文老师的陪同下，坐船经过一连串的湖泊，一路布道、售书。因为逆风，12天之后（9月8日）的周五下午才抵达沙市（Sha-si）。一靠码头，张传道和中文老师就忙着去找前往宜昌的船只。从运河到汉水没有水道，所有的行李货物必须由苦力从城的这头挑往那一头。翌日一早，中文老师留下来监督行李的搬运，张传道则陪伴李教士前往15里外的荆州府布道。李教士观察到，荆州的居民以八旗子弟为主[41]，但他们去的却是汉人居住区。天主教在此地经营多年，并在南门兴建了中西结合的大型建筑，门楼约三十英尺高，因为高墙挡目，看不到全盘。布道间歇时，两人到一家茶馆休息，有一位外籍神甫看到李教士，笑容可掬地迎上前来。（荆州驻有三位外籍神甫。）因为两人彼此不通对方的母语，只能用汉语交谈。当了解到李教士并非同僚，对方很快就离开了。因为风向不利，李教士一行16日（周六）才抵达宜昌。

两位中国同工上岸找房子，回来报告说，空屋很少，只找到一家，月租10,000钱。周一李教士一个人留在船上祷告，并从神领受了极大的信心。中国同工中午回来，果然带来预期的好消息：与周六所看到的租屋的屋主以40,000定金和5,000月租讲定，第二天就可以签合同；中文老师的舅舅住在宜昌，愿意做中间人。第二天签合同时，房东却说若是租给洋人，月租不可少于6,000钱。事情敲定之后，李教士返回武昌，由张传道处理剩下的事务。从分手后张传道的三封信来看，新成立的宜昌福音站诸事顺利，三三两两有人来听道。[42]

到了年底，花国香（George Cameron）从安庆搭乘蒸汽船到汉口，与李格尔结伴，再度前往宜昌，并于12月20日抵达。因为是雨天，很少有人认出他们是外国人，走在大街上也没有人注意他们。或许是因为张传道的先期工作很成功，几位进来看热闹的邻居，见到洋人入住仍很高兴。三天后，花教士再度上路，走访附近一些城镇，直到29日才回到宜昌。显然，这一年的圣诞节，他是在荒村野店度过的。有的地方的人能听懂他讲的道，另一些地方的人则完全不懂他的话。元旦那天，两位教士第一次走进城门，穿过大街小巷，没有引起什么惊扰，只有一次听到有人喊出“洋鬼子”。1月3日，花教士又将出门，最远会走到张传道的家乡，顺路走访三四个城镇。[43]

结语

如果说十九世纪末的英国宣教士以早期教会信徒为仿效对象，早期教会信徒以主耶稣本人为仿效对象，秉承“因行善、受苦害、而忍耐”的呼召，最终使得福音的种子在神州大地上生根发芽；今天的华人教会，被云彩般的见证人围绕，又当如何在神面前安身立命？华人教会得了什么样的位分，领受了什么样的异象，又蒙受了什么样的恩召，应该如何在个人处境、公共空间、民族关系甚至国际网络中活出使命？戴德生和他的团队所蒙受的误会，不仅来自中国官民，也来自西方母国，不仅来自同时代人，也来自后世代人。今天的华人教会真正加入跨文化宣教的团队之际，仍有很多磨刀之功需要预备、前车之鉴需要反思，方能更深层地思考我们蒙召的缘故究竟为何。

12. 隐藏的事奉[44]

文/边云波

赖恩融牧师（Rev. Leslie Lyall）来自英国，是内地会的传道人，曾帮助过北京的基督徒学生工作。1950年代初，赖恩融牧师随着大批西方宣教士离开了中国大陆。后来几十年的时间，我们音信隔绝。直到1995年底，我和妻子耀轩被一些英国的华人教会约请在英国有几天的聚会，得以去看望赖恩融牧师。那时他大约九十岁左右，走路已经很不方便，根本认不出我们了。我稍微自我介绍了一下，他便想起了我的名字，就开始问我：那位张弟兄怎么样，王弟兄怎么样，石弟兄怎么样，黄弟兄怎么样。他把以前北京基督徒学生会的弟兄姊妹问了个遍。他问一个，我们就介绍一个。问完了北京的弟兄姊妹，他又问天津的，好像他对这些弟兄姊妹很熟。这让我们非常惊讶。后来，他拿出一个灰色封面的本子，本子的边缘部分已经发黄，纸都脆了，甚至有些地方纸都脱落了，但是里面的内容却还很完整。我仔细一看，竟然是1947年召开的北京第一次学生夏令会印制的聚会人名手册，而赖恩融牧师一直珍惜地保存着这本手册，到那时已经48年了。那时，我才明白为什么他对弟兄姊妹的名字记得那么熟，原来这本手册已经是他的代祷手册了。在这本手册后面，我也看见了自己的名字。这位传道人，就是这样一个一个地纪念着他几十年前服事过的青年弟兄姊妹们，一直到他九十岁了，还在不断地、一个一个地为他们祷告。这件事，让我心里很受感动。赖恩融牧师在工作的时候，很少出头露面，多在侧面帮助，是一位深深隐藏自己的传道人。但是他几十年以来默默地事奉，默默地为大家祷告，事奉的果效却是显而易见的。

Notes

[←1]

本文根据一次讲道录音修订整理而成。当时是召聚教会中部分以正式或个人性的方式表达过考虑以全职或者带职做话语事奉的弟兄，一起团契交通，好一起确认使命和呼召。本文只是其中呼召论的部分。

[←2]

这里不是谈保罗特殊的职分，使命的呼召就本质而言是普遍的，虽然对这使命呼召的自觉并非普遍。但职分却不是普遍的，而是藉着恩赐、忠诚、生命成熟的程度等被评估和确认，而且是可以随生命成熟的程度和具体的处境和需要而改变的。

[←3]

当然我们信了主还沉迷于电子游戏、任性地生活是很糟糕的，但是仍然可能有真信的、软弱的信徒会受这个捆绑不得出来。反过来，许多不信的人也不玩电玩。

[←4]

本文选自作者证道集《残年散章——海外证道拾遗》，略有编辑。——编者注

[←5]

取自http://blog.sina.com.cn/s/blog_e8b127ee0101feyh.html（2014年6月26日存取），承蒙作者授权刊载，刊载时略有编辑。——编者注

[←6]

文章请见：改革宗经典出版社网页http://www.china-truth.com/jingdianzhuzuo/zhuyi/2.htm（另可见古旧福音网网页http://www.old-gospel.net/viewthread.php?tid=196&highlight=%C4%C1%CA%A6%B5%C4%D7%

D4%CE%D2%BE%AF%D0%D1），承蒙授权刊载，特此致谢。——编者注

[←7]

指的是主餐。

[←8]

指没有人愿意做的工作。

[←9]

指的是如果凯撒怀疑他妻子做了什么坏事（比如奸淫），他就会处死她。

[←10]

司布真在此是引用王上22:31的经文。

[←11]

编写者在美国参加过和平使者协会（Peacemaker Ministries）举办的四个阶段训练，将有关的资料辑录下来，并加上另一些理论、原则、事例和个人见解，整理成一份资料《建立一间缔造和睦的教会》，用于教会中的训练。本文摘编自这一资料。文中大部分的内容也来自《让我们和好吧——和平使者解决冲突之道》一书。編者感谢美国和平使者协会、飞鹰出版社的许可，摘要和引用Ken Sande著The Peacemaker一书，©1991,1997和2004，中文版为朱崇恩、高伶俐译，《让我们和好吧——和平使者解决冲突之道》，台湾：飞鹰出版社，2006年。保留所有版权。欲了解更多信息，请访问www.Peacemaker.net。

[←12]

自杀绝对不是解决冲突的正确方法，可悲的是，在美国自杀已成为青少年死亡的第三大原因。其中部分原因是：许多孩子从未学会如何以正面和积极的方式处理冲突。

[←13]

有些冲突也和精神失常有关，在人生的路上，有些人经历不少的波折和坎坷，情绪会大起大跌，若果加上过去未治愈的创伤，精神会出现问题。近年美国 18 岁以上的成人患有轻微精神失常的有不少：

抑郁性障碍(Depressive Disorder)——14,800,000 人，占人口约 6.7%

社交恐惧症(Social Phobia)——15,000,000 人，占人口约 6.8%

心境障碍(Mood Disorder) ——20,900,000 人，占人口约 9.5%

焦虑的障碍(Anxiety Disorder) ——40,000,000 人，占人口约 18.1%

若是精神有问题的，轻微的要找牧师或辅导员，严重的要去看心理医生或精神科医生，需要药物的治疗。切勿讳疾忌医，愈早治疗愈好。

[←14]

就算作为基督徒，当我们对真理不明白、灵性不好的时候，往往会受撒但的利用，做出各种产生纷争、散播谎话和谣言、破坏教会的事情来。那时“魔鬼在偷笑，天使在忧伤！”对付撒但的方法是用神的话和警醒祷告。

[←15]

本文原为作者于2009年10月联合大学“美南浸信会，福音派，和宗派制的未来”研讨会中的专题讲座。作者的讲座摘要及录音请见：http://thegospelcoalition.org/blogs/trevinwax/2009/10/06/ed-stetzer-

denominationalism-is-there-a-future/。英文文章见：David S. Dockery ed., Southern Baptists, Evangelicals, and the Future of Denominationalism, Nashville: B&H, 2011, pp.35-60。作者对宗派的认识和回应，显然有他身处的美南浸信会背景的因素，但希望其中的一些分析和提醒能给不同教会的同工带来帮助。本文在译校后略有编辑和删节。——编者注

[←16]

家得宝：美国家居连锁店。——译者注

[←17]

安妮•阿姆斯特朗(1850-1938)在1888年帮助创建了妇女宣教会，在其中做通信秘书。她为这家机构写信筹款，曾经在1893年一年时间中写了18,000封信。美南浸信会每年都向以她名字命名的北美宣道会奉献，她甚至被看做是美南浸信会的创始人之一。安妮也是个祷告的勇士，为宣教士代求，好帮助人认识基督。资料选自网络http://www.sbclife.net/Articles/2012/03/sla7 和http://www.anniearmstrong.com/whoisannie/ 。

[←18]

慕拉第（1840年12月-1912年12月24日），美南浸信会在中国的宣教士，在中国生活和服事近40年（1873-1912）。1912年，她所服事的山东登州发生大饥荒，她把所有的全部奉献出来，在圣诞夜饿死，安息主怀。

[←19]

本文根据《亿万华民》1877年4月号及5月号的部分内容编译。

[←20]

“China for Christ,” China’s Millions, British Edition, April 1877, pp.41-42.

[←21]

标准汉语版。

[←22]

“The work of the China Inland Mission,” China’s Millions, British Edition, April 1877, pp.43-47.

[←23]

本文未署名，但可以推断出自戴德生的笔下。

[←24]

“Plan of the Operations of the China Inland Mission,” China’s Millions, British Edition, September 1875, pp.31-32. 参看《教会》，2012年3月，总第34期。

[←25]

自治领是殖民时代英联邦的产物，作者写这篇文章的时候，只有加拿大的几个省具备自治领的地位（最早的自治领美国已经独立了），澳大利亚和新西兰要到三十年后才具备这一政治资格。作者认为当时中国行省的独立程度比英帝国在世界各地建立的自治领还要高。

[←26]

小男孩向老年夫妇传福音的故事参见“What a Boy did for Christ,” China’s Millions, British Edition, March 1876, p.113。参看《教会》，2013年1月，总第39期。

[←27]

“Recent Intelligence by Mr. Stott,” China’s Millions, British Edition, April 1877, p.50.

[←28]

“柽园”当为任牧师的字或号，本名的罗马拼音为Ren Ziqing，汉字不详，参见http://www.bdccon-line.net/en/

stories/w/wang-laiquan.php。

[←29]

“Recent Intelligence regarding Nying Tsi-Ky’ing,” China’s Millions, British Edition, April 1877, p.50; “A  Tamarisk Garden,” China’s Millions, British Edition, October. 1930, p.171. 1921年，任牧师出版了一本自传：《杭州内地会牧师任柽园雨露记》；他去世后（1929），戴德生的长子（Herbert Hudson Taylor）和内侄海恩波（Marshall Broomhall）将其译为英文。今仅英译本传世。

[←30]

英文作Bishop, 或者superintendent-pastor。

[←31]

“Kiu-Chau,” from Mr. A. W. Douthwaite, China’s Millions, British Edition, May1877, p.52.

[←32]

“The Work in Tai-Chau,” from Mr. Rudland, China’s Millions, British Edition, May1877, p.52.

[←33]

“Recent Intelligence,” by Mr. Crombie and Mrs. Crombie, China’s Millions, British Edition, April1877, p.50.

[←34]

“Prayer for opium smokers,” by Mrs. Crombie, China’s Millions, British Edition, April 1877, p.39.

[←35]

歌词出自Charles Wesley第36首圣诗“Jesus, the name high over all”中第4段：“Oh that the arms of love which compass me/would all mankind embrace”。

[←36]

“Province of Shan-si,” China’s Millions, British Edition, April 1877, p.47. 山西一行的报导将在下一期刊出。

[←37]

“En route for Shen-si,” by Mr. King and Mr. Budd King , “En route for Gan-Suh,” by G. F. Easton, China’s Millions, British Edition, April 1877, pp.47-48.

[←38]

原文是“Pe-King Foreign office”，当时清政府体系中没有外交部，只有理藩院和总理衙门，前者处理外藩、蒙、藏、回等民族事务，后者处理与西方列强的外交事务。

[←39]

“Province of Shen-si,” by Mr. George King, “En Route for Kan-Suh,” by Georege F. Easton, China’s Millions, British Edition, May 1877, pp.57-58.

[←40]

“En route for Shen-si,” by Mr. King and Mr. Budd King , “En route for Gan-Suh,” by G. F. Easton, China’s Millions, British Edition, April 1877, pp.47-48.

[←41]

三藩之乱平定后（1683年），康熙帝鉴于荆州在军事上的重要战略地位，在荆州设置满蒙八旗驻防，属直省驻防、将军建制，级别较高。荆州驻防八旗在参与康熙年间的征苗战争、嘉庆年间的镇压白莲教起义、咸丰年间的镇压太平天国起义等战争中，均发挥了一定的作用。荆州驻防至辛亥革命爆发废止，历时228年。据说，荆州驻防的“满城”，按阴阳五行分布。

[←42]

“Mission journey to I-Chang,” by George Nicoll, China’s Millions, British Edition, April 1877, p.49.

[←43]

“Intelligence from I-Chang,” Letter from Mr. Cameron and Letter from Mr. Nicoll, China’s Millions, British Edition, May 1877, p.53.

[←44]

本文节选自作者未出版的书稿《残年忆史》。——编者注

Table of Contents

目 录

被福音征用的人1

身体的事奉4

荣耀的教牧职事5

牧师的自我警醒6

带职事奉一些问题的探讨

危机中活出恩典：面对事奉中的困境

“因他是我们的和睦”

宗派与中国教会

宗派制还有未来吗？15

一八七七年的中国内地会（三）19

隐藏的事奉44