双月刊

CHURCHCHINA

2011年09月第5期 总第31期

Sep. 2011

www.churchchina.org

1. 目 录

本期主题：合乎圣经的教会牧养

03玉汉钦/ 教会的本质与门徒之道

25邵长玉/ 麦子教会牧会哲学和策略

33本刊编辑部/ 基督要建立他的教会

38高  真/ 教会的真本质、真价值及平衡的牧养

42陆  昆/ 以门徒训练为中心的教会牧养

51本刊编辑部/ 把一个灵魂当一个灵魂

60马可·塞文/ 约翰•加尔文的教牧神学

本期焦点

72张逸萍/ 发财、成功、健康、如意

讲道释经

82小约翰/ 我们理当敬拜的是谁？

封三

89 夜间的歌

2. 教会的本质与门徒之道[1]

文/玉汉钦  译/金秀炯

编者按：

虽然中国家庭教会历经许多苦难，但神却在其中赐下能力与复兴。当许多传道人，许多弟兄姐妹为了福音甘付代价，甘受劳苦、逼迫甚至死亡，就看到许多人因福音而得救，因福音经历改变。主将得救的人数天天加给他的教会，这教会是主用自己血所买来的，是主所拯救、所呼召的羊群，她也被差遣进入这世界，见证耶稣基督救赎的福音。

因此一个极大并极重的需要摆在我们面前，那就是，作为受托照管羊群的教牧同工，该如何牧养教会，以喂养、保护、装备、训练众圣徒，帮助他们在基督里成长，也为了基督而活，成为经历福音大能也身负福音差遣的使命者。这值得我们一生不停地探求。

有一个可喜的现象，近十年来，许多教会在牧养方面正发生一种由自发向自觉的转折，教牧同工对牧会哲学、策略和方法方面的学习和思考表现出极大的兴趣。

值此之际，期待玉汉钦牧师的这篇文章给我们带来帮助。针对教会牧养中所面临的问题，玉牧师指出，对教会本质的思考使我们建立明确的牧会哲学。牧会哲学越贴近教会的本质，我们的牧会就会越正确。抓住本质的地方，必有道路。树立好牧会哲学，就会产生牧会战略，随即牧会方法自然也就清楚了，而门徒之道正是与教会本质相一致的合乎圣经的牧会战略。

玉汉钦牧师在他的牧会实践中，正是致力于使万民作主门徒的事奉，自从1978年创立爱的教会，不断地培养出效法耶稣的平信徒领袖。爱的教会务实的门徒训练，结出许多的果实，也成为许多教会效法学习的榜样。

愿主使用此文给中国家庭教会的牧养事奉带来祝福！

一、被差遣到世上的教会

1、要树立牧会哲学

有一个惊人的事实——受托牧会的领袖们存在对教会的概念不求甚解的倾向。对于教会的知识，最多就是在神学院学习系统神学时笼统掌握或通过在教会章程中掌握。牧会者们都沉浸在莫名的安逸当中。

然而，牧会者每天都要问自己什么是教会，因为他对教会的看法决定他牧会的方向。例如有的人只把教会当成叫“礼拜堂”的场所，那么他会经常把自己事工的最大比重放在教堂和在教堂带领敬拜的地方；有的人把教会当成受伤害的人聚在一起相交、缠裹伤口的地方，那么他的牧会方向就可想而知了。

所以我们都要暂时停住奔跑的脚步，各自找到自己所服事的教会是什么，教会为什么而存在。同时还要确认这个答案是否正确。

从这点上华理克的话是确实的：“每个教会都是由某一种动力推动的。每一件事情发生的背后都有某种导引的力量，采取某种控制，随从某种指挥。这个推动力可能并不为人所知，更可能从来不曾被投票通过过；但是它就在那里，影响着教会的每一个层面。你的教会背后的推动力是什么？”[2]

教会的推动力之一，就是牧会哲学。坦率地讲我们在牧会时遭遇各种挫折的原因之一就是领袖的领导力中缺乏一种稳固的哲学，即“教会应当走向哪里，为什么要走”的概念。

领袖的牧会哲学一旦被方法论遮住看不清，就会把牧会成功的功劳归在某种方法上，很容易忽略隐藏在其背后的哲学或原理。然而健康的教会绝不会依赖于某种方法论，因此当务之急是树立牧会哲学。

什么是教会，教会为什么而存在，我们的牧会哲学就取决于我们对这两个问题的回答上。并且牧会哲学要决定牧会的战略和方向。从这个意义上，牧会哲学就是从牧会者所清楚把握的教会论中产生的牧会信念。

2、什么是教会？

教会最基本的定义是在基督里蒙召的神的百姓（林前1:1-2；弗2:19）。当我们查考“教会”一词的含义时就能更清楚明白了。

新约圣经中记载了100种以上有关教会的用词、比喻和象征。其中最普遍使用的是希腊语“ekklesia”。这是指蒙神拣选之人的聚会，或会众。更加严格地讲，在这一词中包含着会众实际聚集的过程和已经聚在一起的团契。[3]

神的百姓是神所生的（约1:12-13），是神所造、所呼召、所存留和拯救的对象。这个教会作为神的百姓是在耶稣复活之后，那些认信耶稣是神的儿子、是基督的人出现时开始的。他们是脱离黑暗的权势进入神爱子之国的百姓（西1:13）。从这个意义上教会是蒙拣选的族类，是圣洁的国度（彼前2:9）。教会在天父里面，所以与世上的所有聚会都有分别；又是在耶稣基督里的，因此也有别于犹太人会堂性质的聚会。（帖前1:1）

一方面教会作为从世上蒙召的神的百姓，是耶稣降世实现神国的由神管治的、有机的、制度的世界性的表现。假如说神的国意味着更加广阔的神的统治领域，那么教会就是属于其统治圈里面的过渡性的制度。处在这一过渡期的教会要谦卑恳切地等待主再来时所要完成的神的国度。我们要晓得教会还没有到家，而是处在走向永远之城的朝圣之路上。

因此如今的教会不仅是宣告终末的神迹，也如同是告知将来何事要发生的告示板。万王之王再来时教会要继承其王国，并且这个国度要实现在整个宇宙之中。[4]

然而，“蒙拣选者的聚会”这一定义中虽然包含了我们常讲的不可见的教会和可见的教会，但是从这一定义的字面上，不可否认看得见的末世论教会之比重大于看得见的地上教会的比重。

既然如此，地上教会好像是已经完成的实体，给人的感觉是长途跋涉之后回老家正在父家休息。教会陶醉在耶稣基督里白白得享的荣耀里，似乎可以忘掉一切其他的了。

但是这样的印象分明与地上教会毫不相称。为什么？因为还留在世上的教会拥有可谓是其自身存在理由的独特使命。这一使命就是成就神拯救世人的旨意。

为了唤醒平信徒[5]，要重新定义地上的教会。地上的教会不仅拥有从世界蒙召的特权，同时也肩负着被差遣到世界的使命。天上的教会没有必要被差到世上，也没有理由到世上传福音。

但是我们牧养的教会是留在地上的教会，我们要把使命和特权都当成自己的信仰来认信。只懂特权不懂使命的教会是瘸腿的教会。“你在得享蒙召的特权吗？那么就要顺服被差遣的使命。”教牧同工要如此教导，平信徒也要如此认信，只有这样才能使今天的教会从朦胧的睡梦中苏醒过来。

既然如此，怎样对地上教会下定义才是合适的呢？不妨下这样的定义：

地上教会是从世界蒙召的神的百姓，又是被差遣到世界的基督的门徒。

为了论证这个定义的正确性，我们有必要进一步讨论地上教会是否果真肩负着被差遣到世上的使命。凭什么称平信徒为使命者呢？对此圣经有什么依据？怎样在神学上得到论证？这些问题正是从现在开始我们所要阐述的重要课题。

3、教会的使徒性本质

（1）最基本的本质

只要是想通过门徒训练唤醒平信徒并栽培他们做这个时代使命者的人，都想在教会论中寻找对此事的确据。假如不能从教会的本质论证出平信徒也是像使徒们一样被差遣到世上的使命者，就无法去向他们高声呼吁。但是一开始钻研，就发现在改革主义神学的教会论中无法找到明确的答案。

我们能够学到的教会之质顶多就是圣洁性、合一性、大公性。虽然偶尔提到使徒性，但是只能看到将其意义减去一半，只谈论部分的内容[6]。

教会的使徒性在主后325年制定的尼西亚信条上被确定为教会的四个属性之一。岁月悠悠，随着教会堕落的日趋严重，使徒性开始被罗马教会误用在把自己的虚假教义正统化，把教皇正当地推上使徒彼得合法继承人的事上，使徒性在这一事件中成了不可或缺的支柱。

于是在宗教改革家们心目中，使徒性一词本身被当做是不受欢迎的。在他们看来使徒性即意味着使徒权。其结果是，在批判和否定主张罗马教会使徒性的众多教义和制度时，宗教改革家们无意中没有健全地处理好使徒性这一概念。

所以，新教的学者中有相当多的人站到了连使徒性继承的必要性也否认的立场上。即使不否认，也仅仅把其当作“教会继承使徒们的教导”。

（2）什么是使徒性？

使徒性的真正意义是什么？使徒性始于耶稣差遣使徒到世上，并在他们的根基上建立自己的身体——教会。

“耶稣又对他们说：‘愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。’”（约20:21）

“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”（弗2:20）

使徒们作为第一批目睹复活主的见证人，是主耶稣为向万民见证福音，直接差遣的人们。教会建立在这些使徒们的见证和事工之上，从这个意义上使徒是教会的开始，是永久的基石。教会的使徒性是基于这一事实讲的，使徒性乃教会的本质。

孔•汉斯认为，使徒性决定了教会本质的其他属性，即合一性、大公性、圣洁性，是最为基本的属性。他说：“在研究有关多样性中的合一性、个体性当中的大公性、罪性当中的圣洁性时必须常怀心中的就是有关标准的问题。教会到底能合一、圣洁、大公到什么程度？什么是真正的合一性、大公性、圣洁性？判断一切的决定性标准就在教会的第四个属性中。教会首先是在具有使徒性的时候才能真正合一、圣洁、大公。重要的是这个教会拥有哪一种类的合一性、大公性、圣洁性，从这个意义上，重要的是这个教会是否具有使徒性。”[7]

众所周知，教会是与世界有分别的，是圣灵内住的圣殿，从这一点上教会是圣洁的。从超越时代、民族和国境都是一个教会的方面而言具有大公性。从惟有耶稣基督是教会的头这个方面而言教会拥有合一性。但是这个教会若不是建立在使徒们所见证的福音的根基上，那么就不是神的教会。假如没有建立在使徒的根基上，那么其他的本质也就失去了其意义。统一教也称自己的聚会为教会，但是我们不承认，原因是我们知道他们的根基不是使徒们的福音。

从这个意义上使徒性比其他的本质更为基本，是能够评价其他本质的标准。

只要教会把根基放在使徒的见证和事工上，教会的使徒性就是确凿无疑的。并且使徒性的教会是与圣经相一致的。因为除了圣经之外不存在其他能够确认使徒性的权威。从这一点上可以说使徒性与合乎圣经意思是同一的。那么使徒性是怎样被继承的？也就是说根据圣经的使徒性继承指的是什么？

（3）使徒性的继承

使徒的职分是独特的，不能重复。由于保罗直接目睹了复活的主，直接从主得到了使徒的任命，因此除他以外，没有人在耶稣升天之后还能够得享与十二使徒相同的荣耀和特权。

所以使徒的职分不能再代替或由某个个人代表。罗马天主教主张使徒的职分能够由教皇个人或制度上的教会继承，这是非常大的错误。使徒不再存在，如今存留的是使徒的教训和事工。

那么今天谁能成为使徒们的继承者？让我们来听一听孔•汉斯的话。

只有一种基本的答案，就是教会。继承者不是少数的个人，而是整个教会。最终我们是认信使徒性教会的人，整个教会是使徒们宣告耶稣基督的福音、从世界呼召出来聚在一起的神的新百姓。整个教会是建立在使徒根基上的圣灵的殿。整个教会是因使徒的事工成为一体的基督的身体。

这一继承不仅具有历史性的意义，也应当理解为本质性的意义。其中分明存在真正的内在连续性。这个连续性不是教会能够独自制造出来的，这是充满使徒、赐给他们使徒性凭据，又感动和激励今天的教会顺服使徒的圣灵赐给教会的。从这个意义上，使徒性的继承是属圣灵的，使徒性是恩赐，同时也是必需条件。[8]

这句话非常重要，值得我们重新推敲。教会是由毫无差别地蒙召的神的百姓所组成，因此不可能有某个个人或哪一个特定的集团能够出面成为使徒的继承者。不论是圣职人员，还是平信徒，凡属于教会的每一个圣徒都有成为继承者的资格。从这个意义上，整个教会是惟一的继承者，这一主张是正确的。

那么会出现另一个问题：“继承的凭据是什么？”教会不像教皇那样拥有从彼得开始流传的第几代孙的家谱，而且也不重视这些，因为信的人都是从圣灵所生的神的儿女。

孔•汉斯说，让使徒性的继承有效的正是圣灵。感动使徒，使他们成为见证人的圣灵，如今在教会里使圣徒们照样相信和顺服使徒们所传的福音，因此看不见的内在连续性并没有中断。所以就像使徒们属圣灵一样，只要我们也属圣灵，就具备了继承者的资格。哪一个平信徒会被排除在这个继承者范围之外呢？没有一个人。

“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗8:9）

下面让我们查考一下教会成为使徒之继承者的具体方法。

第1， 继承使徒的教训

这需要教会凭信心完全地接纳通过新约圣经传授下来的使徒们的活见证。这意味着跟随使徒们的信仰和认信。

所有的信徒能够认识和信靠神的儿子，在真道上同归于一，是因为如实地继承了从起初亲眼看见话语，又传给我们的使徒的福音（弗4:13；路1:2）。教会无法直接听到耶稣灵感的话语，只有通过使徒们的见证才能听到。

让我们听一听孔•汉斯的阐述。

但是教会不单纯地只聆听使徒们的话，而是聆听通过使徒们的见证说话的主。因此教会要通过使徒们的见证让主亲自在教会中说话。从这个意义上，可以说聆听使徒的人就是聆听主。反之，不听使徒见证者就是不听主话语的人。除了通过使徒，没有任何一条其他的道路可以通往主。所以使徒性的继承可谓是教会和属教会的信徒们与使徒性见证相遇的活泼而又持续的事件。使徒性继承是在聆听、尊敬、认信使徒们的见证，并且去跟随时才能成就的。[9]

所以全世界教会能够确认同归于一、彼此相交的途径，不是一刀切的教会制度或机构性的联合运动，而是如实地相信和认信记载在新约圣经中的继承下来的使徒们的见证。

为了成为使徒的继承者，教会要如实地领受、认信、顺服使徒所传的教训。属于新教的所有教会都有认同和实践这一点，他们不仅毫无增减地教导和宣告新约圣经的话语，也指导平信徒把这个话语当做是自己生命的粮去领受。我们不像罗马教会一样拦阻平信徒直接亲近话语。从这个意义上，属新教的教会中没有一个教会不是使徒性的教会。因此不论我们是否认定使徒性是教会的本质，也都无法否认我们已经继承了使徒性。

第2， 继承使徒的事工

这是指如实地继承使徒们从主得的命令，去顺服。对此孔•汉斯做了这样雄辩的陈述：

使徒性不是教会能够随心所欲支配的财产，不是可以对别人发号施令的理由，而是意味着教会应当自觉顺服使徒。教会在效法使徒们的时候，学到什么是真正的顺服和事奉。使徒性不只局限于布道的行为，这里包含所有使徒们的事奉。教会的一切工作都要集中到去完成面向世界的使徒性使命上。[10]

成为教会和进行宣教不是两码事。教会通过顺服持续地认定和彰显被差遣到世界的这一事实时，使徒性就得到继承了。并且这个事件要在实际的历史中持续地发生。假如教会懒于在现在的时代中分享福音和事奉，那么就不能每天重新经历什么是建立在使徒的根基之上。

使徒性不是能够单纯地从理论上陈述和论证的。教会为了认定、理解、经历、发现其自身的使徒性意味着什么，要在当代历史中分享福音。我作为做出属使徒性团契的认信而有生命的会员，不得不常常更新自己。

作为整体教会的平信徒继承了使徒们从主直接得到的大使命，即宣教的使命。圣职人员或宣教士当然是得到了与平信徒不同的特殊使命，但是，如果高举几个人的特殊使命而忽视甚至抛弃用教会的本质——使徒性来装备整个教会的工作，这是比什么都重大的过错。地上教会自身在其本质上拥有使徒性使命，教会的主体——平信徒岂能游离于这个使命之外呢？

教会动员信徒们布道时，往往用教会的增长目标是多少，达成目标才能讨主喜悦的逻辑来说服人。一些有批判性的信徒听到这样的话时，会认为主任牧师是可怕的野心家。教会的规模已经不算小了，到底有多少人才能满足他的私欲呢？这难免让人产生不纯净的念头。

为什么会出现这样的现象呢？因为没有教导信徒们平信徒是彼得的继承者，彼得是从主接到给万民传福音的命令、并且去顺服时为主殉道的。我们以民族福音化或世界福音化的目标为导向的口号要求信徒委身，这并不完全是错误的。但是不唤醒平信徒继承使徒事工的使命意识，只强调某种委身的话，就如同不向某个年轻人清楚地教导公民的权利和义务，却派他上前线，去履行国际义务一样。

（4）神的旨意

为了再一次确认地上教会继承使徒的事工是多么本质性的课题，有必要查考新约圣经中记载的神的旨意是什么。旭连克对新约圣经中记载的神的旨意（thelema）进行缜密的研究之后得出如下有意义的结论：“在新约圣经中几乎完全找不到复数形态的神的旨意，神的旨意表现为单数形态。”[11]

其原因何在？那是因为神的旨意这一概念拥有完全与神的救恩目的相一致的清晰的统一性。也就是说，单数形态的旨意意味着神的计划只以一个目的为导向，就是通过耶稣基督拯救世人，完成自己的救赎事工。

耶稣拯救撒玛利亚妇人之后说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”（约4:34）当70人布道旅行回来向耶稣报告时，耶稣“被圣灵感动就欢喜”的原因也在于此（路10:21）。

使徒保罗宣告教会荣耀神的道路不在别处，就在于叫全天下的人称耶稣基督为主，这就是直接归荣耀给神的、神惟一的旨意（腓2:10-11）。

卡尔•克劳明格非常恰当地指出了神的荣耀和宣教事工的关系：“神之荣耀的主题孤立在宣教之外，就无法正当地对待把神的救恩目的扩张到全世界的事工和神给教会赐下圣灵的意义。假如神的荣耀，这一主题不被宣教所补充，那么将会拦阻神的恩典和慈爱应当归给神的更大荣耀。”[12]

因此教会要为了与神“愿意万人得救，明白真道”（提前2:4）的旨意相一致而努力，这要优先于任何一个事工。“教会存在的重要目的之一是给万民传福音。此外的一切事奉、圣礼、教义、敬拜，都是隶属于这一目的的。”[13]

从某种意义上，教会不是为得救而存在的，教会已经是出死入生，拥有永生新身份的存在（约5:24）。所以教会的目的不能设定在自己要成为什么样的，而是要定在做什么。

当教会继承和完成了耶稣差遣使徒们时所赋予的大使命时，这个世界就宣告终末，地上的教会要被从天而降的新耶路撒冷所代替。假如教会真的是期待给万民见证福音，在万王之王再来时要承受宇宙性的国度，那么教会的其他任何事情都没有比给世人传福音，叫人们得圣灵的印记更为重要。回避为世人谋福的使徒性使命，等于是抛弃君王的再来和实现永恒国度的盼望。

“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太24:14）

抛弃福音见证人身份的教会很容易失去其属灵的大能，其原因是失去了对神最大旨意的顺服和仰望，失去了实现神国度的盼望。

以上是为什么我们要唤醒平信徒，使之成为这个时代使命者的神学根据。合乎圣经的教会要有使徒性。为了具有使徒性，要相信包含平信徒在内的整个教会都是使徒的继承者。为了成为使徒的继承者，要如实地领受、相信和认信使徒所传讲的见证之话语。

同时，就像使徒们得到命令把福音传到地极一样，我们也要认信和顺服整个教会也是得到这个命令的使命者。叫人无法否认地确认教会使徒性本质的是圣灵，圣灵从降临到世界的那一瞬间开始就叫教会开了口，打破了沉默。

所以唤醒平信徒就是教导他们，使他们每个人认信和顺服自己是继承使徒之事工的使命者。

使徒性使命还没有结束，一直到世界的末了才能结束。使徒性事工也没有完成，因为这是需要传到地极的事工。因此教会在世人当中，必须经常像使徒们一样认信、见证和事奉基督。这是从圣经的角度决定教会存在本身的本质性的使命。

4、教会存在的原因

我们在前面查考了地上教会作为使徒的继承者肩负着被差遣到世界的使命。但是这个主张容易被误解为教会在地上要做的事工只有宣教，这是偏狭的。教会中还有与传福音的使命相关的其他事工，若不同时强调这些的话，就无法正确地看到教会的真面目。所以在这里要进一步具体地阐述地上教会存留在世界上的原因。

为什么教会存在于这个世界呢？我们一般回答是“为了神的荣耀”。这应该是最简洁而又正确的答案。但是“为了神的荣耀”这一表达是缺乏具体性的有点抽象的回答。缺陷是没有说清用什么、怎样才能荣耀神。所以有必要另外说明为荣耀神应当做些什么。为了便于理解，要从三个方面进行阐述。

（1）敬拜神的团契

教会首先是为敬拜神而存在。神从世界呼召教会是为了自己的圣名，是为把当得的荣耀归给自己的圣名（徒15:14）。

所以教会的第一个义务是敬拜神。神的百姓最先应当学习的是敬拜使自己分别为圣的神，他们最先被招待的荣耀之处是敬拜神的圣洁的圣殿。

敬拜的特征是全人的献祭，作为教会，神的百姓成为一体和圣洁的祭司，通过元首基督把自己献为蒙神喜悦的灵祭。（罗12:1；彼前2:5）

教会的敬拜首先把根据放在神的位格上，我们先要认识神，然后献上神配得的敬拜（诗29:2；启4:8）。此外，敬拜的根据还要放在神为教会所行的事工，即创造和救赎上。天上宝座前的长老因神的创造作为把荣耀、尊贵和大能归给神（启4:11）。众天使也敬拜曾经被杀的羔羊（启5:12）。

我们在讨论敬拜时，要回答一个问题，就是什么样的形式可称之为敬拜。很多研究敬拜的人都承认这是很难用一句话回答的问题。

由于现今是在耶稣里进入的一个新的时代，不能受制也不能满足于旧约时代的敬拜形式和传统僵化的任何形式[14]。耶稣概括了末世教会是以心灵和诚实敬拜神。但是不要认为以心灵和诚实敬拜神的形式只有一两种。因为“心灵和诚实”中暗示着敬拜所带有的属灵的奥秘和多样性。

有些人认为在小聚会上彼此分享神的话语不是敬拜神，查经和敬拜是不同的。真是这样吗？

歌罗西教会真正能够称赞感谢神的时候，是平信徒们聚在一起彼此分享神的话语，彼此劝勉的时候。对他们来讲敬拜和一同分享话语并不是分开的事。当然也有主日聚在一起赴圣餐的正式敬拜，但是他们好像并没有强力主张某一种形式才是敬拜。（西3:16-17）

所以我们不能去分离敬拜的垂直层面和水平层面。教导及栽培身边的平信徒和敬拜在上的神是一枚硬币的两面。栽培平信徒成为基督之门徒，这本身就是敬拜神。因此认为敬拜和查经是两回事的想法等于是给敬拜套上了某种形式的框架。

还有一点要指出来的事实是，我们的牧会过于偏向敬拜。牧会者好像是只为预备主日敬拜和带领主日而存在。与牧师在一起的地方，大概是先做一场一定形式的敬拜之后，再处理其他事。探访的目的也是促进敬拜，只要定期出席敬拜，就被认定为灵命好的人。因此“我已经敬拜神了”——平信徒们认为这已经满足了信仰生活的一切要求。

为什么这样的现象成为问题？因为偏向敬拜的牧会暗地里使平信徒沉睡，使信徒变得有气无力。由于牧会者把平信徒的最重要作用当成是敬拜时坐在自己的位置上，所以人们把不缺席的人当成健康的基督徒，平信徒们也把教牧同工对敬拜之外的任何要求当做额外过分的负担，结果只能让彻底地训练平信徒的事工雪上加霜。这种局面长期持续下去时，怎能让教会成为唤醒平信徒的教会呢？

真正的敬拜者不是自然产生的，而是造就出来的。彻底地训练平信徒，栽培他们做基督的门徒，意味着造就出真正的敬拜者。偏向敬拜的牧会只能拦阻牧者为造就敬拜者而劳苦。有时还假冒为善地叫人感觉好像没有这样的必要。

（2）为了拯救世人

其次，教会是为了拯救世人而存在。教会是蒙召为基督的见证人，又被差遣到世界的圣徒的聚集。传福音到地极去是教会为世人应尽的最重要的义务。不论是教牧同工，还是平信徒，整个教会都是为此而蒙召。作为教会的肢体，教会里的每一个人都有能够履行这个事工的恩赐。在这个方面没有一个人是例外的，由于这对我们这些要去唤醒平信徒的人来讲是极其重要的问题，因此要在这里对“人人皆祭司”的教义进行简短的归纳。

每一个信的人都是有君尊的祭司（彼前2:9），祭司至少拥有四种荣耀的特权。

第一，直接走到神面前的特权。基督通过自我牺牲完成了完全中保的事工，打开了走向神至圣所的幔子（太27:51）。其结果是，任何人都可以因信直接走到施恩座前，并且除耶稣基督之外完全不需要任何人做中保。

第二，献上灵祭的特权。进入新约中的每一个信徒都有责任向神献上圣洁的活祭（彼前2:5）。在圣经中记载了信徒应当向神献上的各种祭的种类。见证福音（罗15:16）、赞美神和服事弟兄（来13:15-16）、殉道（提后4:6）、圣徒们的祈祷（启8:3）等都是属灵的祭。这些祭的特征是献祭者要把自己当成祭物献上。并且这不仅是指在教会里的敬拜，还包含日常生活。在这里并没有区分圣与俗。

第三，传讲话语的特权。人人皆祭司的职分中不仅包含行为的见证，而且还包含传讲话语的具体见证[15]。传讲话语不仅是委任给教会少数人的使命，也是赋予称为有君尊祭司的每一个信徒身上的使命。为什么神呼召信徒为有君尊的祭司呢？是为了叫他们宣扬神的美德（彼前2:9）。

第四，“中保”的特权。信徒的祭司职分不只停留在自己走到神的面前，而是要进一步发展到去事奉教会里的其他弟兄姊妹们和在世上的邻舍。祭司职分不仅包含神与信徒之间形成的垂直关系，也包含通过灵祭为其他肢体献上自己、献上祷告的水平关系。每一个信徒都是能够凭信心自由地走到神的面前，为其他肢体恳求的祭司。

人人皆祭司的职分是由信徒在世界见证神和神的旨意，为事奉世人而献上生命的呼召所组成的。是神设立了这个祭司的职分，也以此创造了信徒之间的相交。平信徒们明白自己是为他们走向神，每个人都对其他肢体负有责任。他们彼此分担他人的痛苦、苦难和罪的重担，是为凡事上同行而蒙召的人。人人皆祭司的职分是叫每一个信徒不为自己而活，只在神面前为他人活，同时自己也在生活中得到他人帮助，它带来这样的圣徒相交。[16]

我们查考人人皆祭司之职分后能够再一次确信的是，每个平信徒都毫无例外地为世人肩负着沉重的责任。为什么要直接走到神的面前？为了给世人做“中保”。为什么要传福音？因为这是神所悦纳的馨香的灵祭。

随着教会教职制度的急速发展，“祭司”一词越来越倾向于只应用在教牧同工身上，而对平信徒们却失去了魅力。现代教会要切实解决的问题是恢复人人皆祭司的根本精神。

（3）养育的母亲

最后，教会是为了养育和训练圣徒而存在。这一点是加尔文教会论的中心，他认为“教会是神为了弥补无知和懒惰造成的人属性上的缺点而赐下的。教会要以为父为母的心关怀神的儿女们，使他们在灵命上长进，直到成熟。所以信徒因自己的软弱一生都无法离开教会这个团契。”[17]

耶稣在升天之前，命令门徒们把自己所吩咐的教导人，直到人顺服为止，只有这样才能造就门徒。使徒保罗在监督的资格中也只强调了一种恩赐的重要性，那就是善于教导（提前3:2）。这意味着为了养育圣徒，领袖要善于教导神的话语。

新约书信中记载教会的元首——耶稣为了成全圣徒的门徒化事工赐下了三样：就是作教导人之教师的教牧同工（弗4:11），作教导内容的圣经话语（提后3:16-17），教导的方法——卓越的榜样（西1:28-29）。

因此，如果我们在牧会中不能彻底地教导平信徒，使他们成为耶稣的门徒，那么我们就会让主耶稣大大地失望，因为主曾嘱咐我们“喂养我的羊”，把教会托付给了我们。从某种角度来讲，我们迄今为止的整个牧会内容都可称之为“教导遵守”的事工，但是我们大家都在承认没有得到可满足的结果。我们有必要冷静地自问：那么多的敬拜、那么多的讲道、那么多的查经课程究竟改变了多少平信徒，使他们被栽培成使命者？

为了尽上母亲的本分，教会要重新省察整个牧会的惰性，弥补不足之处，毫不犹豫地改正错误。只有这样才能在教会中兴起大批的基督之门徒。

小结：不可分割的关系

我们从三个方面查考了教会存在的原因。我们要切记这三者不能独立分割，这三者彼此有密切的关联，若缺少一个就会使整体失去自己的功用。因此我们不能轻忽敬拜、布道和训练中的任何一个。当我们在牧会中能均衡地处理这三者之间的关系时，就能期待最高的目的——神的荣耀。

不论在历史，还是现实中，教会因其本身的不完全性，常常选择这三者中的一个为其存在的目的。有些神学家主张教会只为神而存在，最近越来越多的人却主张教会只为世界而存在，

我们认为这样的偏向不是可赞许的。神愿意通过圣徒荣耀的敬拜、迷失的羊回归的庆典和儿女们长成基督身量的成长来得荣耀，落下其中任何一个都不是神的旨意。

现代教会好像从其本身的存在法则中失去了平衡。传统的教会论过分地强调敬拜的结果，给人一种对世界毫无责任的错觉，宣教成为少数特定人的专利，平信徒无能地沦落为只把教会当成能够满足敬拜和以自己为中心的属灵需求的群体。虽然有敬拜，但是缺乏见证；虽有教育，却忽视了训练平信徒在这世界成为成就神旨意的使命者的责任。

平信徒们沉浸在区分主的事工和世俗事的二元论中，认为自己一生热衷于世俗事的话将来要站到审判台前，他们无法摆脱这种罪责感和不安。因此我们要用通过使徒性和教会存在的原因确认的地上教会的宣教使命，来弥补我们的教会论。只有这样才能有力地吹响唤醒平信徒的号角。

这是基于对教会本质的思考，它使我们建立明确的牧会哲学。牧会哲学越贴近教会的本质，我们的牧会就会越正确。抓住本质的地方，必有道路。树立好牧会哲学，就会产生牧会战略，随即牧会方法自然也就清楚了。而门徒之道正是与我们所查考的教会本质相一致的合乎圣经的牧会战略。

二、门徒之道

1、平信徒训练的战略价值

圣经中没有“门徒之道（Discipleship）”一词，并且也没有阐明门徒的意义。但是却有很多关于被称为门徒之人的人格和生活的描述，因而说明什么是门徒之道并不困难。门徒之道不是下定义的问题，而是要通过实际的人格和生活被人理解。也就是说门徒之道是信徒的生活，是应走的路程，是志向到底的目标，同时也是教会事工的本身。牧会者身负唤醒平信徒，使他们成为耶稣基督之门徒的重大责任，牧会者为了正确地明白什么是自己的事工，要打开圣经正确地学习门徒之道。

门徒之道是与我们已经查考的教会本质——使徒性相一致的、重建平信徒自我形像的合乎圣经的基本战略。这个战略价值在于按什么目标和标准训练被差遣到世上的平信徒，门徒之道就是使平信徒成为耶稣自己所要的那样的人。

牧会者有可能栽培出顺自己眼的门徒，或者毫无标准可言，这是很大的错误。我们要栽培的是耶稣的门徒，所以要按耶稣的目标和标准去教导他们遵守。“凡我所吩咐你们的”（太28:19）都在门徒之道中，所以我们在训练平信徒时，不能像无定向的奔跑，也不能像打空气的斗拳。（林前9:26）

先造就合乎耶稣原理的人，托付事工是此后的课题。这就是门徒之道的基本原理。

门徒化战略在某种意义上是使平信徒精锐化的运动。就像埃兹拉•巴云兹所说的，世界在寻找更好的方法，但是神却在寻找更好的人。栽培神所寻找之人的所有重要原理都包含在门徒之道中。

自由世界的众教会长期怠慢了栽培耶稣门徒的事工。到如今我们正在付出没有唤醒平信徒的高昂代价。开始往教会里汹涌而入的世俗主义、异端思想、巫术思想、新纪元运动、不健全的圣灵运动、形式主义、道德冷淡症等都是教会无法阻挡的世俗之潮。因为教会中以门徒之道训练好的平信徒之墙实在太过单薄。

并且现今因人口的自然增长和城市人口的密集现象，教会正患上数量上的肥大症，因此更加拦阻了平信徒的精锐化事工。“教导上没有深度，却在教势上持续扩张的结果，将使教会虚弱下来。”[18]如今我们要倾听这个一针见血的警告。

众所周知，众多异端们使用的基本战略是先将少数人造就成核心要员。他们在叫人工作之前，在造就人上投入惊人的资源。他们在关注多数大众之前，先全力以赴地预备了能够给大众施以决定性影响的少数人。

这不正是耶稣的门徒化战略吗？！当教会抛弃这一点时，魔鬼却乘机把这个项目开发成攻击和破坏教会的可怕武器，结果教会所受的亏损无法估量。

如今我们要认罪悔改，回归到学习为什么主命令教会栽培门徒的起点上。

2、主耶稣和门徒

耶稣开始圣工以后，最先做的工作是呼召门徒。不像传统的犹太教会领袖们坐等门徒们找上门来，而是自己主动去寻找，把自己中意的人呼召为门徒。

他拣选门徒的原因是因为需要有人继续自己的宣教工作。“耶稣所需要的是按自己的话，能够成为活教材的门徒们。”[19]

他们在实际的意义上成为耶稣的身体，进而通过他们继续开展福音事工，把福音传给每一个人。从这个意义上，十二个人意味着十二个被差遣的使徒。（路6:13）

十二个人是在众多门徒中特别拣选出来的（路6:13），耶稣慎重地拣选了他们。为此耶稣做了通宵的祷告（路6:12）。“他们是真正为了被耶稣捆绑成不可分割的，做耶稣的参谋、突击队和左膀右臂而拣选的。”[20]

耶稣允许他们有特权，叫十二使徒常与自己同住，跟自己学习（可3:14），因为他们在为耶稣做什么之前，必须先认识耶稣，成为属耶稣的人。

由于他们是神赐给耶稣的人（约17:6），所以必须从耶稣领受一切从神而来的真理的话语（约17:14），通过神的话语他们分别为圣（约17:19）。所以耶稣给他们仔细地解释了用比喻教导的天国福音。（太13:10以下）

耶稣对其他人隐瞒弥赛亚的职分，却向门徒们显示出来，并且要求他们有信仰告白。并且嘉许他们的认信，应许他们，要在他们的认信上建立教会（太16:16-20）。时候将近时，耶稣把自己余下的精力全部倾倒在十二个门徒身上。特意躲避众人，就像伟大的艺术家在推出自己的作品之前做细密的收尾工作一样，精心地检验自己的门徒们，为他们献上了祷告。（约13-17章）

虽然门徒们在耶稣的十字架受难临到时留下了不信和背叛的污点，但是主却没有丢弃他们，复活之后再一次与这些失败者们分享了要通过他们建立的伟大国度的蓝图。主预见到虽然他们现今不能跟从自己，但是不久之后必定能跟从自己（约13:36），并且确信到那个时候他们不仅要做自己做过的工作，并且做得更大（约14:12）。

他升天之前，虽然看到了门徒们的不成熟和不信，但是宣告“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”（约20:21）。以此进行了最有权柄的差遣。并且将大使命托付他们，就是差遣他们去使万民作主的门徒，给他们施洗，教导他们遵行自己所吩咐的一切教训（太28:18-20）。

耶稣在世上的时候没有留下一行日记，也没有留下一个能纪念自己的石碑。他所留下的惟一遗产就是跟从他的几个无知又平凡的人。对他来讲，栽培少数门徒的工作值得他投入自己全部的生命。

3、四福音书和使徒行传中出现的“门徒”概念

新约圣经只在四福音书和使徒行传中提到了“门徒”，大约有250多次。查考圣经中的作者在使用“门徒”一词时的用意，会对我们正确地明白“门徒”的概念有很大的帮助。

虽然在马太福音中，很多时候门徒一词是用于十二使徒，但在“去使万民作我的门徒”（太28:19）中，门徒一词[21]不只用在了十二使徒身上，而且还通过使徒们用于将要成为神子民的每一个人身上。

因此我们可以得出结论，马太教导的是不论教牧同工或平信徒，每一个信徒都要成为一位主人——耶稣基督的门徒。[22]

马可在他的福音书中毫无例外地把门徒使用在狭义上，除了十二个门徒之外没有称其他人为门徒。

约翰不但使用了狭义的门徒，也使用了广义的门徒。他把除了十二使徒之外的相当多的人也都称之为门徒（约6:66）。并且记载了信耶稣的犹太人能够成为真门徒的道路，就是只要常常遵守主的道，就能成为真门徒（约8:31）。这是广义的门徒。

路加在广义地使用门徒含义上起了革新作用。特别是在使徒行传中，只要是信耶稣的人，他都毫不犹豫地称他们为门徒。

也就是说，他用门徒一词描写了进入新的信心团契——教会中的信徒。

只有两种情况可当作例外（徒19:1，9:25）。当时信徒中有相当多的人完全没有亲眼目睹耶稣的事，但是却被称为门徒。在使徒行传开头时对归信的信徒混用了“信徒”和“门徒”两种名称，过不久前者消失，只剩下了后者（徒2:44，4:32）。并且对外邦的宣教正式开展之后，门徒们在安提阿从世人那里得到了基督徒的美称（11:26），这个名誉是只有通过人格和生活彰显门徒名称中永在大能的人才配得的。

让我们通过福音书仔细地查考命令我们跟从的主耶稣的人格和生活，然后深入观察在使徒行传中被称为门徒之人更新的生命。在那里我们肯定能看到在现代教会信徒们身上所无法发现的独特面貌。

为什么他们与我们有那么多的不同？因为他们才是名副其实的真正基督徒。耶稣升天时命令门徒们“去使万民作我的门徒”而不是“作我的信徒”的原因，是因为主所要管治的新国度的百姓，都应该是毫无例外地效法主的人。

4、信徒都是门徒吗？

地方教会对门徒训练的关心提高以后，往往对谁是门徒的问题产生误解。

不难遇见有人说：“我还不是门徒，我还没有接受培训”。这是非常错误的认识，但是牧会者们也有与此相似的潜意识，所以不知不觉中把某人当成门徒，把另一个人当成群众当中的一员。自然有一方像进入某个特权阶层一样洋洋得意，另一方就垂头丧气。

因此我们在开始就要清楚地提示在教会中称得上门徒的人是谁，然后开始门徒训练。这一点不仅牧会者和受训的人要明白，全体信徒都要明白。因此要确实地进行教育，直到每一个信徒都明白为止。

前面我们查考了四福音书和使徒行传中称谁为门徒，在那里已经得到了正确的答案。但是有必要进一步明确地整理。不要忘了，魔鬼给进行门徒训练的教会设的第一个圈套是叫人认为“某某人是门徒，某某人不是门徒”的差别意识，魔鬼始终想用这种圈套趁机撕裂基督的身体。

那么门徒究竟指的是谁呢？耶稣要求的门徒之道是适用于每一个基督徒的教训，而不是根据自己是否是成熟的信徒而做的选择。作门徒的代价不是委身的人应当支付，还不愿意委身的人就可以免除的。虽然每一个信徒所要付出的代价各不相同，但因信耶稣而站到众人面前的人都要走耶稣门徒的道路。

每一个信徒都是门徒，但是有一件清楚的事情是，在门徒的生活中会有一些程度的差异。大使命中说为了使万民作主的门徒，首先要去传福音，给人施洗，使人成为教会的一员，然后用话语教导他们去遵守。因此刚刚归信的人是门徒，受洗过正式信仰生活的人也是门徒，热心学习努力长进的人也是门徒。

不是认信耶稣为主的人为了成为门徒要重新接受训练，受训是因为他已经是门徒。

十二门徒们跟从耶稣时也经过了几个阶段的发展进程。初期的阶段是虽然信耶稣却间歇地与耶稣同行（约2:12，3:22）；第二个阶段是为了与耶稣进入更深的相交抛弃世俗的职业，作为追随者与耶稣同在（太4:18-22）；最后阶段是他们被指定为使徒，接受特殊训练。

在这里要注意的事实是，不论他们处在哪一个阶段，他们始终是耶稣的门徒。在教会里不论平信徒的灵命处在什么程度上，只要他们认信耶稣为主，就应当叫每一个人不容置疑地相信自己是耶稣的门徒。初信者是门徒，委身者是门徒，教牧同工也是门徒。对于这个事实，我们要不厌其烦地反复予以教导。

作门徒在世上一直是未完成的课题，因为没有人能宣称自己已经完美无缺地效法了耶稣，因此在完成门徒之道上总是缺什么东西，基督徒不是“已经成为”基督徒，而是“正在成为基督徒”。

所以我们要在教会里继续强调，蒙召成为门徒的人不能停滞不前，要继续成长成熟。要让人明白门徒之道是叫人成长的生活方式。要让人不停地奔向前面的耶稣标杆。要清楚地教导，蹲着不愿意起身的行为就如同把自己成为耶稣门徒的身份丢在猪前。

从这个意义上，门徒训练不是在教会中造就某种优良特质者的课程，而是给因为自己是门徒，所以愿意奔跑在别人面前者提供的方案，并且叫那些灵命还没有长到这个地步的人，感到负担，使他们接受各种话语的培训成为成熟门徒。只有这样，才能防止对门徒训练的无谓的误会和在谁是门徒这个问题上引起的混乱。

5、门徒的基本要素

耶稣在地上做圣工期间，通过话语和生活上的榜样，显示出门徒概念中几个重要要素，就是人格上的委托者、见证人、仆人这三种。门徒之道可以说是用一个概念就把这些基本的要素表现出来了。

门徒之道的三个要素与耶稣的人格有绝对的关系，一旦离开耶稣的人格就完全无法明白其意义和性质。并且它们不是能够分开理解的独立要素，而是相互关联的复合要素。若没有人格的委托，门徒之道就无法存在；若没有见证人的要素，就失去了其终极的异象；若没有仆人的要素，就会失去门徒之道的味道。

（1）人格上的委托者

门徒之道中内含着把我们完全交托给耶稣的人格上的委托。考虑新约圣经中门徒的意思时，我们绝对不能称没有委托的人为门徒。

舍弃一切背起十字架跟从耶稣的完全委托，才是成为耶稣门徒的最基本要素。（太16:24）

我们使平信徒门徒化意味着栽培出在人格上把自己全部交托给耶稣、顺服耶稣的人。对门徒来讲部分的委身是不可能的，假如是这种光景，那么耶稣和门徒之间的关系迟早要被轻易割断。（约6:66）

“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”（罗14:7-8）

门徒训练意味着把平信徒更新为完全的委身者。根据经验，受训的人中十有八九远离了完全委身的生活，并且在门徒训练中最为艰难的关头就是教导完全委身的时候。圣灵藉着话语彰显大能时，在这个过程中叫人经历阵痛，流下热泪。虽然漫长，但是在发生这个变化的地方要开启一个闪亮的世界。

可是没有过好这个关口的门徒训练却要一直经受艰难。令人心痛的是领袖们只知道门徒训练是学完几册查经教材，而不明白这里面所蕴含的完全委身给基督的再生之苦。

在此重申，什么是门徒训练？是让人认同抛弃一切、单单跟从耶稣的门徒之道，并为顺服此道经历再生之苦；是即使不能令人满意，也要重新把人造就成为为了跟从耶稣全力以赴地付出当付出之代价的工作。

（2）福音的见证人

从严格意义上讲，耶稣委派给门徒们的终极事工是见证耶稣。

门徒和见证有多么密切的关系呢？我们在福音书和使徒行传中查考一下动词“差遣（apostello，pempo）”与“门徒”一同使用的次数就很容易明白。“差遣”一词被使用多达215次，几乎都是与耶稣差门徒作见证的内容有关。

在初期教会被称为门徒的数千名男女是极其热忱的耶稣的见证人，他们与使徒们一同拥有一种内在的冲动：“我们所看见、所听见的，不能不说”（徒4:20）。这是足以说明初期教会时见证人们以无人能拦阻的热情和勇气高喊耶稣复活的行动的重要根据。他们的内在冲动是圣灵所赐的，他们都是属灵的人。属灵的人心中拥有内在凭据，这与他所在的教会之使徒性本质相一致。

圣灵今天也在教会中，使自己的教会成为使徒的教会。即便如此，为什么今天的平信徒们体验不到作为见证人的内在冲动呢？为什么活不出与教会的本质相一致的见证生活呢？

在教会栽培平信徒为耶稣的门徒，这意味着让他们成为在自己的整个生活领域认信和见证耶稣的见证人。诊断门徒训练健不健全的方法之一，是察看受训的人有多么焦急地传讲耶稣基督。健全的门徒训练栽培出来的是难以抑制圣灵所带来的内在冲动的见证人。

门徒训练帮助平信徒心中充满永在的耶稣基督，所以他们不仅欢喜地夸耀和认信耶稣，而且也使自己的人格和生活发出基督的馨香。

今天我们的问题是带领了太多因缄口不语而连行为也发出恶臭的平信徒。我们有没有见到过以言语见证耶稣，却不去努力追求行为上效法耶稣之良善的人？我们有没有见过呢？

（3）服事的仆人

在新约圣经中可以看到，耶稣的门徒和作为仆人的服事有不可分割的关系。名词“仆人（doulos）”和动词“服事（diakoneo）”经常成双成对地出现在圣经中。（太20:27-28；可10:44-45；路12:37）

仆人表示人的身份，是指作为门徒的人在基督里应当成为什么样的人。“服事”比身份更加强调的是功能方面，是在教导接待基督为自己主人的门徒应当过什么样的生活。[23]

耶稣的门徒要成为服事的仆人。这不是偶然的而是必然的事。这是本质性的，没有一个门徒可以例外。那么其原因在哪里？因为作为门徒当尽的仆人职分是耶稣作的榜样，是无法躲避的。耶稣披上仆人的身体降世（腓2:7-8），并且作为仆人度过了一生，“然而，我在你们中间如同服事人的。”（路22:27）

所以耶稣的门徒为了当见证人，首先要成为仆人，并且在用言语见证为爱牺牲的耶稣基督时，要用行为向人显示，否则几乎不能成为耶稣的见证人。门徒的生活必须彻底地受制于自己所传讲的福音的内容。

在此我们应当学到什么真理呢？进行门徒训练的牧会者要让受训的人亲眼目睹和学习他自己作为仆人的生活。从这个意义上保罗经常在生活中把自己显示为榜样：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前11:1）

以上我们讨论的是门徒的三个要素，不论是谁，只要能在人格和生活中完全地具备委托者、见证人和仆人的要素，那么世人就能在他的身上看见耶稣。门徒训练的至高境界就是能通过我们反射出耶稣，也就是说让世界看出我们作为“小耶稣”的更新和成熟。这才是每天不得不在世界中与众多不信的人混在一起生活的平信徒所切实需要的事工。

三、教会的体质得到更新

一旦当代教会强烈地要求恢复教会的使徒性和平信徒的自我形像——门徒之道，那么教会体质上的改变就不可避免。很多教会中已经出现的各种弊病足以证明改善体质有多么迫切，这分明是复兴之前的问题。

假如我们在教会的体质没有改善之前，就盼望教会中聚集很多的人，那么我们迟早都会面临教会在生命和属灵力量上的危机。但是，如果我们将平信徒门徒化的牧会哲学在地方教会中实际应用，教会的体质会在哪些方面得到改善呢？我相信能期待几种基本的变化。

1、可以更新教会的形象

在前边已经讲过教会是为了敬拜、养育和见证而蒙神呼召的被拣选者的团契。今天教会好像多少在误用这一教会定义，因为蒙神呼召的被拣选者团契中的人们沉浸在这一特权意识中，倾向于自我满足，好像错觉自己已经是被提到空中的新妇。虽然主张特权，却忘记使命，这是耶稣在世时所痛责的犹太教的顽疾。

假如地上教会是从世界呼召出来的百姓，那么教会肯定又是被差遣到世界的耶稣的门徒。特权必然要求责任。为什么不深刻地领受这一事实呢？耶稣对门徒们说“来跟从我”是以“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”的二次性命令为前提的。

聚集教会的形象中包含分散教会的形象，蒙召和被差遣不是两回事，这只是一个事实的两个方面。当教会再次发现使徒性本质时，这样的两面性会更加明显。

这时教会不能固定为以聚会为目的的教会，反而应把聚会解释为实践教会终极目的的手段，神通过教会本身的存在也能得荣耀，因为教会是用主的宝血赎买的。但是当教会为了神的荣耀成为在世上被神使用的基督的身体时，更蒙神的喜悦。

2、能正确地树立平信徒的自我形象

教会的体质根据平信徒对自己自我形象的认可可以大有改善。平信徒认为自己是谁，并且对此有什么样的反应，这是决定一个教会拥有何种体质的要因。

假如平信徒认为自己是教会的客体，那么他们会满足于呆在教牧同工的保护伞下。在凡事上做出被动的反应，成为有气无力的小孩子。这与挥动耶稣基督得胜旗帜的教会实在格格不入，但是不幸的是，很多教会正把这样病态的平信徒当作正常的平信徒而批量生产。

门徒之道是能够改变平信徒意识结构的合乎圣经的战略。假如在当代教会中认信耶稣为救主的人们都对自己是使徒行传的门徒有确据的话，那么从教会的底层开始要发生巨大的变化。这是我们不难想象到的问题，但是我们常常看到很多的教会却在毫不相干的地方寻求改善体质。这不是改换新的方案就能解决的问题，不是刷新教会的氛围就能寻求到的。

美国某教会的一位主任牧师一直觉得不改换教会的体质就毫无希望。有一天突然把教会的讲台挪到信徒座席的中央，把礼拜堂扮成拳击场，并且让信徒以讲台为中心围绕着做礼拜。他期望这会使冷淡而消极的信徒们在态度上有所变化。可是不到一个月，有一半以上的信徒离开了教会。

这也许是极端的例子，如同不恩爱的夫妻把衣柜的位置调换也好不起来一样，有这种期待的女人是愚拙的。

我们不能做如此愚拙的人。要从门徒之道的角度，改换平信徒的自我意识，这时教会的体质会变得令人刮目相看。

3、从保护牧会转换到训练牧会

教牧同工分明是放羊的牧人，牧养和牧会二词因此得名。耶稣说“喂养我的羊”，但是我们好像过分狭义地解释了这句话。“喂养羊只不过是给羊喂东西吃、保护羊的一种管理嘛！”我认为不是，喂养羊具有非常积极的意思，就是“教训他们遵守”。（太28:20）

“遵守”中包含持续地带领信徒通过效法基督的人格而变化，在自己的生活现场实践神旨意的积极的牧会实践。我们可以用训练替代“教训他们遵守”。

以训练为前提的牧会具有某种具体的目标。毫无目标的训练是不存在的。其目标是什么？结出很多的果子，让羊群生下很多的羊羔，以此蒙主人——神的喜悦。

所以最好的目标是通过训练使羊刚强起来，自己进行生产。保护的牧会会使平信徒变得软弱，他们会一直等待有人用勺喂东西给他吃，像小孩子一样只知道顾自己，不会去顾大局，会成为在小事上发生冲突、以纷争为业的人，因目光短浅，跳不出“我们自己”的圈子。通过这样的教会主能做什么工作呢？

但是一贯以保护为主的牧会，只能养成这样的教会体质。

门徒训练能够处理这样的弊病，通过训练可以使平信徒刚强起来，成为生产性的平信徒。

4、可以使整个教会恢复相互事工的有机关系

门徒训练重视平信徒之间的相互事奉，到了某种阶段彼此共享属灵生命，使在爱中成为一体的各种形态的有机团契大得发展。信徒不再认为自己是独立的个体，而认识到自己是为了帮助其他肢体而存在的身上的一个肢体，这能够医治在教会里因干枯的组织而诱发的各种弊病。

门徒训练在教会中把平信徒造就成为必需的肢体，成为为身体相互事奉而发挥功能的人。并且在教会内外提供多样的条件使这相互事奉结出果子。其结果是，信徒之间的横向关系会通过圣经所说的独特的属灵相交而得到发展（西3:16；约壹1:3-4）。这就是在圣灵里彼此分享话语，凭爱心事奉时能够经历的相交。

这与在教会的结构性功能下的相交、即为了做工暂时亲近的那种人际关系是完全性质不同的相交。开始门徒训练吧！会在2至3年内目睹到，教会的体质从“结构性的逆功能”改换成相互事奉的“有机体的顺功能”。

5、从以教牧同工为中心的体制改换成以平信徒为中心的体制

自从路德宣布人人皆祭司，至今已经过了500多年，但是有的神学家还在叹息教会的体制在拒绝这个真理。[24]在很多的教会可以看到这种奇怪的现象，外表上说教牧同工和平信徒没有什么区别，其实在里面却只把教牧同工当成祭司。教牧同工的权威主义和垄断欲剥夺了平信徒祭司的位置。更新这样根深蒂固的教会体质，也许和中世纪的宗教改革一样艰难。

但是当我们正确明白什么是平信徒中心的教会时，这项工作不再是黯淡的了，而且这并不是否认教职制度的工作。

假如教牧同工服事平信徒，使他们作为教会的主体，寻回其本来的位置，能够发挥自己的功能和作用，那么这个教会就是以平信徒为中心的体制。为此教牧同工首先要更加降卑，但是并没有必要把这个降卑理解为空间的上下概念。一旦平信徒找回自己本来的位置，那么教牧同工的位置也会相应地得到修正。

门徒训练可以把平信徒只为一个教牧同工而存在的教会病态体质，改换成教牧同工为平信徒而存在的健康体质。在这件事上获得成功时，教牧同工和平信徒都要获得活力。

6、能确保产生很多分担事工的平信徒领袖

最折磨教牧同工的痛苦之一，是除了自己之外，教会里没有可以做工的人。这种孤独感使他在无法摆脱的重担中挣扎，总有一天因病态的疲劳而面临对凡事失去活力的危机。结果不知不觉成为要轻省地牧会的安逸主义的牺牲者。

这种现象一点也不奇怪，摩西也曾经因认为自己一个人就能审理百姓的诉讼，所以没有发掘能够分担事工的领袖。很多教牧同工也不想付出辛劳去发掘和训练平信徒，使他们成为事工的同工，让他们分担工作。

在这里讲的事工不是指门口接待员或布道公会长等工作，而是指牧会的事工，也就是说用话语和祷告栽培弟兄的属灵事工，即给邻舍传福音、在灵里医治患病和受伤的人。教牧同工不要垄断耶稣在世上的事工，即传福音、教导真理、医治人的事工，而是要与受训练的平信徒领袖一同分担事工。

教牧同工一个人奔波的教会和教牧同工与50个平信徒一同奔波的教会相比，哪一个教会收获的果子更丰硕呢？除了门徒训练之外没有别的方法可以栽培平信徒领袖。

7、可以期待持续的教会增长

通过门徒训练，平信徒领袖增加，又通过这些领袖们其余的信徒持续得到养育，从中产生的力量要成为教会复兴的原动力。平信徒一个礼拜活动的整个生活圈要成为宣教地，他们的所有对话要成为传福音的管道，他们着手的所有事情都要成为直接或间接地拯救灵魂的机会。在这里我们可以期待教会的持续性布道和复兴的可能性。

不要认为教会的复兴是某种活动之后的结果，应该把增长或复兴当成教会体质的问题，值得期待的增长是自然而持续的成长。门徒训练落户之后，不用动员强制手段也能使教会增长。假如羊一直下羊羔，羊圈中怎能不充满羊呢？

有一件事实必须明白：不能只把门徒训练当成增长的手段而利用。如果这样，过不久就会发现门徒训练变了质。门徒训练并不拥有能够满足牧会者急于复兴教会的秘诀，但是其中却有很多礼物能够满足自然而持续的教会增长：

首先，能更新教牧同工的讲道，使信息进入听众的耳朵。进行门徒训练也使教牧同工蒙恩，使他们能了解到平信徒的属灵需求是什么，他们使用什么样的语言。这怎能不改变讲道呢？

进而，好的门徒训练使牧会者开发出新的领导能力范式。从“为平信徒做什么”的传统领导能力重生为“寻求与平信徒同工”的领导能力。

并且，门徒训练对平信徒提出很多的要求。叫他们多读圣经，多祷告，多传福音，成为好丈夫，委身给主等，给他们加增很多的负担。这时有些人可能暗自担心“会不会叫人离开教会”，但是大部分结果都与此相反。

罗泽•芬科分析诊断美国教会过去200年间反复的增长和衰退后，下的结论非常令人欢欣鼓舞：美国的主流教团从60年代后半期开始急速衰退的主要原因是，为了看信徒们的脸色，牧会中对信徒的要求过少；而且有过耀眼增长的福音派教会，其增长原因是在牧会中对信徒们的要求很多。

根据这样的分析，他讲到了教会的三种力量。第一，刚强的教会很严格，越严格越刚强；第二，丧失严格的教会失去自身的力量；第三，严格有变宽大的倾向——要警惕这一点。[25]

门徒训练倾向于使教会严格起来，并且给人的强烈印象是增加平信徒的负担，这些对教会增长起催化作用的事实，已经在韩国教会通过门徒训练不断增长的多个案例得到证明。

再问一次，我们愿意教会拥有自然持续增长的体质吗？那么就进行门徒训练吧。相信用不了多久以赛亚所看到的异象会成为我们眼前活生生的现实。

“至小的族要加增千倍，微弱的国必成为强盛；我耶和华要按定期速成这事。”（赛60:22）

作者简介：

玉汉钦牧师，曾任韩国爱的教会主任牧师。他倾注毕生心力，专注于使万民作主门徒的事奉，结出丰盛的果实。玉牧师于2010年9月2日安息主怀。

3. 麦子教会牧会哲学和策略[26]

文/邵长玉

我还告诉你：你是彼得，

我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。

——太16:18

主耶稣所说的“我要将我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”这一句话，一直是我被呼召出来建立教会的方向和总理念。是主，要建立教会。

主耶稣不单是教会建立者，而且是永不失败的教会建立者。所以当我看到一间间教会失败了的时候，很长一段时间陷入苦恼中。后来我终于发现了问题所在：主耶稣自己当然是永不失败的，但主用的器皿会出问题！器皿失败了，不好用了，教会就失败了。往往教会的失败、堕落是从传道人开始的。

神若不使用人，人永不能建立合乎圣经的教会，人是器皿，器皿不能建立教会，但能拦阻神建立教会的工作。所以，如果器皿真是被真理充满，能够谦卑顺从主，相信依靠主，这个教会不可能失败，因为是主在建立。在十年的教会事奉中，主不断地对我“拨乱反正”，更正我的错误，我只要调整一下，教会就会有进步。真正建立教会的是主耶稣，不可能是任何一个人。感谢主，这一直提醒我：你务要谦卑！一定要顺从神的带领，若你不顺从，神就不能用你。这也是我在牧养教会的时候所谓的哲学。

不是我自己要建立教会，是主呼召我起来跟他同工建立教会，所以主耶稣对教会的心意就成为我思考的起点。“我要将我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”，这磐石就是基督自己，基督的真理。神透过使徒传递给我们、所见证出来的那个纯正话语的规模，成为教会得以建立的磐石。是否在基督上建造是区别真假教会的标识，如果真建立在磐石上，她应该真的顺服使徒的教训，真的跟着使徒的脚踪，真的有像使徒的见证。使徒的教训，写在了他们的见证里，在福音书中很清楚；使徒的脚踪，在使徒行传中也很明了。我相信，主耶稣要建立的教会在圣经中已经完全体现出来，我称之为“健康的教会”。

启示录第2、3章那两段经文告诉我，主看重什么，责备什么，被主责备的教会是不健康的，灯台会被主挪去。以弗所教会有真理但没有爱心，是被责备的；推雅推喇教会有爱心但忽略真理，也是被责备的，从中我们可以找到主耶稣对灵性生活的期待。其次，教会的组织结构也非常重要。使徒行传中显明，教会组织结构出问题之时，教会就出问题。最后就是牧养方法。我个人相信，圣经已经给出了合乎主旨的牧养方法，如果采用人自己杜撰的牧养方法，纵然有一时的果效，也迟早会败阵。所以我觉得，一个合乎圣经的教会，第一要有合乎圣经的灵性生活；第二要有合乎圣经的牧会结构；第三要有合乎圣经的牧会策略（就算圣经里没有明确写出来，但也不能采用违背圣经的牧会策略）。从这三个方面我们来思考什么是健康的教会。

一、合乎圣经的教会灵性生活

1、纯正的真理（犹3；启2:1-7）

以弗所教会抵挡假使徒，对假道理一点都不妥协，这是主称赞的。犹大书也吩咐要为教会真道竭力地争辩。我相信这是现在教会最需要的，因为这是一个离道反教的时代。

2、真诚的敬拜（约4:23-24；启4、5）

教会的任务就是作为敬拜的团体而存在，所以主耶稣说：“时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。……那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。”启示录4、5两章描述了真正的敬拜，就是在真理、圣灵里的敬拜。

3、真诚的相爱（约13:34-35；启2:1-7）

教会不能少了爱心，教会是个相爱的团体，因为神至终的目标就是建立一个神爱世人、人也彼此相爱的爱的共同体，创造和救赎就是为此。所以当教会失去爱的时候就不应该再存在，因为不发光了。这是主耶稣在启示录里明确讲的。

4、真实的圣洁（彼前1:15；彼后3:11；启2:14）

教会不能忽略圣洁，因为神是圣洁的。当神的儿子们贪恋人的女子美貌，随意挑选娶来为妻的时候，那世代就到头了。今天你在教会里面，还能找到几个在结婚前没有发生性关系的？神的儿子们要是都这样了，这个世代也差不多到头了。教会强调的圣洁是不能有半点妥协的。“务要圣洁”，爱和圣洁是要放在一起来强调的，否则肯定被主责备，例如彼后3:11、启2:14中主所责备的教会，犯了淫乱和拜偶像的罪，主大大地责备他们。

5、无伪的信心（启2:19；来11:6）

人到神面前如果没有信心就不能得神的喜悦，教会的道路从来都是信心的道路。当教会忽略信心的时候，这个教会没有办法发展，因为拦阻太多了，怎么发展？

6、热切的盼望（林前13:14；罗8:17-25等）

不要盼望世上的富足，要盼望天上的富足。积攒财宝在天上是基督教会也会忽略的，因为有些教会特别强调以地上的富有见证神的丰富。其实神要我们注重天上的富有，因为人的生命根本不在乎家道丰富，所以今天的教会在这方面很背道，忽略了热切的盼望。使徒时代教会太盼望主来了，见面打招呼都说“主必快来”、“主要来了”。今天的教会不盼望主来，而盼望在地上建立种种，这是今天教会堕落的缘由。

7、火热的传道（林前9:23；腓1:5等）

接下来，就是热切的传道。使徒时代教会热切地传福音。

8、完全的自卑（启3:17；路18:14等）

以上七个方面不能缺乏任何一个，缺哪一个都会产生问题。但如果这七个方面真的都满足了，人就会骄傲，所以一定要活在谦卑里面，要自卑在神的面前，否则必不能长久。有不少的教会后来慢慢没落了就是因为骄傲，当教会稍稍复兴的时候就瞧不起别的教会，人就是这样，我们若谦卑在主的面前也许能走的长一些。但我知道就算谦卑了，又容易看自己比别人更谦卑，求主怜悯我们。

这八个方面一直是我常常拿来省察自己所牧养的教会的八个方面，在祷告会里也重复提到，因为这来自神的道。

二、合乎圣经的组织结构

1、整个教会的牧养与管理

我比较认同团队牧养，或者说是一个长老会代表制的团队牧养结构。由圣灵所立的众长老一同牧养，同工团治理。比如说，如果我们教会发展到有100名以上全职牧养同工的话，就会组成一个牧养同工的团契，设立12个牧养长老来代表整个团契作为常务的治理委员会，接下来从12个长老里面选出来3个代表，一正二副，作为整个团队的监督和提醒，这差不多是照着使徒时代的牧养结构吧。

其次，有一个行政小组监管整个团队的总体事务。

2、每个堂点的牧养

由牧养长老们组成教牧团队，比较适合的是堂点牧养。各堂点的牧养结构也是由牧师组成牧养团队，执事们组成饭食与财物团队，然后再形成一个行政小组。这三个团队都是不可或缺的。

然后每个堂分若干小组，小组长负责治理。这差不多是对牧养结构的一个简单思考。

三、合乎圣经的牧养策略

作为重点跟大家分享的，是我们教会还在思考中的牧养策略。神是完全的神，我们相信主耶稣的牧养策略是完全的。

1、心灵诚实的主日敬拜——爱神爱人享受爱

对主日礼拜我心里有一个目标，就是主耶稣说的，“你们要用心灵和诚实来敬拜”（约4:24）。我经常听见有人说主日礼拜结束了就是累，没有别的，“这个讲道人怎么还不停，这个唱诗怎么这么长，哎呀，这个聚会什么时候能结束”——这是一种很怪的现象。一个好的主日礼拜，一定是心灵诚实的敬拜，一定是越唱越兴奋的敬拜，一定是越听越起劲的敬拜，不断回头看钟表的敬拜是不对的，这是信徒灵性的问题，也有传道人的问题。我想，根源是传道人的问题，你什么时候把他变得看表不看你了？

好的礼拜是爱神的，爱神就会敬拜神，并不觉得累。如果听着道却想跑，那说明我们还是不健康的。所以我觉得好的主日礼拜应当是爱神，爱人，又可以享受爱的，一个健康的主日礼拜的要素如下：

第一、心灵诚实的赞美（参见徒2:41-47）。

第二、认认真真的记念主。使徒行传、教会书信中擘饼记念主，至少一个礼拜一次，而我们大部分教会实际上一个月记念一次，我对这个是不同意的。记念主本来就是跟主相交，也是圣徒相交的最好方式之一。

第三、满怀信心的祈祷。这个很重要，任何祷告会往往都召不齐所有的信徒，所以我就在主日的祷告中让大家一起祷告10分钟。

第四、先知性的讲道（林前14:3）。讲道人讲道不能光教导，一定要成为先知性的讲道，安慰、劝勉、造就、该有的责备，一个都不能少。先知性的讲道是替神对信徒讲话，如果不好好的祷告准备，就不能替神对信徒讲话，若是信徒不受安慰、劝勉，听了不长进，他就要离开教会。这是我们传道人的问题。

第五、认真积极的交通分享。讲道完了，传道人列四五个交通的话题，大家分成小组一起来分享今天所领受的。这有助于巩固信息，确信神的话，因为神的话实在是重要，而且主日礼拜的灵性是别的聚会不能取代的，绝不能轻轻忽忽地做。

第六、欢欢喜喜的爱筵分享。爱筵实在是好，一起吃饭是最自然的分享沟通、最自然的心灵交流。如果忽略了爱筵交通，亏损会很多。农村聚会往往一连几天大聚会一起吃饭，这个很好，城市教会不容易做到，所以每周主日大家一起吃饭也很好。

第七、充满爱心的慕道关怀。慕道关怀不单是在主日礼拜，信徒周间也是要传福音的，但是主日礼拜要有慕道关怀，对慕道友不能忽略。

第八、满有恩惠的教牧关怀。有些信徒很软弱，盼望礼拜天见到牧者，所以牧者要关怀这些软弱的信徒。主日要去接待一些特别需要教牧关怀的人。

我在主日礼拜上有这八个方面的思考，主日礼拜应该是健康的，所以每一方面都要做到很健康。

2、目标清晰的门徒训练——爱神爱人，认识真理

主耶稣的策略是门徒训练，这是我们的主战场。既然是门训，肯定是有目标的，目标就是训练他爱神——喜爱亲近神与舍己背十架顺服神，以及爱人——努力服事人与传福音，再就是认识真理——追求并明白真理，他不能今天跟着江秀琴，明天跟着康希，后天跟着唐崇荣，这样摇摆不定是不可以的，每一个传道人的长处弱点，信徒要能看得出来，所以要在真理上扎根。如果你给门训定下清晰的目标，就按照目标来训练。

健康的门训要素是：

第一、圣灵参与。真正让人成长的一定是圣灵。

第二、好的带领者。门训的带领者要有别人可效法的地方，否则，他都不佩服你，你怎么带领他？每次遇到难处我都觉得是因为同工不佩服我，我不成熟，有问题，同工看的很清楚。一开始大家离得远，你怎么样他不知道，可是，当他成了全职同工，你俩常常见面，你怎么可能做到没有漏洞、哪点都让他佩服？他觉得你说的和你做的不一样。所以我觉得主任牧师自己的不成熟，会给同工带来困难，他也不成熟，两个不成熟的人碰到一起就会有很多的争战。所以我需要不断悔改和拨乱反正。

第三、好的教材。好的门训要有好的教材。

第四、跟从者。如果没有人愿意跟从你，其他面面俱到也没有用。

健康的门训需要有好的方法。我的思考是，从接受洗礼开始连着三年训练。

首先是进入《活出基督》的学习，此后学习福音书认识耶稣，然后认识救恩学习罗马书，接着进入门徒训练，差不多一年半的门徒训练，6部书，最后学习《不再一样》。三年完成这轮学习，如果还追求，他应该去念神学院。目前我们这个事工启动了大概半年之久，一旦凑齐了一个差不多15个人以下的小组，我就把它交给同工，告诉他：“你看着它，死了活了我就找你了。”我希望我们的全职工人每人带领2~3个小组，就是单单带领他们，否则全职干什么？不就是要为这些人祷告、看护他们吗？受洗了你却给他失落了，那是你的问题。我们所有的全职同工和一些有恩赐的人都在做这个。

在门徒训练里我加进了圣餐，为了训练他们单单爱神。有一个信徒这样讲：“我知道每天该思想十字架，但是我一个月也思想不了几次，但是到圣餐的时候我一定要思想十字架。”所以我觉得圣餐还是要考虑的，面对圣餐他没有办法不好好祷告，没有办法不去思想主。所以每次门徒训练加入圣餐是因为一定要他专心思念主的十字架，不要忘掉这个，这是为训练爱主、爱神准备的。

3、相互扶持的小组聚会——实践爱神爱人，一同成长

主耶稣的门徒训练本来就是小组，初代教会也在家里聚会，规模应该大不了。小组是很重要的，因为小组是古代教会主要的运营策略，使得他们在大逼迫中不至于没有教会，不至于被结束掉。感谢主，因着小组教会可以建立。

健康的小组聚会的要素是：

第一、组长一定要健康。很多小组停止了是因为组长不健康，组长没有方法、教材、责任感，所以组长“死了”，组长“死了”那小组自然也就“死了”，所以一定要有健康的组长。

第二、好的教材。好的教材太重要了，很多教材不适合小组，用起来要么太长，要么太短，要么没有应用。很好地带领小组，对传道人本身来说都是挑战，所以成熟的教材是非常重要的。

第三、合适的地点。有的小组地点太远，组员在小组里很蒙恩，但回到家以后特别累，适合的地点是很重要的。例如小组在麦当劳里聚会，迟早会瓦解，在咖啡厅里聚会不敢大声唱诗，也是问题。

所以，保持小组健康的方法就是保持组长的灵性，合理地安排内容，并有好的相交平台。无论如何要保持组长的灵性。我在牧养组长的时候每个礼拜约组长见面，一起学习他们要教的教材，一起在主面前祷告、反思。感谢主，组长聚会的时候常常充满眼泪，这个是主的恩典。若是组长们会因为教会不复兴而心里着急，我觉得这就行了。

小组聚会内容要合理，还要有好的相交平台，比如说，凡是注重一起吃饭的小组往往都能委身，不在一起吃饭的小组，流动性很大。所以不要轻看吃饭，吃饭毕竟是主耶稣用的最好策略之一。

4、认真亲近主的个人灵修——每人每天昼夜思想神的话，不住祈祷

教会里面有健康的小组，信徒就可以很好的互动；有好的主日礼拜，整个集体会非常向上，而且目标很鲜明，信徒的灵性一直处于不败之地；有好的个人灵修，那牧者就轻松了。如果会众一来教会就说“感谢主，有得着”，这多好；如果都讲“感谢主，我软弱了”，就完蛋了。

犹太人本来有这个习惯，每天3次亲近神，所以新约中主耶稣没有再强调，旧约已经强调了，新约就不必强调，但那不代表不重要。主耶稣、但以理、彼得都是个人灵修的大将。个人灵修的目标就是每人每天都昼夜思想神的话、不住祈祷，借此真实亲近主，这也是圣经的要求。

如果一个信徒不住地祈祷，昼夜思想神的话，那么他的灵性生活是丰富的，他不容易失败。让教会里每个信徒每天都认真亲近主，我相信这是主的目标，所以它是我们的目标，但现在我们还没有达到。

我觉得一个好的个人灵修生活有几个要素：

第一、诗歌敬拜，要选对诗歌，因为他要敬拜神，好的诗歌会起到很大的作用。

第二、默想主话。

第三、认真祈祷。

第四、实行主话。

灵修很难坚持，所以必须依靠圣灵、互相勉励。教会要不断地勉励会众，因为人太容易忘却，为什么“有耳的就应当听”这句话主强调了七次？为什么写四卷福音书？主的死、埋葬、复活、升天强调这么多次？因为人容易忘。所以重要的一定要不断地推动、不断地勉励，依靠圣灵，互相勉励，建立个人灵修。

个人灵修生活的工具也很重要，我若看到有教会做个人灵修做得好，就跟他们学习，他们有好的教材我也拿来用，因为我还没有能力创立出自己的方法来。有一天我们可以按照中国人的方式来提升，但我知道现在还没有那个资本。

5、同心恒切的祷告聚会——在真理和圣灵里祷告

四福音书中看不见祷告会，都是耶稣在祷告，门徒跟耶稣学祷告。可到了使徒行传，圣灵浇灌，祷告会非常多，第一章讲到同心合意恒切祷告；第二章讲到彼此交接擘饼祈祷；第四章、第十章都讲到祷告，而且每次祷告后都有重大事情发生。所以我觉得，圣灵带领教会的明显策略是祷告会，如果忽略了祷告会，就忽略了主耶稣的牧养策略，或是没有跟圣灵同工。

祷告的目标是什么？就是在真理和圣灵里祷告。我觉得好的祷告会要素有：

第一、真理与圣灵，有很明确的圣灵参与。

第二、同心跟信心，同心合意。

第三、恳切与负担，祷告会一定要恒切，因为祷告会特别容易疲倦。

这是很重要的几个要素：在主里面、在圣灵里面、同心合意有信心、祷告恒切有负担。为什么他一直来祷告？他有负担。为什么他那么迫切？他有负担。为什么他祷告睡着了？他没负担，如果他孩子病了他祷告特迫切。所以怎么能让人对民族对国家有负担？这是传道人与圣灵同工的果子。如果一个教会对民族对国家没有负担，你会发现我们传道人有问题，求主怜悯我们。

为了建立这个祷告会，我能用的方法都用了，其中一个方法是晨更祷告，这是跟韩国人教会学的。我去美国的时候，比较了美国华人教会、美国韩国人教会、美国美国人教会，结果美国华人教会和美国美国人教会都比较衰败，韩国人教会却到处建立教会。美国南部有200多间华人教会，结果有1000多间韩国人教会。韩国人教会跟华人教会、美国人教会之间最大的差别就是他们有两个祷告会，一个是晨更祷告，一个是通宵祷告。那时我在美国呆了一个月，就学到了这一点。

其次，就是网络祷告。感谢神，我们的网络祷告一天三次，因为要效法但以理，一个人效法不了，我们就一起效法。

祷告会不能忽略，如果忽略了祷告会，教会就不可能有动力。

6、以真理牧养的个人探访——扶持软弱的，纠正犯罪的

个人探访的目标是扶持软弱的，纠正犯罪的。需要具备的几个要素是：

第一、探访者很重要。就是探访者本身的健康。

第二、探访者要有爱心。

第三、靠着圣灵用真理牧养他，而不是用心理学，用那种心理安慰。

7、互相鼓励的布道训练——整个教会靠圣灵传纯正的福音

主带着门徒布道三年之久，所以布道训练对于牧养是很重要的。布道训练的目标就是让整个教会靠圣灵传纯正的福音，每个人一出去就想“我今天要为主传福音，这个礼拜要得到多少人”。我在门训里面作为作业硬性要求，每人每个礼拜至少传一个福音，不传福音就罚款10块。其实，如果传道人不开展这样的训练的话，自己也不会努力传福音。

我觉得布道训练的要素就一个：对福音有热心的人。对福音有热心就行，但难就难在怎么能使他有热心，所以要依靠圣灵，建立热心，互相鼓励。我觉得教会中个人主义路线非常强烈，一直都是自己奋斗，其实教会是可以互相鼓励的，神一直在讲“互相互相互相”，可今天的教会太忽略“互相”了，我们一起走会容易得多，因为这是教会的力量，跟自己走是不一样的。

8、本身是爱的正确劝惩——挽回失败者，保守教会的圣洁与相爱

主耶稣不时地劝惩自己的门徒，甚至责备他们说“撒但，退我后边去吧”，所以教会不得不劝惩，忽略了劝惩的教会没有办法保持健康。

健康的劝惩要达到的目标是：挽回失败者，保守教会的圣洁与相爱。劝惩本身是爱，所以要素在于：在真理圣灵的引导下，建立劝惩小组和扶持小组，劝惩后一定还要扶持他。

四、结论

总结我的牧会哲学和策略，几个重点是：

1、教会的建造者是神自己，人只能拦阻，如果人不拦阻，那就感谢神，是好牧者。如果你觉得做得不错，那说明你拦阻少；如果你做得很糟糕，那说明你拦阻太大了。所以人没有半点可以夸口的，因为是神建立的，不是人建立的。

2、竭力建立激励人心的主日礼拜，盼望全教会爱神爱人。我特别注重主日礼拜，主日礼拜一定要激励人心，就是要带来安慰的力量。因为我盼望整个教会爱神，又彼此相爱，所以我就竭尽全力做好主日礼拜。

3、全力推动个人灵修，盼望人人与主相交。无论如何都要全力推动每个信徒做个人灵修！我的主日讲道，包括小组事工，都跟个人灵修联系在一起。比如教会最近灵修申命记，我讲道一定就讲申命记，小组一定是申命记，个人灵修每天一定是申命记，网络祷告会也一定讲申命记，一定要大声地喊：“个人灵修。”

4、全力推动小组事工，盼望人人彼此相交。我们每个礼拜都呼召：“你要加入小组，你要加入小组！”但还有很多人不加入。我发现有的人不能参加小组是因为有孩子，有老公，刚刚来教会，这样的人就为他开白天的小组。有的教会开晚上十一点的小组，目的就是要所有信徒都在小组里互相关怀，彼此分享。

5、人人接受门徒训练，盼望人人舍己背十架。有时我们强调说一定要把门训做好，其实做好门训仅仅是迈出一步，哪一个都得做好，哪一个都不能失败，因为神是完全的神。哪个方面失败了，就会形成漏洞，所以我们要全力推动小组事工，也让人人都接受门徒训练，虽然很难做到，但那是我们的目标。

6、同心合意恒切祷告，盼望人人依靠主。个人祷告有时会软弱的，他需要在祷告会上被点燃。如果一个基督徒认真参加小组，认真参加祷告会，认真参加主日礼拜，他其实不容易软弱，因为不太有机会被魔鬼抓到。如果一个信徒仅是争取去主日礼拜，他不太容易刚强，因为他处处给魔鬼留地步。

以上这几点是我在牧会里竭力靠着圣灵追求的。我分享的是理想状态，并不是说每一点都已经行得非常好了，我们正在逐步开始，同工们也在积极地思考牧养策略，跟主同工，建立健康的教会。

4. 基督要建立他的教会

——麦子教会的成长及牧会理念的形成

文/本刊编辑部

编者按：什么是教会？教会应当是什么样的？许多牧者对这个问题都有自己的思考，也随之产生牧会理念和策略并应用在自身所服事的教会中，但形成系统理论的并不多。邵长玉牧师在本期杂志中分享了他的牧会哲学和策略，为了能使弟兄姐妹更清晰地了解这一牧会哲学的产生、发展和在实际事奉中的果效，本刊编辑部特别采访了邵牧师，整理成一篇小文。希望这篇文章能帮助我们更清晰地看到神对工人和教会的带领和建造，他的能力在人的软弱上显为完全。

一、麦子教会小史

2001年5月，邵弟兄第一次走进麦子教会所在的地下室中，那时麦子教会还是一个没有定名的聚会点，而邵弟兄只是一个神学院二年级的学生，对牧会一无所知。与许多90年代开始服事的传道人一样，邵弟兄信主以后便在三自教会里面听道，没有任何被牧养的经历，只能自己读经，祷告，听福音广播。他刚开始服事的时候，参加过为期两个月的神学短训班就出来自由传道了。他到各个乡村、城镇的教会巡回讲道，却从来没有牧养过教会。99年，邵弟兄来到北京读神学，第一个目的是懂圣经，第二个目的是学习牧会。

一个阶段的学习结束后，老师让他去一个小小的教会操练服事，之前这个教会经历了很多牧者，还有过一次分裂，所以半死不活，境况堪忧。邵弟兄刚进教会的门，就觉得真难，教会的同工们念念不忘过去几个社会地位较好的牧者，例如某位加拿大物理学博士，讲话又谦和，又特别会服事，他的离开令他们心中失落。因为不合一，没有办法同心服事，邵弟兄只好向神祷告说：“如果我错了我悔改，如果他们错了他们悔改；如果该我走，我走，如果他们不悔改，他们走。”不久之后，同工们都走了。

邵弟兄的牧会生涯正式开始。他一边念神学，一边在教会逐步实践门徒训练，他当时面对的信徒状况是：几位小区的老人，他将来的妻子和妻姐，还有几个学生，都还没有受洗。

因为教会最初聚会的地方在麦子店，所以教会起名字的时候，弟兄姐妹说：“我们起名叫麦子多浪漫呀”，后来就把“店”去掉，叫麦子教会。麦子教会的“麦子”也是约12:24中的“麦子”，主耶稣说：“我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”邵弟兄说，教会发展的方法不是别的，就是做一粒死了的麦子，这是主说的。他相信，这段经文指导了真正的牧会理念，同时，也是教会复兴的惟一方法，并前进的道路。

麦子教会的第一个成长阶段是2001年到2003年非典时期，这个阶段中教会的根基被建造起来，但也经历了极多的艰难。

第一个困难是异端的搅扰。麦子教会刚从地下室搬到地上来，聚会有点起色了，就遇到了东方闪电。

一天晚上，神感动邵弟兄，要他为提防东方闪电祷告。邵弟兄十分诧异，教会就那么些人，都是知根知底的，怎么会有东方闪电呢？但这感动很强烈，于是他仍决定请教会的弟兄姐妹和神学院的同学每天为之祷告。祷告了一个月之后，教会的一个姐妹突然对他说，我给你看一本书。邵弟兄一看，这不就是东方闪电的《神隐秘的作工》吗？原来，就在一个月前，神感动他祷告的那天晚上，另一个教会的弟兄带着女朋友来参加邵弟兄带的查经，这个女子就是东方闪电的。邵弟兄发现的时候，东方闪电已经陆陆续续来了五个人，邵弟兄请他们走，他们死赖着不走，赶走几个，其他的人又硬挤进来，麦子教会每个礼拜都要赶东方闪电。后来同工们看到这几个人来了就上前和他们谈话，一直把他们挤到门口把门硬关上，这样足有半年之久。这是一个争战，但也让弟兄姐妹看到，主是教会的主，虽然自己没有料到竟混入了异端，可神知道。

第二个困难是钱不够。教会稍微一发展，开销就大了，最开始房租只需要900元，后来搬到大一些的房子，就需要2300到2400元的租金。教会的信众都是学生跟老年人，每月奉献款不多。然而，每一次特别缺乏、交不起房租的时候大家就祷告，之后问题就解决了。有一年快到春节了，要交房租，却还差3000块钱，正急迫的时候，有个弟兄找到邵弟兄，说：“神要我做一件事，分享3000块钱。”经济上的困难，就这样通过祷告克服了。

第三个困难是城市家庭教会普遍的难题，就是不断搬家。要么因为人多了房子不够大，要么因为常被周围居民投诉，要么因为房东故意刁难，教会连着换了三个地方，人走掉了不少，很多年长的弟兄姐妹都走了。同工们很难过，因为没有经验。

第四个困难在于教会内的纷争。同工之间（特别是姐妹之间）互相看不顺眼，有的是学生，有的工作了，不合一。同工不合一，牧者就很辛苦，那时候邵弟兄还没有结婚，是和同工差不了几岁的年轻人，所以这个问题弄得他焦头烂额，为她们的合一也争战了一段时间。但还是感谢神，神怜悯她们，调整她们，不再吵架了。以前邵弟兄到处讲道，讲完就走，从不管教会里面的事，直到自己牧会的时候才发现，所遇到的，都是一些很实际的问题。

非典过去之后，麦子教会开始进入稳步成长的阶段，以2004年建堂为标志。因为教会的大部分信徒在海淀，原先聚会的地方却在朝阳，教会商议决定在海淀新开一个点，也建立晨更祷告，但是却阻挠重重。搬了数次之后，聚会点实在没有地方可以去了，大家就祷告，一下子准备出来一笔钱交了首付，买了一个房子。直到现在同工们都不知道那笔钱是怎么准备出来的。有了固定的聚会点，晨更祷告也稳定了。后来邵弟兄有机会对大学生讲道，开完布道会就又建立了聚会点，聚会点逐渐扩展为四个。2004年的时候，也有两个弟兄全职服事了。从2004年到2007年教会慢慢地成长，不断有人出来奉献。

2008年到2010年是麦子教会的受试炼阶段。以2008年奥运会为起始，教会被冲击，受熬炼。邵弟兄说他挺感恩的，如果神这三年不冲击他们，他们可能是另外一个样子。冲击本身，使人不得不依靠神，带来了教会祷告的复兴，那是最直接的益处；第二个益处是合一，被冲击教会反而更合一；冲击也会锻炼人，刚开始邵弟兄“腿都是软的”，但现在他不怕了。

在邵弟兄看来，麦子教会的成长历程中，有几个关键的转折点：首先是建堂，建立晨更祷告，每一次祷告上的进步，都是教会的进步；另一个是面对压力，经历自己的软弱胆小，知道自己是那样地不堪，也经历神的能力，因此对教会带来很好的影响；还有就是进行门徒训练，这其实是教会的核心机制和牧养战略。2011年，麦子教会十岁了，进入她的第四个成长阶段，如今她已经有10个聚会点，会众400多人，6位经过神学训练正在全职事奉的传道人，还有一些弟兄姐妹正在读神学。这个阶段会经历怎样的成长和挑战，邵弟兄无法预期，但一个明显的发展在于，教会到底该怎么走，邵弟兄和他的同工们心里清楚了，其实他们也是想了十年。

二、牧会实践中产生的牧会哲学

刚开始牧会的阶段，也就是01到03年，邵弟兄没有思考过什么叫健康的教会，因着以往的教会经历，他觉得教会就是自然而然的：一些人聚集敬拜神，只要别犯罪就行。后来神学院的老师一直强调要建立合乎圣经的中国教会，这提醒了他：要建一座房屋首先需要图纸，于是他便开始思想门徒训练和健康的教会，那时他还看过一本《自然的教会发展》，神通过这些慢慢引导他的思想。最早他在教会提出一句口号说：在神的话语、真理上热切追求；火热敬拜；过爱的生活；也要分别为圣；积极传福音。他以这五点对照自己的教会，看哪些地方需要改变。读启示录的时候，他列出哪些是神责备的，哪些是神称赞的，进而分析思考。从2004年开始，邵弟兄认真寻索健康教会的标准，牧会实践中每一次的失败和得胜，也令他对自己的牧会理念和教会观产生更多的反思。

邵弟兄特别强调说，主一直对他不断地拨乱反正，他只要调整一下，教会就会有进步。当最早的那批同工离去之后，神责备他说：“你轻轻忽忽地牧养我的百姓”，他整整一天都处在痛苦当中。后来他领悟到，这不能怨同工，而是自己的问题，如果他们一开始论断人，他就非常严厉地责备，以后就不会越演越烈，甚至被撒但抓住论断他。由此他学到一定不能软弱、顾忌人情脸面，传道人牧会要严谨，该温柔的当然要温柔，但该劝的一定要劝，该责备的时候一定要责备。邵弟兄也体会到，牧者应尽的本份就是一定要为自己谨慎——在这个复杂的信息社会谨慎信息的纯正；牧者最容易假冒为善，所以一定不要假冒为善；在坚持一些东西的同时，也要有宽广的心来对待别人，因为那是弟兄，既要坚持原则又不能随便批评，免得批评太过，失去神的恩典。这是为自己谨慎，牧者也要为整个教会谨慎，继续延展下去就是为社会谨慎，为社会守望。

神对邵弟兄另一个重要的提醒是：传道人一定要谦卑。当教会稍微增长，心里难免沾沾自喜，像麦子教会建堂的时候，北京教会没有几个建堂的，邵弟兄心想，我们一帮穷人还建了一个堂，挺自豪的。结果一骄傲就出问题，同工也不合，大家也不成长，什么小风来了都会被吹倒，甚至灵恩派也冲击了好几个人。从中邵弟兄深切地体会到，心不能浮躁，要谦卑，仰望神。神要他看见建造教会的是神自己，不是任何人，工人只是器皿。当工人越过这个界限，觉得是自己在建造教会的时候，教会的成长就立刻停止，等待工人调整。随着经历的增多和思考的加深，邵弟兄总结出他被呼召出来建立教会的方向，就是主所说的：“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”（太16:18）

然而，当邵弟兄看到不仅现实生活中不少教会失败了，启示录中的七个教会也几乎都受到主的责备，甚至主要将灯台撤去时，他不得不思想这些本身为主所建立、阴间的权柄不能胜过的教会为何会失败。他慢慢发现其实一个教会可以让主掌权，也可以不让主掌权；可以按照真理来做，也可以不按真理来做；可以过信心的生活，也可以不过信心的生活。有的教会真的就在走自己的路，有的教会也真的依靠神。所以他认为对此神的提醒是：耶稣的教会一定是他自己掌权。麦子教会经历过的每一次危险都是主救的，如果主不救早就完了。工人光浇灌有什么用呢，一定是神叫他生长。看看大家的成长，真都是神的作为；看看自己每一次的失败，被神挽回，也都是神的作为。在十年的牧会实践中，邵弟兄深深地体会到，其实耶稣是牧会的，他是真正的牧者，自己就是器皿。教会的失败，是因为不听主的话，不让主作主；教会的兴起，是因为主在做工。

邵弟兄说，他想工人牧养教会的过程也是保守己心的过程。心保守住了，神就直接做工，让主作王，他带领你，你祷告仰望他，你就知道他要做什么，然后你就去做。我们的任务就是认真地研究主做工的方法（记录在圣经上），认真地仰望主，向他祷告，然后准备顺从他，不要怕付代价。但是一定要确认是主要做的，还是自己要做的，这点很需要警醒。

因为邵弟兄是“成长的牧会”，不是“成型的牧会”，所以在牧会中不断地调整策略、学习材料，同工跟随着很辛苦，并且会有自己的想法和意见。为了既保持教会异象的统一，又容纳同工的差异，从2010年开始，邵弟兄就和神学已毕业的全职同工们开始了每周一次的研讨会，一起敬拜，分享神的话，然后每个人分享自己周日的讲道，最后一起思考教会的牧养。对教会的更新与改进，谁都可以提建议，提完之后大家一起省察这个观念或建议合不合适。这个研讨会很大程度上缩小了心与心的距离，逐渐地，邵弟兄和他的同工们形成了八个“教会的健康素质”的理念[27]，也有了一个带领弟兄姐妹成长、从慕道友到教会核心同工的牧养思路：

一个人从慕道到同工，大概需要四年的辅导和帮助。刚开始，同工会跟他沟通，一起学习，比如学习《来信耶稣》；之后，他真的“来信耶稣”了，就会跟他讲怎么读经，并学习《活出基督》；接着就盼望他参加路加福音12课的学习，学习耶稣的生平，再进入罗马书12课的学习（用的是校园团契门训的资料），这样他就会对基督救恩有粗略的认识；这些还不够，他还要参加两个辅导他读经、教他传福音的学习；然后，再进入门徒训练，第一个阶段为门训初期，第二个阶段是门训中期，操练灵修，稳固救恩，第三个阶段是事工训练，最后学习《不再一样》，明白与神同工的道理，门训就毕业了；如果他还渴望进深，会推荐上神学短训班，听听不同牧师的讲法。这四年中，涉及到教义的有三期：《来信耶稣》本身就是教义，门徒训练中期版的也是教义，如果上神学短训班，还会听一次教义。这只是一个可以量化的学习过程，除了这些学习之外，每天也都有人陪伴他，强调他的灵修生活，鼓励他每天写灵修笔记，参加每周一次的小组分享他的灵修，也会鼓励他一定参加祷告会，包括晨更祷告和中午晚间的网络祷告。这些都是很困难的，所以要特别鼓励他，因为是神牧养他的方法。全力以赴做好主日礼拜也极其重要，做好了会像一个发电厂，他来了，无论如何带他经历神。另外一个能帮助他的就是营会，利用他能够拿出来的时间，做好专题营会。如果成长还是有阻碍，就陪伴、探访。当他生命较为成熟了，就鼓励他服事，参与传福音的服事，还有教会的服事，因为一个人不服事极难成长。最后会鼓励并推动他参与宣教。

在这个过程中，每个阶段的目标要非常明确，不光是知识上的目标，也是灵性上的目标，靠着圣灵进行，不能怕重复，不要求新鲜。现在麦子教会主日讲道在讲马太福音，小组分享、晨更祷告、网络祷告的内容也是马太福音，用三个月的时间专门学习马太福音。

这些理念，邵弟兄在自己负责的聚会点中差不多都实行了。例如主日礼拜之后的小组，讲道后牧者针对自己的讲道提出三个思考的问题，组长带着立刻分享回应，反思悔改，每个组再选出代表分享见证，一起交通。弟兄姐妹对主日礼拜更有兴趣了，圣灵也动工，听了道真的记得住。逐渐聚会越来越正规，成长速度非常快。

邵弟兄也特别受益于晨更祷告，以前在神学院，5点半起床灵修一点问题都没有，但回到家就做不到了，立了好多次志也不行。怎么办呢？早上的时间是应当敬拜神的，于是他就在教会建立了晨更祷告。6点到7点，弟兄姐妹一起祷告，一起读经，互相监督。敬拜赞美大概10分钟，讲道20分钟，祷告30分钟，因为每次邵弟兄还要讲道，他就必须坚持学习。邵弟兄说，他自己带领晨更是神特别大的祝福，对他的造就和保守不是能用言语形容的，因为每天神都会给他光照，同时晚上不敢去过夜生活，因为第二天肯定起不来。2004年建立晨更祷告之后，麦子教会一直没有特别大的起伏。所以能看出来，只要确信并辨明这理念是主给的，实行的时候就会有果效。

目前邵弟兄在思索究竟是建立堂会制还是像以前一样以聚会点的模式快速发展，同工的成熟度是其中的关键问题。毕竟，只开拓聚会点却不将聚会点建造成为健康的教会，久而久之会产生危机。邵弟兄说，帮助中国教会成为健康的教会，或是在没有教会的地方建立健康的教会，是他和麦子教会的一个托付和盼望。因为他看到，农村教会没落的原因就在于起初的火热没有了，又缺乏合乎圣经的牧养理念、牧养结构，就跨掉了。其实现在城市教会也没有兴起，所以思考合乎圣经、健康成熟的教会观、教会牧养、教会体制，是中国教会的当务之急。

5. 教会的真本质、真价值及平衡的牧养

文/高真

教会是基督的身体，是神在人间的帐幕。建立正确的教会观、明白教会的本质和价值，对于时下的中国教会意义深远，也是当前很多教牧同工所甚为关注的重点之一。

研究教会，首先要看的是：耶稣基督是如何看教会的。

在四福音书中只有两处提到“教会”这个词汇，一处是太16:18，耶稣说要把教会建造在这磐石上，还有一处是太18:17；之后是保罗书信里面大量出现“教会”这个词汇。今天我们要研究教会，首先要看耶稣基督所说的教会是什么样子的。

我们仔细研读太16:13-28这段经文：

耶稣到了凯撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁（有古卷无“我”字）？”他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他（“权柄”原文作“门”）。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”

从这段经文中，我们可以找出很多组的对比，只有对比才有鉴别，从此可以发现教会跟地上组织的不同，看到教会的真本质：

1、凯撒利亚腓立比和耶路撒冷的对比；（13节、21节）

2、先知和基督的对比；（14节、15节）

3、神的儿子和人的儿子的对比：即永生神的儿子和约拿的儿子（巴约拿）的对比；（16节、17节）

4、属血肉的和天上的父的对比；（17节）

5、彼得和磐石的对比；（18节）

6、阴间的门和天国的钥匙的对比；（18节、19节）

7、捆绑和释放的对比；（19节）

8、死和复活的对比；（21节）

9、神的意思和人的意思的对比；（23节）

10、丧掉生命和得着生命的对比；（25节）

11、赔和赚的对比。（26节）

教会的三个真本质：属天的、坚固的、属基督的

前五个对比可以让我们看到教会的真本质。第一，教会是属天的，不是属地的，不是属血气的，不要以为我们今天的聚集是一个地上的组织，这是一个属天的组织，属灵的被神呼召的共同体；第二，教会是坚固的，建造在基督的磐石上，建立在神的话语上；第三，教会也是属基督的，诚如以弗所书5章中使徒保罗用丈夫和妻子的关系来比喻基督和教会的关系。

在亚当的肋旁生出了夏娃，在基督的肋旁诞生了教会。在耶稣受难后，罗马兵扎耶稣的肋骨，有血和水出来，教会诞生了。耶稣是真的为我们走上十字架，为我们受难，耶稣是真的死，不是假的死，不是苦肉计。

教会是属天的，教会里面的弟兄姐妹也是从神生的，是神的儿女。弟兄姐妹需要注目这些真本质，否则我们很容易走错道路，会做出血气的事情，会带来以人为中心的建造，会忽略我们跟耶稣的关系。比如，你会缺乏对自身身份的确认，以至于你没有信心，你总是会羡慕世上的人。为什么参加同学聚会看到很多人上学时不如你，但现在他们物质很丰富了，你会软弱？因为你的身份认知出了问题，你觉得人家有钱有地位，你服事教会表面看起来什么都没有，因为你忘记了你真正的身份。

另外，不了解教会真本质的话，忘记教会不是属血气的，不是属地、而是属天的，弟兄姐妹常常会做一些血气的事情而不自知，让人感觉好像愤青似的，脸上都是“七个不服，八个不乐意”，特别是当遭受不公平待遇的时候，会有敌对、争斗的感觉。但诚如使徒保罗所说的：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6:12），今天的教会不当以血气行事，在教会里吵架更是不该，而是应当彼此相爱、安慰和代祷。

而且，教会是属基督的，这里更强调的是福音性，所以我们不是以自我为中心，而是以基督为中心。我们不是要做修养的基督徒，而是要做信仰的基督徒，在很多艰难的环境中坚守。

教会的三个真价值：开门、释放、舍己

经文中的对比，也让我们看到教会的三个真价值。

第一，教会拿着天国的钥匙。教会要开门，要向那些行在死荫幽谷中的人开门，要向他们传福音让他们认识耶稣基督的大光，要去完成大使命。

第二，教会的真价值是“释放”，使那些灵里面受压的人得自由。教会里面有很多人心灵有疾病，因为被自己的罪、老我、罪的习性等很多东西所捆绑，灵里面一直是受压的状态，无法得释放。人来到教会要得释放，要帮助他解决罪的问题。教会一定要解决罪的问题，教会里如果姑息罪、不恨恶罪、不解决罪的话，会出现很大的问题，而且教会也将变得世俗化。因此，教会在罪的方面一定要严格，要处理罪。但同时也要清楚地知道，教会是要恨恶罪，但是要爱罪人，我们不能“倒洗澡水，也把孩子一起给倒掉了”。

第三，教会的真价值是“舍己”。教会和其他任何的组织都不一样，是活的，地上的任何一个组织都是要消亡的，因为是死的，只有教会是活的，是有生命的，是一个有机体。世界上的组织或人是要赚得全世界，他们的专注点是要利润；而教会是要体贴神的意思，是要舍己背十字架，是要走一条牺牲的道路。教会要不断地付出、奉献、帮助别人，而且还要忍受很多的伤害，像耶稣一样。

教会的真价值是在软弱中显出刚强来，在卑微中显出尊贵来，在贫穷中显出富足来。虽然在世人看来这样的软弱和卑微是羞耻的，但却有真正的荣耀，因着与基督联合，教会是尊贵、圣洁、荣耀的，哈利路亚！我们作为神的子民要注目教会的真本质和真价值。

什么是健康的教会？

如果用一句简单的话表达，那就是：“健康的教会是一个平衡的教会。”那么，在哪些方面平衡呢？最主要的几项是：学道和行道的平衡，解经和应用的平衡，理性和灵性上的平衡，客观的真理和主观的体验上平衡，灵恩型和制度型的平衡（这里的灵恩型不是灵恩派，而是表达自发和自觉），爱心和真知识的平衡。

但人们常常很难把握平衡。因此我们很难说教会是健康的，就像人的身体也是因为常常失去平衡所以变得不健康，中医深谙此道，所以就会透过药物调节等各种方式来维护平衡。而作为教会的同工，也首先一定要了解健康的教会观，牢记这一系列的“平衡”。

这些是走向健康的第一步，否则你都不知何为健康，更不用说达到健康了。有了正确的认识后，接下来是为之而努力。

“学道和行道的平衡”。行道要靠着圣灵的能力，所以我们需要为此祷告。若我们不祷告神做工吗？回答是：神当然做。那为什么我们还要祷告？小的时候，父亲带我一起打家具，父亲把图纸设计好了，并且材料都买好了，家具也是他来做的，但却让我站在旁边做诸如帮助递东西之类最简单的工作。当时我是个孩子，心不在焉站在旁边，满脑子想的都是出去跟其他小孩一起弹玻璃球，我觉得这样的工作很无聊，但是当家具做成之后，父亲却说这是我们一起做的，愿意和我一起分享这果实的喜悦。在信仰的世界里也如此，虽然我们现在还不很明白，并且就像小孩子一样只是想着“弹玻璃球”。但是神看重我们，希望我们和他一起同工并且分享胜利的喜悦。因此，我们也是需要更加看重行道，要在行神的话语方面更上一层楼。

让我们大家停止彼此论断、彼此抱怨，从我们的同工之间开始做，从一件件小事开始做。论断是主观性的判断，但是让我们停止这一切，追求彼此相爱，追求灵里合一。这样去行，就会看到神把得救的人天天加给教会。

教会的确是一个育人的地方，但也是一个容易给别人带来伤害的地方，不少人就是带着伤害离开了教会的。这些伤害往往是怎样造成的呢？仔细看看，是因为我们常常没有站在对方的位置上去体会和帮助，只是站在自己的角度去做、去想，所以我们真的要求智慧，去理解对方，而且切实地爱对方，这样的话，教会才会“其乐融融”。

“解经和应用的平衡”。正确的应用来源于对圣经正确的解释，错误的解释会带来错误的应用，因此正确的解经非常重要。我们要不断地学习，在知识上长进，提高分辨力，建立正确的神学架构。

“理性和灵性的平衡”。很多人追求灵性，但是没有理性的思考，没有神的话作根基，这样的追求是盲目的，而且会给你的生命带来很多的亏损。灵性不是感觉，不是“舒服了”就是对的，灵性是关系性的词汇，是认识神、认识自己、认识他人而有的表现，不是一种没有标准的感动所引导的生活，因此两者的平衡很重要。

“客观的真理和主观的体验上平衡”。有些教会非常追求主观性的体验，用发生了神迹和灵的体验判断是否被圣灵充满、有没有生命，这样很容易给信徒一种信号，使人更专注这些，认为只有这些才“更高”、“更属灵”，从而忽略神的话语本身，走向神迹主义、恩赐主义，搞得传道人个个都像“算命先生”。

“灵恩型和制度型的平衡”。灵恩型是表达自发和自觉，但教会中应该有制度，这是行为和服事规范。有的人认为不应该有制度，“在单位就很多的约束了，到教会还要受约束”，于是他们就要自发和自觉。但注意，灵恩型久了以后也是在建立一种新的制度。教会需要制度同时更需要自发和自觉，因此这中间需要平衡。

“爱心和真知识的平衡”。有的人指责这个教会没有爱心，于是就跑到别的教会，呆久了发现他的理想又破灭了，于是继续换教会，永远得不到满足。其实他所认为的“爱心”是有偏差的，世上没有一间教会是完美的，都有各种局限和各种各样的问题，都在成长的过程中。靠着真知识的运行所生发出来的爱心是持久的，是不会分裂教会的，是造就他人也在爱中建立自己的。我们能看到这平衡的重要吗？

真教会是由纯正话语的规模建立的、具有真本质和真价值的教会，真本质是教会的生命，真价值是教会的使命，生命伴随使命，使命促进生命。健康的教会不是忽左忽右，用各种节目带动，而是专注在神的话语上，知而行！

作者简介：

高真牧师，在北京福音教会服事，获有道学硕士和神学硕士学位，近十年间一直专注于教会牧养、神学教育及普世宣教。

6. 以门徒训练为中心的教会牧养[28]

文/陆昆

一、教会的本质是由信仰告白决定的

耶稣到了凯撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16:13-19）

这段经文从很多方面来讲都意义重大，它在马太福音中占据结构和篇幅的中心位置，就其内容而言，也是所有福音书甚至全部新约的核心，因为在这里门徒第一次对耶稣的身份有清楚宣告：“你是基督，是永生神的儿子。”如果我们说新约其实只讲了一句话，其他一切都是对这句话的说明和应用，那可以说就是这一句，说明耶稣是基督，是神的儿子。但是这段经文意义重大还有一个原因，就是在这里新约圣经第一次出现“教会”一词，所以，想了解教会必须要关注这一段经文。

饶有意味的是，这一对耶稣宣信的事件是发生在远离门徒日常生活地带的凯撒利亚腓立比。生活在加利利的门徒显然更熟悉加利利往南去耶路撒冷的路途，而不是位于加利利北部边界外的凯撒利亚腓立比。在这里耶稣问了门徒一个至关重要的问题，就是耶稣是谁。耶稣身份的问题最终要揭示出谁是真神的问题，这绝不只是宗教性的问题，因为谁或什么是真神的问题是在问：对一个人来说，决定他当下和永恒中生死祸福的最现实的决定性力量到底是什么，什么是他必须依靠的。这一点规定了一个人的价值判断、行为准则，也最终决定他当下和永恒中的际遇，因此，绝非学术问题，而是人生抉择。

但必须留意的是对耶稣身份的追问不是发生在门徒日常生活的现场，恰好相反，这个追问是发生在耶稣带着门徒远离他们日常生活的现场和关联时，因为门徒必须脱离狭窄的自我关注，而客观地认出正在通过耶稣进入的上帝国的运动，并且不是在对自己的需要和欲望的执着中，而是在耶稣的行动和旧约伟大预言的关系中认出耶稣的弥赛亚身份并且委身于他。

了解耶稣的身份常常有两个不同的趋向，其中一个是对于正在做着丈夫或妻子、渔夫或者税吏的我，耶稣是谁？他给我在这样的身份和生活中带来什么榜样、能力或者帮助。这是今天很多牧者试图带给会友、来教导他们活出信仰的进路。但是真正的进路却可能正好相反，就是首先不是去问耶稣对我而言是什么，而是耶稣他自己是谁？在这个地方他们不能做他们一直在做的事，不能过他们一直在过的生活，耶稣带他们从他们所赖以度日的一切剥离出来，耶稣不加深他们的亲情，不赋予他们原来的工作以更强的动力和榜样，也不给他们智慧和能力使他们的生活和工作更加成果丰富，而是离开这一切，来客观地辨认耶稣是谁，并且离开原有的生活和一切关联来委身于他。

但耶稣没有直接问“你们说我是谁？”，而是先问：“人们说我是谁？”，引出了似乎正确其实是不够准确的回答。世人可以不认识耶稣，犹太的智慧人可以不认识耶稣，但是跟随耶稣、耶稣想把自己交付给他们的那些人不认识耶稣是不行的，所以耶稣问“你们说我是谁？”这时彼得脱口而出：“你是基督，是永生神的儿子。”之后耶稣马上就说：“西门巴约拿，你是有福的！”为什么耶稣说彼得是被神恩待和赐福的？因为彼得能做出这个宣告超越了他自己的智慧，因为这“乃是我在天上的父指示的”。

非常重要的是后面的经文，第一次出现了教会的字眼，并说明阴间的权柄不能胜过她，然后是关于教会的权柄、功能，教会在地上的工作和使命，并说教会有着磐石一样的基础，整个教会就建造在这个磐石上。关键是“这磐石”究竟指什么？天主教至今认为这磐石当然是指彼得，对他们来说教会之所以为教会是因为里面有大使徒，所以今天教会就建立在教皇这个磐石上。然而，关键的“这”字在这里不是第一次出现，而是出现在前一节“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”。此句中的“这”是指彼得所作“你是基督，是永生神的儿子”这个告白，因此，紧接着的“这磐石”也一样是指前句的彼得的信仰告白，所以教会是建立在对耶稣的正确的信仰告白这一磐石上。从这点来说，若一个教会的诗班不够好或者没有诗班，同工团队不够健全，甚至没能够对重大的罪作有效的劝惩，这样的教会是不够好的教会；但若一间教会缺了对耶稣正确的信仰告白，她就不再是教会。教会的一切都是信仰告白，教会的敬拜是向神的信仰告白，教会的宣讲是向世界的信仰告白，教会的行动是以行动表现出来的信仰告白，教会之为教会就在于信仰告白。

最近讲论信仰告白成为风气，但仅仅在崇拜中有一次使徒信经的诵读是远远不够的，甚至把威斯敏斯特信条确立为本会的告白也是远远不够的。信仰告白体现在教会的讲道当中，个人布道、礼拜和个人相交时的见证，教会的公祷和敬拜的带领，选唱的诗歌，培训时选择的教材等等，也都是教会的信仰告白。而且就牧养而言，这些其实比正式的信条更能体现和模塑教会成员的信念、感受方式和态度。

今天的教会有一种倾向，就是试图绕过对圣经教义理解的差异，而追求事工上的合一，但事工的关键就是传什么样的福音，福音怎样造就信徒及造就怎样的信徒，说到底还是信仰告白的问题。对基督的信仰告白也决定教会的事工理念和模式。

二、耶稣事工的核心——门徒训练

在教会里有很多的事工，如查经班、祷告会、青年聚会、同工会……也有社区服务、慈善事业，就教会整体而言这一切意味着什么？其实教会做的事就是耶稣做的事，如使徒彼得所说，耶稣是我们的大牧人，又是牧者之长，所以教会核心的使命就是牧养。现在教会牧养存在很多问题，人们在关心怎样能更有效的牧养，但其实最先要明确的是要把人养育成什么样的人，然后才能讨论和评估果效。

如果看耶稣在世上的工作，我们会发现耶稣道成肉身，之后成长、受洗、受试探，然后才开始进入事奉。耶稣有非常多热情的跟随者，成千上万的人拥戴他，但在整个的事奉中，耶稣并没有把专注点放在人群，而是放在十二个门徒身上，甚至在十二个门徒中他也特别把彼得、雅各、约翰分别出来，作为骨干更贴身地养育他们。在福音书中可以看到这样一个序列：耶稣——彼得、雅各、约翰组成的与耶稣紧密同在的小组——十二门徒的团队——七十多个比较亲近的门徒——五旬节马可楼祷告的一百多人，耶稣教导和训练他们。所以我们作组长的，作平信徒骨干的，作全时间事奉的领袖的，也要学习耶稣在世上的牧养模式，在教会中训练门徒。

耶稣上了山，随自己的意思叫人来，他们便来到他那里。他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得；还有西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，又给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思；又有安得烈、腓力、巴多罗买、马太、多马、亚勒腓的儿子雅各和达太，并奋锐党的西门；还有卖耶稣的加略人犹大。（可3:13-19）

这是马可福音首次出现的十二门徒的名字，耶稣设立十二个门徒来跟随他，虽然还有很多的人想跟随他，耶稣也向众人传讲“天国近了”的福音，但耶稣专注在这十二个门徒身上。这是公开设立门徒，而四福音的最后都是耶稣差遣门徒，所以可以这样概括：耶稣在世上公开的事奉生涯是由拣选设立门徒到差遣门徒的过程，这期间耶稣在训练他们。

马可福音的记录显出门徒训练有如下一些要点：

首先，带领者要去拣选。教会很容易形成一个很热心的圈子，他们很愿意也很努力地在教会里服事，但耶稣并不是让那些想做门徒的人跟随他。有时候耶稣用严厉的挑战来拦阻信心不坚固的人，但在已设立的门徒软弱的时候他却一直扶持他们、带领他们。拣选是主权性的，不是对所有人，也不是任意地对少数人，而是在选择中确立一些人。

第二，就是公开设立十二个门徒与自己同在。设立是指自己知道，对方也知道，甚至旁人也知道所设立的人是正式跟随的成员。这些人和耶稣的关系最核心的原则是“常和自己同在”，这是门徒训练中最核心的观念——同在。耶稣作为门徒训练的带领者，他花时间与门徒同吃、同住、同行、同事奉、同甘共苦。但是对这部分的理解也有很多的混淆，今天很多人以为门徒训练的原则就是道成肉身的原则，你要去成为他们中的一员，过他们所过的生活，与他们认同，在他们的立场上教他们如何行。看起来似乎很有道理，但至少就这段经文而言这种理解是不对的。这段经文不是耶稣进入门徒的境地，而是门徒被带出了他们的生活，进入到耶稣的生活，是这样的同在。门徒训练的原则是：耶稣是为福音来的，为福音活的，门徒就要放下自己手里的工作来跟从耶稣，做耶稣做的事，过耶稣过的生活，这才是门徒训练的要点。

三、几项神学前设：

1、十字架上的替代性救赎是基督教信仰的核心

整本圣经有很多内容和原则，这些内容和原则的核心是什么？我认为是约，约是上帝和人的关系的规范，因此圣经的核心可以说是上帝和人的关系。但这不是随便的关系，而是在神设立的规范中的关系。那么这个约的本质是什么？旧约中一个典型的约就是西乃之约，借此约构成了以色列作为一个共同体和神的盟约关系。在此关系中有三个基本的设置：先知、祭司和君王。

先知的主要职责关乎律法，他基于律法，随时对以色列提出行动的要求，指责他们的错误，要求他们回转，并且依据此约指明他们将要遭遇祸患，也依据此约传递上帝仍然不放弃施行救恩的应许。这是上帝在以色列中设立的先知系统。虽然亚伯拉罕也被称为神人，是先知，但是圣经中第一个典范先知是摩西。此后所有的先知都是依据于摩西五经来发布各样的预言。

第二个是祭司制度。百姓未必能够遵从先知的教训，那么犯罪的百姓仍然想要和神保持盟约内的关系就需要另外一个设置，这个设置对以色列而言，就是祭司制度，透过替代性救赎的献祭使犯罪的人能够来到神面前。

而保障先知制度和祭司制度，或者说保证律法和圣殿里的献祭能够持续下去的，是以一种国家政权的方式、带着强制性的、在以色列这个共同体中落实上帝期待的王政。这是旧约有的三个制度：先知制度、祭司制度和以色列的王政。

就新约而言，我们很清楚先知、祭司和君王都是指向基督的。旧约如此，新约更是如此。约的本质是什么？约的本质就是基督。当我们说到基督的时候，说他道成肉身、神人二性，他在世上怎样工作、怎样死、怎样埋葬、怎样复活、怎样升天、怎样在天上代求、将来还要怎样再来——在这一切关于耶稣的记录中，最核心的就是十字架，是基督的死和复活。在圣经里，基督的死和复活被当成一个事件，即基督的十字架事件。希伯来书2:14中解释基督诞生的时候说：“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼”，换句话说，耶稣为什么道成肉身？为了死。这是圣经的解释。以至于他的来、他的事奉专注于他的死里复活，复活本身意味着高举、荣升，因此耶稣的降卑和高举是在死里复活里面体现的。也正是在十字架上，有上帝的公义、上帝的慈爱，上帝的定罪、上帝的圣洁，十字架的核心就是上帝！基督教最经典的命题就是替代性救赎！耶稣是替我们在十字架上死，为我们复活。十字架不单单是神的爱，不单单是死给我们看，而是替我们死。

当我们如此说，是在说整本圣经的核心是约，约的本质是基督，而对基督的说明的核心在于十字架上的死和复活。对十字架事件的解释的核心是替代性救赎，这是福音的核心，是支配对其他一切圣经原理的解释。

2、基督徒生活的一切都是由这一福音支配的

基督徒应该如何生活？新约里没有赐下新的律法，新约里赐下两件事，一是福音，一是内住在我们心里的圣灵。圣经讲到基督徒生活的时候，多次讲到你们行事为人要与蒙召的恩相称，因此，基督徒的一切生活就是由这个“相称”所决定的，即与所蒙的恩、所蒙的呼召和基督的福音相称。换句话说，基督徒的生活由十字架上替代性救赎这一福音支配着。

3、基督徒生活的实际是一个奥秘，这个奥秘就是与基督的联合

基督徒生活的实际是什么？在圣经中把它说成是一个奥秘，这个奥秘就是，一个基督徒通过对福音的接受和圣灵内在的工作而信耶稣。这个信不单单是一个观念，而是实际发生的一个奥秘的联合：基督在我里面，我活着就是基督。“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）保罗说这话的时候，不是保罗作为超级基督徒才说的，而是在说明基督徒生活的实际。

在这样一个联合中，实际发生着五重意义上的联合，即身份、性情、使命、权柄、命运（际遇）的联合。

首先基督是儿子，我们因此也是；基督是义的，我们因此也被称义；基督能与神有亲密的相交，我们因此也可以；基督作王，我们因此也要和他一同作王。

但不仅仅是身份的联合，既然基督在我们里面，这联合也是性情的联合。一个真基督徒，他里面除了他原有的旧性情仍然在作祟以外，实际上他也有了一个全新的性情——基督的性情。圣经里说，我们借着福音脱离从世上情欲来的败坏，得以与神的性情有份。（彼后1:4）保罗也劝勉说，要以基督的心为心。（腓2:5）因此，说基督在我里面的时候，实际上是说我们开始有基督的性情。

通常我们会在教导信徒的时候，谈到我们在与基督身份上的联合中带来的益处；在讲基督徒要努力地效法基督的时候，讲基督徒与基督的性情的联合，要像基督一样仁爱、正直、温柔、勇敢、忠诚、谦卑。但是圣经里面还有使命、权柄、命运的联合。

所有基督徒应该在使命上与基督联合，基督做的事是与基督联合的基督徒要做的事。最近教会里面流行一种说法，大意是，正如耶稣基督作为弥赛亚如此忠诚地完成了他的职分一样，我作为医生、商人、学生也要像基督一样忠诚地完成我的职分。我是律师，我就付出全部的力量，甚至不惜付出生命地专注于我律师的职业；我是医生，那么我就像基督忠于他的弥赛亚职分一样，忠于我医生的职分，然后竭尽全力地去治病救人，成为最好的医生，并以此荣耀神……这是非常有感召力的说法，这种感召力主要在于他在不信耶稣的时候，会特别想在事业上获得成功。当我努力去查考圣经的时候，我深深地感觉到这种说法是有吸引力的，但是不够准确。对于一个因为懒惰而连本分都不肯尽的人，你给他这样的提醒是好的，但是如果作为一个主导性的教导，那么基督徒根本没有办法在使命上与基督真正地联合。基督说，我所做的事，你们也要做，并且要做更大的事。基督呼召整个教会和他一起成为拯救灵魂的工具，基督徒是基督的延伸，基督自身在世上的时候，虽然身为木匠，但并没有以如此忠诚忠于木匠的职业，而是作为弥赛亚，专注地去拯救失丧的灵魂，甚至为卑微、污秽的灵魂付出他整个生命。

基督徒与基督使命联合的时候不是作为基督徒个人，而是作为基督徒共同体——教会来获得基督的权能。每个基督徒不一定有全部的权柄，但作为整体而言，教会在被授权担当基督使命的时候，有基督在世上行走时所具有的权柄，可以说这是所有的新约书卷一致证实的事情。如果我们稍稍客观地看教会历史，这也是一致证实的事情。这个使命的呼召和权柄不是单单给传道人的，而是给整个教会的。

因此还有一个联合，即基督徒和基督在命运上的联合。基督所做的事，我们要做；同样基督所遭遇的事，我们也要遭遇。这就是说，我们应当舍己、背起自己的十字架来跟从主，我们要与主同行，与主同受苦，才与主同得荣耀。像保罗说的，让死在我们身上发动，让生在你们身上发动。担当使命的特质就在于与基督在命运上的联合，换言之，是在今生与基督的降卑、弃绝、患难连在一起，这也是新约圣经一贯的教训。

所以基督徒生活的实际在于与基督奥秘的联合。那什么叫工人？工人即自觉地意识到这种联合，并努力活在这种联合中的门徒。自觉地意识到自己与基督的这五重联合，并有意识地、努力地活在这联合中的门徒就是工人。

4、这一联合的三重途径

我们与基督的联合是实在的联合还是观念的联合？胎儿在母腹中是通过脐带与母体连接在一起，虽然胎儿没有意识到自己有这个脐带，很多基督徒认为，基督徒与基督联合是通过自觉的观念，而不知道其实是通过很具体的实在。这个实在包括三个方面，第一是道，即圣道。圣经说，道就是神。道是神的意念、神的计划，当它发出来的时候，也是神的行动，而不是人口中的命题。道是活神，是活泼的，有位格性的。我们通过信福音，或者说神的道在我里面，我与基督发生实际的联合。第二，神的灵，即基督的灵内住在我里面，使我与基督有实际的联合。第三，我属于基督的身体，在教会的共同体中我与基督有实际的联合。

若这三样缺一样，剩下的两样就不是真的了。有些人这么说：我有福音，我也有圣灵，但不去教会，我只要祷告，读神的话，照神的话去行就行。当然可以这样，但是你读经时怎么没有看到圣经吩咐你要聚会呢？道是通过教会传的，也是在教会里被验证的，道离开教会，那么道也就不是道了，而是赝品，只有在教会中被传讲、被验证的道才是对圣经的正确解释。最近很多人说，我只要圣经，不要教义，其实这也是一个教义，这样说的人通常只是在有意拒绝圣经中某种公认的教义时，才喊这种口号。道是教会宣讲的道，圣经是教会解释的圣经。也有人以为：我们教会虽然没有人好好读圣经，也没有人好好讲道，但却有圣灵的工作。没有这样的事！因为圣经里的圣灵是真理的灵，是话语的灵。

但是反过来说，这三样中只要有一样是真的，剩下的两样虽然暂时体验不到，但是它们实际也是存在的。你说我们教会只讲道、只要求弟兄姊妹相爱，只传福音，但却没有圣灵的工作——这是不可能的。而在一个地方即使没有像样的礼拜堂，没有像样的一群信徒，即使没有牧师、没有长老、没有圣餐礼，但是只要在那里有道，有圣灵，那么他和基督的联合就是真实的。一个宣教士，远离差遣自己的教会进到一个没有基督徒的地方，但是他借着道和圣灵，实际上也是连接于整个教会。所以，有任何一样是真的，剩下的两样即使没有体验到，它实际也是存在的，同样，若缺失了任何一样，即使你认为全有，那也是假的。

基督徒有五重联合，这五重联合是通过道、圣灵和圣徒共同体——教会来实现的。这是教会牧养的神学前设。

四、教会的现场观察

在教会中必须要做门徒训练吗？必须用很多的时间建立一小群人，再以他们使整个教会强健吗？这是必须的方法吗？我不知道你怎么评估你所在的教会的现场，从我自己服事的经验来看，在我所在和我所熟悉的教会中会有这样三种现象：

1、教会比较固定聚会的人中有大量的非基督徒——没重生的人。

纵然他一次不落地参加主日崇拜，但却可能是没信的人。不仅如此，在教会核心成员里，甚至传道人当中也可能有没有重生的人。因为一个人很忠实地参加主日聚会又不惹事，顺服教会的各样安排，三年后他就有可能做同工。我服事的教会中有一位姐妹很热心，也相当认真，很有果效地服事和带领人，是世界上很敬业的那种，很让人敬佩，但是你仔细观察，会觉得她还没信，支持她服事的是她的为人和品格，而不是在灵魂里的救恩之乐。后来我有机会和她深入交谈，她就反抗我说，你别和我说耶稣基督钉十字架，我至今一直理解不了也不能接受，上帝让自己的儿子替我死无异于让我拿我的女儿做成肉馅喂宠物。教会的核心信徒中会有这样没有重生的人。其实，已经信的人无论他的生命多么软弱，时候到了，环境合适，他就能很好地成长；但如果里面没有生命，无论你在他身上做什么他都不会成长，就像在春天种一粒瓜子，有适当的水分、土壤、正常的温度，阳光照着它，它就会发芽、成长、开花结果，结出一大盘葵花籽；但一粒炒熟的瓜子你无论对它做什么也不可能长出一盘炒熟的瓜子，因为里面是没有生命的，你给它适合发芽成长的水分、湿度，它就会烂掉。

2、重生的基督徒当中也有很多人缺乏分明的信仰核心。

这些人身上会有很多基督徒的特征，但你会观察到他没有力量，很琐碎。对基督徒来说琐碎不是性格而是涣散的信仰状态，原因是他的信仰没有核心。信仰没有核心生活就没有核心，有时他的生活有核心，但那个核心和信仰背道而驰。这种情况通常是由于教会教导缺乏深度，也缺乏个人有深度的灵修造成的。

我们常说读经要有亮光，什么叫亮光？就是在读经的时候常常被圣灵光照，以至于那些话语非常扎心，刺透自己，通过读经突然明白了原来在这个世界上不明白的道理，看到自己原来没看到的真相，于是生命不断地被更新改变。这不是仅凭教导就能达成，而是要在教会的训练中引导信徒，最终能够达到又有深度又有灵感的个人研经。今天教会很可悲的是信徒不读圣经不明白圣经，却追逐着好像很有力的传道人好像追星似的。在教会强调读经、推动读经是很难的事情。有的人不爱阅读，但他们信主之后反而会很专注地读，因为原来没有阅读习惯所以他轻易不上网，不看报纸不看杂书，他实在想读点什么的时候就会读圣经，这样的人反倒信得比较单纯，也有深度和力量。最可怕的是平时爱读书还读很多书的人，他们宁愿花时间去读他人的讲章也不肯去读圣经，这样的人应该控制自己的阅读。除了专业书外，阅读其他书所用的全部时间不要超过你读圣经的时间，如果实在不能就宁可少读，少读圣经也少读其他的书。

教会普遍缺乏有深度和系统的训练，圣徒缺乏个人有深度和系统的研经，会使信徒知道很多但不真知道该知道的。有时我会遇到在教会一两年的很有学问的信徒，半小时的谈话中他会给你讲出二三十个神学家的名字，但是你让他说出二三十个圣经名字，他却支支吾吾。其实他不知道他挂在嘴边的神学家之所以成为神学家，是因为他们非常下功夫研读圣经。我们应当知道，神学之所以重要是因为它能够使圣经中的要点显明出来，但比这更重要更直接的是圣经。

3、信仰核心正确分明的基督徒因为缺乏有效的纪律、团体生活、使命感和能力，实际在他的生活中没有力量，有些传道人也是如此。

当我询问一些年轻弟兄：你希望35岁时收入是多少？大多数人会说要在北京生活可能需要七、八千吧，但要知道经济上过高的期待几乎使他在将来的信仰生活上没有出路。这不是说他在社会上努力工作挣不到这些钱，而是说将期待降低就能给自己留有更多的可能、更多的空间。有很多人对安全感和名誉有很强的追求，这些都是需要胜过去的。为什么这些人会没有力量？原因很简单，力量是需要训练的。他们在教会中受到的挑战比较少，没有机会面对信仰的挑战，所以要在教会里从最核心的同工开始挑战：你真的相信有一位活的神在掌管这个世界吗？你真的相信你是个罪人，严重地得罪了神吗？你真的相信按你的罪而言你该下地狱吗？你确实相信上帝让他的儿子为你死和复活就是为了担当你的罪吗？你真的相信他担当了你的罪你就被赦免了吗？你真的相信主会再来，这个世界会过去吗？你真的相信你永远的归宿是在天上吗？都相信，那么这支配你的生活吗？一定要从最基本的来不断地挑战他们。在这个过程里一个好的教会应当让假信的人呆不下去，不信的人能够留住，他呆在这里会害怕，他会想到万一这是真的，自己就灭亡了，这样，他就有机会面对信仰。很多时候教会的成员没有被挑战去确认信心，因此他在教会中就有可能最终会灭亡，八十、一百年后我们都会离开，离开的时候你去哪？你很确定吗？由什么决定？——由活着的时候是否信耶稣决定。因此，不信的要使他信，信而不够明确的要使他明确，明确而没有力量的要用纪律操练他，使他脱离各种各样属世的私欲和贪恋，能够让他强有力地服事神，这里有门徒训练的精髓，这就是门徒训练要做的。

五、信徒成长过程描述和分阶段训练

其实属灵的生命也有一个成长的过程，有将信将疑的，有刚信的，有信得比较确切的，有信了但还没有任何顺服的行动的，有相信并已经开始按着自己的信心顺服的，有根本不想服事的，有服事而且有果效的，还有他一服事牧者就着急的，因为他碰哪儿哪儿坏，他最好别碰，……你会发现信徒生命成长是有阶段性的。没有哪位家长愿意把孩子送到这样的学校：没有年级划分，所有的人都在一起，学十位数以内的加减法，也学开平方开立方，还学二元多次的方程，学笔画也学写字也学文章分析。在教会里的成长也是如此，如果我们对信徒成长过程没有关心，教会就会像刚才说的学校，信徒还没有信，你就教他怎么舍命。所以教会领袖、组长或带领者要思考：信徒是否也会有一个成长的阶段和成长的逻辑？基督教真理是不是也有一个从核心出发而有的逻辑过程？提摩太后书3:15-17特别讲到圣经对一个人的功用：

并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。（提后3:15-17）

圣经最基本的也是最首要的是什么呢？是圣经里面有一种智慧，这智慧引导人信耶稣以至于得救，这是最基本也是最重要的智慧。随后接着又说：圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，而这样的结果是使属神的人得以完全，完全的人可以行各样的善事。这里的“善事”和我们说的好人好事不一样，说的是行神所赐的圣工。这段经文在一个人成长的逻辑上分出了四个阶段：

第一阶段：因信基督耶稣有得救的智慧。信徒应该是重生的人，那什么能使人重生呢？圣经有使人得救的智慧，通过教导圣经使他得以重生。

第二阶段：教训、督责、使人归正、教导人学义。已经重生的人、已经信的人该怎样在信心里生活？这里强调说他要被圣经教训，受圣经的督责、管教而归正，又通过圣经来学习义。教训的意思是教导和训练，告诉他何为对何为错，并且训练他，让他练习着做对的事情。圣经可以规范人的生活，通过圣经可以学习分辨对错。而当一个人已经知道对错却不肯按照对的去做的时候，那就要督责他，督责就是督促、推动、拦阻。通过圣经得到教训后，就当被督责着归正，在这个过程中学习在上帝的公义中生活。简而言之，一个人在明白了基本的救恩道理、因此生发信心的时候，他不单要按着正确的方式生活，而且要被训练能够按着正确的方式生活。

第三阶段：叫属神的人得以完全。当他的生活被圣经约束和规范的时候，他会逐渐成形。完全指一种品格，若一个人不断地被圣灵感动，里面充满了感激和欢喜，他的人格就已经完成了变化吗？其实不是。他虽然会有一种愿望，一种正确地按神心意生活的愿望，但不等于他就是按着合神心意方式生活的人。一位信徒立定心志要从罪恶中出来，他的决定是真的，但并不等于他完成了这个变化，他不是立即就在罪里断绝，而是在义里面不断地被修复和强化，然后他才真的有力量脱离罪的捆绑。“叫属神的人得以完全”是说他不仅愿意而且实际遵行圣经的规范，实际遵行的时候品格才发生变化，才能得以完全。

第四阶段：预备行各样的善事。在一个真正操练顺服的过程中是会有些反差和问题的，而圣经帮助他过一个合神心意的生活，当这个生活慢慢变成他的习惯、品格、操守，成为他的纪律时，这就成为他的人格。而这个人格开始学会按着神给的恩赐服事，能行各样的善事，就是行神所赐的圣工。

我们要去评估基督徒成长的过程：他是信的吗？他愿意信；他知道他所信的吗？他对基本的救恩真理在理智上是同意和知道的；那他意志上愿意顺服吗？他愿意但是没有力量——那就是在生活中缺乏操练，要去训练他，到一定地步你会发现这些训练会内化为属灵品格，而且显出来。这个过程中给他工作和使命让他来一起担当。重生得救——生活被圣经规范、约束——形成品格——被神使用，在这四个阶段中要按着不同的方式给他们训练。对于慕道友和进入教会还没有明确信心的人，给他查相当于《唯独耶稣》、《基督里的新生命》或者《新生命门徒训练教材》这类的教材；在我们确认他这一部分已清晰确切之后，就要对他做生活的训练：怎样聚会，怎样过社会生活，怎样过教会生活，怎样过家庭生活，怎样对待时间，怎样对待金钱……；也要被训练去传福音，训练怎样系统和有灵感地读经；然后他应该有更大强度的训练使他成为平信徒骨干，在教会中担当骨干和核心。你要对他做专门的一对一的训练，同时你要考虑给他职分，让他当组长或负责慕道班，把他当成同工给他培训，如此建立整个的培训系统，并根据他生命成长的程度、阶段给他系统的栽培，就是教会中的门徒训练。

7. 把一个灵魂当一个灵魂

文/本刊编辑部

编者按：

约书亚，八零年生人，2004年4月大学即将毕业时信主。

陆百佳，八三年生人，2000年春天高一时信主。

这对夫妇是北京某教会学生团契的带领人。从2005年到现在，他们所带领的聚会点从一个十几人的松散团契，成长为120人左右的有健全制度和纪律的教会；从两个人一步步尝试着服事到陆续兴起30位同工、形成团队型的事奉，其间祝福和造就了许多学生的生命，并陆续有弟兄姐妹出来全职服事。今天，80、90后学生的牧养渐渐成为许多传道人头疼的难题，但为何这两个“孩子”却能建造和帮助一大批的“孩子”起来，成为神的精兵？

本刊编辑部就此特别采访了这两位肢体，愿他们的经历和体会，能给学生群体的服事带来激励和帮助。

一、他们的成长

本刊编辑部（以下简称编）：你们从什么时候开始服事的？

约书亚（以下简称亚）：我是2005年的6月，第一次考研失败，第二次预备考研的时候，到学生团契就开始做同工了，在陆百佳的邀请之下。

陆百佳（以下简称佳）：我应该是03、04年吧。有一天牧者郑重地邀请我说，“陆百佳，以后你别觉得自己是小孩儿了，我邀请你做同工，我带着你，以后可以一起同工。”我觉得特别荣幸。2003年我开始带敬拜，然后还开一个新生命查经小组，查了两次，黄了，类似这样的事情，层出不穷。

编：什么原因就黄了？

佳：我自己没有长性，查两次坚持不下来，就算了。那时特别幼稚，生命根本没有到可以服事的地步，就觉得反正也没人干，我就干吧，结果干也干不好，因为怕把人毁了，就不去干了。

编：……你是过于谦虚了，约书亚你刚开始参与了哪些服事？

亚：擦厕所，做饭，摆板凳，干各种没有人干的事。

佳：他还带敬拜呢。

亚：对，还带敬拜，但是不以带敬拜为主，以擦厕所为主。

编：看来以后擦厕所的弟兄有福了。你们刚开始服事学生的时候是怎样的状况？

佳：我对学生挺有负担的，觉得他们特别可怜，不认识主，就努力传福音。我也不知道怎么传，就知道要传，看谁心里难过、不舒服，就去陪伴他，也没有特别成体系地去服事。有近两年的时间，人心特别硬，我死乞白咧地找人来信，带人查经，也没有什么好结果，一直到圣灵亲自动工才有果效。终于，神好像开了福音的门，我的一个同班同学信主之后，大概一个月之内他就又带了几个人信主。这个过程不是人能左右的，好像是圣灵的一个浪潮，所以也真是可遇不可求。我觉得可能圣灵在历史中也是这样，一波一波地作工，拣选一大批同辈人彼此同工，服事一个世代。

亚：我刚开始服事的时候处于一种深深绝望的境况中，特别奇妙，圣灵在引导，让我的生命经历了很深的认罪。2005年从6月开始，将近三四个月的时间我都在认罪的过程里。当时在看《宋尚节传》，看到人要在神前逐条地认罪，我就受到启发，拿传真纸开始写认罪条，将自己从记事起得罪神的地方，一条一条全都写下来，然后跪下来，一条一条地认。在认罪过程中，更深地体会耶稣基督的心肠，知道他为什么为我钉十字架，知道我是怎样一个人，知道我这辈子应该怎样服事他。我每天去学校里的一座小山上祷告，基本上都是认罪，越认越轻松，自己的苦毒、重担一点点脱落，人就像蚕蛹破茧而出，长了翅膀，很娇嫩，慢慢地被更新，开始成长。所以我是在认罪过程中信耶稣，信耶稣就开始与神同工。

那时我开始向周边考研的同学传福音，同时也在教会里打扫厕所。为什么对打扫厕所印象这么深？因为心里有抱怨。在服事的过程中，慢慢开始问自己一个问题，如果耶稣在这儿，他应该说什么话？如果耶稣在这儿，他应该怎么做？这是我服事最大的一个动力。

06年考上研究生，我和陆百佳被分到一栋楼里，我们俩就开始带一个查经小组。这个小组在地下室里，那时天还热，有特别多的蚊子，我们点一圈蜡烛坐在中间，蚊子在旁边飞。刚开始就4、5个人聚会，神将灵魂加给我们，人就越来越多。那时我们一周有四五次查经，几乎每天晚上都在教会或是和弟兄姐妹在一起。我看以前的日记，觉得挺不可思议的，一个人上了研究生不是在读研而是在读神学，所有的精力都在服事神。我们现在回忆，真的特别感恩。那两三年我亲自带信主的，印象中有五十人左右，我带他们做决志祷告，虽然其中很多人都折了，但还有很多人在活跃着。带查经期间，我特别深地体会了一点——福音本身对灵魂带来改变，圣灵给福音作见证，证明这福音是真的。为什么我们愿意服事？主要是看到人在福音里被改变，而这个改变是任何人任何力量没有办法做得到的。一个罪人离弃了罪；一个满嘴谎言的人，不撒谎了；一个天天看黄碟的人，不看了；一个得抑郁症的人信主后好了，这就是我们这几年所见证的。

编：你那时预备查经要花多少时间？

亚：每天四个小时。而且每个人的问题都不一样，有些是本科生，有些是研究生，有些是抑郁症，有些是成功学，各种各样的人。

编：要预备查经，还要在预备的过程中想：针对他的问题我能给他怎样的辅导？服事这么重，你们会不会觉得很艰难？

亚：走不下去的时候，特别多。

佳：我们能在一起的时候很少，我带查经，他也带查经，我们没有谈恋爱的时间。

亚：我们住一个楼，但是没有说话的时间。我觉得主要的困难在于，第一、自己的生命还很小，刚刚信主，装备不够，属灵的争战很真实。这些破碎的人一个一个被上帝改变，本身就是很大的属灵争战。以前就是凭着血气干，每次查经的时候都会受攻击，具体的表现就是——我不想干了，抑郁。我觉得累，还会觉得为什么没有人管我们，抱怨教会不能给我们提供属灵遮盖等等。但是感谢神，神给我们提供属灵遮盖。学生事工特别难的是，真正服事学生的学生领袖，如果没有来自教会的属灵遮盖，生命很危险。我们能够活过来真的是神格外的保守。

编：为什么会到活不下去的地步呢？

亚：因为我们担当了太多人的生命，一周之内我们同时担当20多人的生命，超负荷了。

编：什么是担当生命？

亚：我给你举个例子吧，当时有个弟兄，他天天在失败当中，天天叹息，天天活不下去，每天给我打电话，一打电话不想撂，就是给我分享他多么绝望，多么不想活，都是这种阴郁的事情。还有一个弟兄，2006年底我开始带他，每次打电话都是问如何能够脱离淫乱的罪。他太痛苦了，挣扎，想胜过却没有能力。陆百佳带了一个姐妹，有很严重的精神问题，多次要自杀。还有就是，每次查经都是求爷爷告奶奶，不要想他们能自愿来，我们都是发短信邀请：“你来吧，我们特别希望你来，来了我们一起分享。”我一天给他们发6条短信左右，很多不回，不愿意理你，觉得你怎么这样。但是挺感恩，我们自己也不知道从哪里来的热心，就觉得我们自己得救了，也愿意别人了解这个（福音）。读研，我读两年，她读三年，差不多是这样走过来的。

编：遇到这么多艰难，教会也没有遮盖，你们从哪里得到灵里的供应呢？

亚：我去“祷告山”，认罪祷告，读圣经，没有比这个更好的牧养了，还有周日聚会。

编：但很多人也都有读经、祷告、主日崇拜，但是他们没有这么深的灵里的供应，你觉得是什么原因呢？

亚：我不知道啊，我也很苦恼这个。为什么会这样？可能是圣灵吧，我觉得就是圣灵，耶稣在圣经里讲，圣灵来叫人为罪、为义、为审判，自己责备自己。我觉得在这个过程里面对神的爱越来越确信，对十字架的真理越来越确信，对圣灵的同在越来越确信，对灵魂的负担越来越深切。没有别的，就是神自己动工。还有就是神给我们一个异象。带学生团契的时候，神给我们诗篇第8篇里的一句话：神要从 “婴孩和吃奶的口中建立能力，使仇敌和报仇的闭口无言”。我们俩就是婴孩，嗷嗷待哺，话还不会说，路还不会跑，神就说：“去，赞美我，服事我”，我们俩就开始服事，带一群更小的婴孩，很奇妙。其实不怪人，也不怪牧者，谁都不怪，因为国内教会中间有二十年左右的断层，谁来服事？那神自己就要从石头中得到赞美——没有人服事是吧，我就让小孩儿来服事我。

佳：刚信主一年就就开始带查经。

亚：我们带的人也是，一年就当同工了。

佳：但我们现在的体制比较健全了，尽量防备不要用人用得太过，让人服事得太苦。受洗之后，就可以申请参与服事，有一个程序，看你适不适合。如果在服事中，心里有抱怨或者觉得累，你可以退出，这样的体制可以保护那些小一点的同工。

二、他们的体会

编：你们觉得在服事中最感恩的是什么？

亚：我们结婚以后，一起建造同工，这个对我们来说特别宝贵，培养了一些领袖吧，30个，他们特别宝贵。

佳：对，他们现在结婚的也都开放自己的家庭，没有结婚的也都在带小组。

编：曾经有一个牧者和我分享说，“哎呀，现在这些80、90后怎么办呀，问题太多了，又不服管”，他是70年代的大学生。你会觉得80、90后很难牧养吗？

亚：我觉得重点不在于80、90后，或是70后、50后，重点在于我们是否真的爱灵魂，真的把一个灵魂当一个灵魂的价值来看，传全备的福音。其实在福音面前，任何一个时代的人，都是破碎的，所以我很警惕有人用特别的眼光来看待80、90、00后群体。我讲一个见证：一个弟兄，80后的，名校高才生。整个80后的破碎，就是后现代的相对主义、空虚感和对这个世界的叛逆感，都在他身上体现。但是你要记住，即使这样的人神也把律法刻在他的心版上，他有对生存的渴望，对爱的渴望，对自由的渴望，所以他遇到这些问题时，就给我发邮件。我在4个月的时间里给他回了近百封邮件，回答他的疑惑，鼓励他，帮助他，后来他的生命恢复了。我觉得不在乎是哪一代人，而在于带领人是否舍己，是否把一个灵魂的价值当作一个灵魂的价值，是否真正把耶稣基督全备的福音讲给他们。

佳：其实福音就应该是全备的，不知道为什么后来出现了一些不全备的福音，包括只说祝福的福音。我觉得福音的重点在于人的不义和神的义。人的罪——这个一定得特别调，而且对每个人传福音都要让他深切地知道这不是说别人，就是说他自己，让他深深地认罪，然后讲审判，地狱的刑罚，这是不能回避的，就是要把人逼到觉得没有救了该怎么办，这个时候再告诉他基督的救恩，让他知道十字架的代赎是神白白赐的，是让人得益处。讲完之后，不会让他觉得救恩是廉价的。我也不会逼他做决志祷告，但是我会让他特别仔细地思考，反复地告诉他：这个是你生命的真相，不管你信不信，这个就是你生命的真相，如果你信的话必须是真的完全投入委身相信，而且你的一生都会改变，你要不信就彻底别信，别给我整什么“兴趣爱好小组”。一定一点不留情面的，清清楚楚地跟他说明白。

编：全备福音的落实更多是在教导上吗？

佳：对，他要是真信的话，就继续带领他，一个一个的带。

编：就是教导，然后还有个人辅导？

佳：我们也不知道别的方式，牧养教会就是带查经。

亚：对，就是带查经，栽培门徒，建立他们的生命。

佳：这个是最重要的，我们的目的不是“我们要栽培同工，我们要有人起来服事，我们要广传福音”。我们没有这些目的，我们就是带查经，用圣经的话教导他们，他们自己就成了同工，他们自己就去传福音，他们就自己组织呀、建立呀，里面的恩赐就逐渐地发展出来。那时团契来一个人，我们就让这个人参加查经。我觉得最踏实的是我带的第二轮姐妹查经，踏踏实实的12课，每一课我都做特别认真的准备，作讲章一样地整理，系统性查经，查一个主题就把圣经里相关的经文全部找出来，给她们分析。我觉得现在我都做不了那么好。那时候就被圣灵的能力抓住，每周的精力、能量都集中在姐妹查经的几个小时。高强度，基本从6点开始，查到11点左右，姐妹也特别忠心，特别感谢主，就觉得圣灵的能力那么活泼的显明在她们身上，生命一周一翻个。

亚：弟兄也同时成长起来，我们2008年底结婚，2009年年初开始在我们家查经，也是圣灵特别同在。每次查经之前，神都会带领我讲一个比喻，比如盖房子的比喻、无根树枝的比喻、炼铅的比喻。

佳：炼铅的比喻中，他真的拿铅去烧。

亚：对，买一个大铅放到锅里烧，然后把渣子沫弄出来让弟兄姐妹看，他们印象很深刻。

佳：那段时间真是神加奇特的恩典在这群同工身上，那时候他们都不是同工，就是一起学习、刚信主的小孩，他们的整个生命都被神抓住，然后产生翻天覆地的改变，整个翻转过来。这一批就是踏踏实实在真道上一步一步起来的，特别地顺服。

亚：两年多的时间里，弟兄们背了几百句的经节，罗马书第7、8章全部背下来，马太福音从第1章到11章中所有耶稣基督说过的话都全部背下来了。

佳：他们也是为了查经不惜任何代价。如果工作的时间和查经的时间冲突，他们会尽力避开，甚至不惜辞职。同工团队不是刻意建造起来的，就借着查经，这群人生命起来，自然就成了同工。他们一开始就很有福音的能力，都能带人决志信主。

编：那这样以福音为中心，除了查经之外，你们怎么具体的落实到事工和牧养上？

亚：就是将破碎的灵魂一个一个地带到耶稣面前，一个一个地爱，就是说耶稣基督想说的话，做耶稣基督要做的事。05年冬天，一天晚上刮大风，不到1点的时候，下了特别大的雪，没到脚脖子。我在床上躺着，神就感动我说，“你拿个被子出来，送给一个弟兄”。那时没办法骑车，我就背上被子跑，把被子给了那位弟兄和他的弟弟。他们的屋子在二楼，窗户都是漏着的，没有暖气，他们已经快冻死了。这件事情不仅建造了弟兄，也使我受到很大造就，你会发现福音，爱，圣灵带领，舍己，还有真正的肢体之间因为爱而看到对方的需要。我们自己是没有爱的人，但是神的福音和圣灵会带领我们进入爱的全过程中。我和妻子有一个共同的看见，就是看重一个具体灵魂的价值。我们觉得必须一个一个地带，一个一个地关心，一个一个地牧养，一个一个地带领，一个一个为他们舍命，这就是我最大的体会、经验吧。

编：你们怎样一个一个地带，如何带？

亚：关心他的需要，和他成为朋友，在这个实际的过程里，用神的话喂养他、带领他，因为没有什么可以使人得自由，唯独这真理可以使人得自由，这真理就是圣经。同时给他作榜样，生命上作榜样，自己竭力地效法主，能效法到什么程度就到什么程度，让他看到我们的生命，带领他到神的面前。还有就是真实地爱他们，体贴他们的需要，表达基督的爱。

编：可以举个例子吗？

亚：比如我们牧养对象的父母怎样，家庭怎样？他最大的困惑是什么？她/他的男女朋友最大的问题是什么？他们的工作中的问题是什么？他们有怎样的缺乏？这些我们都有所了解。在一些节期，还会送给他们一些小礼物。

编：遇到节期就会送礼物给他们？

亚：对，我们觉得我们需要的东西他们也需要。

佳：我们家能给人的东西全给了。

亚：你去我们家，你就会发现，没有什么东西是真正属于我们家的，都是像流水一样谁想拿谁拿。

编：这里可能会存在一个问题，当你细致地牧养他的生命时，他会对你产生依赖，也许你的任何一个行为不合他的心意就会让他觉得自己不被爱，可能会影响他和神的关系、他的生命。有没有这样的情况发生？

亚：我觉得这个问题挺好的，的确是有这样的情况发生。团契里很多人对我们俩都有依赖，觉得我们俩好像属灵的父母一样，但是有一点，我们在牧养的时候是把人带到基督面前。早期他们对人有一点依赖我觉得不是坏事，慢慢他们会过了这个阶段，有断奶期。师傅很多，但是为父的只有一个，只有基督是他们的主，我觉得对于一个真正以福音为中心的服事者来说这不是大的问题。

编：所以尽管会存在依赖的问题，但是对于他们个人性的关怀、关心仍是不可或缺的？

亚：不可或缺，非常非常重要，如果没有真正舍命的爱，他们在早期的信仰当中不知道基督真的爱他们。

佳：我觉得做学生事工也好，教会事工也好，排序应当是神、人、事。神是第一位，都是为了爱神的缘故，其次是人，人比事优先，就是不能看重事情果效胜过看重这人的灵魂。所以我们不会求自己做到多大，追求什么数量，或是追求一个事的成功啥的，这些都无所谓，主要是建立一个人的生命。

编：这个观念是你们自己形成的，还是受别人的影响？

亚：圣经上教导的，耶稣说“撇下九十九只羊寻找那一只失丧的羊”，从中看出他对一个灵魂的关注。所以我劝勉同工的时候就说：“你要有一个心志，哪怕这一辈子只全身心牧养一个人，也要至死忠心，带领他到基督台前，不要想我要带很多人，做很多事情。”当你把一个人当成神按照自己的形像造的，是神将来有托付的，这样自然而然就生出爱每一个人的心。撇下九十九只寻找那一只失丧的羊，就是上帝对一个灵魂的关注，超出了对所有事工的关注。

编：的确看到有很多心灵破碎、有各种各样问题的姐妹，在陆百佳的帮助下慢慢成长后来又服事教会，你是如何去关怀这些心灵破碎的学生的？

佳：我就是精神病探测器，能发现谁有问题，还挺准的。有一次教会来了一个女生，特别正常地坐着，我看一眼就说这个人要自杀。然后我就过去告诉她，像你这样想自杀的人，来教会就对了。

亚：她就震惊了。

编：你怎么看出来她想自杀呢？

佳：不知道，可能神给我一个这样的恩赐，让我能发现这些心灵破碎的人，但是我自己还没有能力有系统有理论的帮助他们，我能做的就是陪伴，陪她聊天、爱她、能说几句神的话就说几句建造她，还有就是让她深深地觉得自己被接纳。我没有把她当不正常的，和我不一样的，因为我自己也不太正常，所以可能和我一起比较舒服。我就是陪伴，为她祷告，花时间和她在一起，把自己的事放下陪在她身边，吃饭陪着，走路陪着，去哪儿都陪着。虽然有一定果效，但我一直只是凭着热心去做，有自己的罪和骄傲掺杂，过程中也可能会伤害到被我服事的人。

编：你们花了这么多时间在弟兄姐妹身上，夫妻之间的时间能保证吗？

亚：我觉得这个问题特别好，我们婚后第一年存在巨大张力的就是这个问题：服事太多，我俩的时间太少。有一次，09年5月份，我在弟兄查经班里公开指责我的妻子，结果对他们造成了巨大的伤害，同工团队一下就受攻击了。

佳：那段时间都快散了。

亚：她的服事太多，我也是，我们根本没有时间收拾家，一起吃饭呀，洗衣服呀。我下了班回到家，面对的就是乱七八糟的房间，天天如此，还见不到人，就觉得是娶了个事工，不是娶了个人，那时候特别难熬。借着这个事情，神修复我们的关系，同时也让我们各自回到自己的位子上，不能越分，在家里尽自己的义。无论神给你多少托付，在家里做不好，服事是没有果效的。而且家庭的属灵营垒被撒但攻破了的话，你在外面的服事无论多光鲜，都不讨神喜悦。在带领团契的时候，夫妻之间的合一对团契和教会的合一来说至关重要，我俩和好之后，就发现团队特别的合一，特别的好。所以从那以后我俩就开始在家里好好地服事，我服事她，她也服事我，丈夫尽自己的义，妻子尽自己的义，然后教会的服事就事半功倍，特别轻省了。

编：现在就会有很多的时间在家里？

佳：尽量，两个人在一起。

亚：婚后第二年，我们晚上一起赞美神，一起祷告，一起读经，这样的习惯特别建造我们。后来虽然没有家庭礼拜了，但是我们会一起在家里分享、聊天，弥补了在服事当中没有单独时间的问题。

编：现在的学生受流行文化影响极深，你们怎样帮助他们？

亚：我觉得重要的不是如何抵制流行文化，重要的是把福音讲清楚，没有什么东西比福音更有吸引力，要是我们逐一地反对流行文化，我觉得这是打仗的时候没有找准要点。

佳：之前大家都是流行文化的爱好者，美剧呀、摇滚乐呀，现在他们只听赞美诗，美剧什么的都不看了，并没有人强迫他们。本来，只有赞美神的音乐才是最美的，别的根本就敌不过。

编：学生都会面临毕业，毕业的时候他会考虑很多问题，他的负担、他的使命、他的前途，你们会怎样带领和辅导毕业生？

亚：对于学生团契来说，这是个非常重要的问题，我觉得学生毕业就是一个自然的宣教差派，无论是到工作岗位还是回老家，都是自然的宣教差派，所以最重要的是在他们走之前把福音的使命托付他们。从事什么职业其实不重要，去哪里工作也不重要，重要的是他真知道这福音是什么，知道福音的呼召，心里有负担。至于怎么关心辅导他们，就要看个人的需要了。比如说出国或是考研、考博，我们一般是鼓励的；回老家的人，如果没有特别的原因，我们一般不太建议他没有呼召就回到原来的生活当中，因为信心若没有被完全建立起来，回去之后就死了，除非他有很强的使命，回家要建立教会或有复兴教会的心志，这样我们鼓励回去。

编：那有没有弟兄姐妹刚刚毕业就想全职事奉的？你们一般会怎么帮助他们？

亚：如果我们认为他的确有服事的负担，但是他时机不到，又不能累到教会，就会让他去工作，边工作边在教会里竭力地服事，给他们职位，让他们服事，然后在服事当中发现他们的恩赐在什么地方，时机成熟之后鼓励他读神学。我们不太建议大学生出来之后就回到大学生群体里面服事这种模式，因为生活阅历少（当然这只是我们自己的思考）。一般，在社会上经历过磨难，经历过属世挣扎的人再来服事的时候，那个感受是不一样的。我们希望他们一生没有遗憾的服事神，能够进到世界里而不是从世界里出来。

编：你觉得相对于其他群体的牧养，对学生的牧养有什么特别需要注重的地方？

亚：我觉得，第一，学生群体的牧养本身要加进去更多为父的心肠，因为职业群体和已婚群体有比较成熟的家庭框架，但很多学生是背井离乡孤身在外的。这种情况下，要有为父母的心肠，他们的缺乏、他们的情感需要、他们的软肋，是特别需要关怀的。

第二，学生群体更单纯，所以在牧养上要更加认真、确实地帮助他们面对罪和福音。对这样一个可塑性很强的群体，把福音摆在他们面前，建立他们一生服事神的根基。

第三，需要特别强调的是这个群体更容易犯罪，而且是毁灭性的，因为他们的心智还不怎么成熟，处于成长阶段。一切最先进的、最自由的新看法、新思想都是从青年人中产生出来的，所以对这个群体要在清洁公义上做特别细心的工作，这和别的群体是有差异的。

佳：还有就是这个群体有知识分子性。

亚：对，这个群体有知识分子倾向，需要有理性、逻辑性地教导他们，和他们交流。所以我们这几年基本上相当于读了神学，我们自己读系统神学，看不少查经以及护教的资料。对于牧养知识分子群体来说，这些还是蛮重要的。

编：你们在牧养学生的时候所遇到的最大困难是什么？

亚：我觉得是辅导恋爱的弟兄姐妹。因为这个世代特别的邪恶、极其的淫乱，像看淫秽网站视频、同居、同性恋、堕胎、婚前性行为，这些事情在年轻人当中太普遍了，以至于辅导特别困难。

编：那针对这个困难有什么措施？

亚：我们制订了教会纪律。制订纪律并不是想管到每个人，但是至少让他们知道什么是罪，知道是非对错；并且制订了执行纪律的程序，对恋爱的人进行辅导帮助。我们这个纪律第一条就是有关恋爱的纪律。

编：实施以后有果效吗？

亚：果效非常明显。我们在教会里进行了宣读，之前我们有“圣洁运动”，就是所有的谈恋爱有过婚前性行为的人，都要公开认罪并且给他们辅导，停止服事，停止领圣餐，然后对他们进行婚前辅导、恋爱辅导，后来进入婚姻。这对他们的帮助特别大，甚至有人认为如果当时没有惩戒的话，他们的婚姻就毁了，有这样一个惩戒他们就特别蒙福。

编：你说的同居包括在一起合租房子吗？还是仅指有婚前性行为？

佳：都算。哪怕说合租，各住一个房子里的两间，自称没有发生什么。

编：这也要接受教会的惩戒吗？

亚：是，这些是将自己放在试探的环境之中，也视为同居。

佳：包括他们见父母，我们都不让他们住在一个屋檐下，哪怕父母也住在同一间屋子里，都不可以。

编：能特别说说这个“圣洁运动”吗？

佳：教会里谁怎么样其实都知道嘛，我们就一对一对地找他们谈，同居的马上分开，然后在教会里公开认罪。

亚：每次谈都需要比较长的时间。

佳：就是反反复复，虽然有困难，但是圣灵在带领，因为圣灵要我们圣洁，上帝自己责备他们，管他们。所以经过很长时间的个人辅导，他们都同意接受教会的惩戒，因为这些人都是我们栽种或者浇灌的，这么多年积累的你对他的爱、舍己，他们都看见了，他们知道我不会害他们，在这种前提下才能执行纪律。

亚：由于圣灵的大能，和肢体之间顺畅的牧养关系，我们实行了“圣洁运动”，弟兄姐妹蒙受了很大的祝福。后来就像尼希米记宣读律法一样，宣读教会章程，宣布纪律，那些不愿意悔改的人离开了，教会得到洁净，那些愿意悔改的人认罪悔改了，教会也洁净了，所以我们就开始复兴了。从“圣洁运动”之后，教会的人数翻倍。

编：学生团契很容易有一个问题就是松散，不像教会，大家在一起嘻嘻哈哈的。你是怎么想到在学生团契里制定纪律和制度的？

亚：松散的治理结构是有它的好处，但是松散的治理结构使得很多的罪不能得到处理，得罪神。如果我们把学生团契的发展分成阶段，那么幼年期适合松散地管理，大家一起自由自在、嘻嘻哈哈地分享；从幼年进入青少年期，就要对她进行规制，哪些事情是可以做的，哪些是不可以做的。另外，教会里信主、服事的人的年龄也在增加，他们需要规范，需要制度，否则一盘散沙，形不成合力。所以神也在带领我们，使我们清晰认识到必须得有制度，所以纪律、同工规则、服事规则、岗位职责、监督原则等都一步一步地建立起来了。这些对一个团契来说很重要，否则教会会出现服事的人累死，不服事的人懒死，出现破口没有人知道，没有人能监督，非常散漫以至于不能更好的使教会得到增长、成熟，支持宣教事工，或者是在社会上作光作盐，见证主的荣耀。

佳：学生团契不应该做成俱乐部那样，而是做成精兵训练营。有位传道的弟兄说：“哎呀，你们的同工一个个的像战士。”

亚：我们看到一批批的人即将全职出来服事神，这里成为一个精兵训练营，就特别感恩。他们在服事的过程中生出负担，一对一对都是将来的牧者。真是看到他们在服事的过程中，谁服事人，上帝加给谁力量。因为圣灵为这福音做见证，证明这福音是真的，所以谁服事人的灵魂，上帝就加给谁足够的恩典，于是他们在服事神的过程中就体会到神的爱，体会到神的同在，所以更强的使命感和担当就在服事的过程中被建立了。这一对一对的人都在服事中体会到：“哦，原来我的价值体现于我在服事耶稣基督”，所以他们不奉献就没什么可干的。特别感恩，学生团契的建制对于教会的发展来说是很大的祝福，对罪的敏感、亲近神是教会发展最根本的问题，如果教会不亲近神，那么教会就是一个贼窝、淫荡的地方；如果教会洁净，以圣洁的妆饰预备自己等候神，教会不可能不复兴。

编：如果现在团契中有同工出去，重新开始建立一个学生团契的话，那你是建议他一开始就有规章制度，还是就先嘻嘻哈哈地查经？

亚：这个要看具体情况，如果是植堂，一开始就要有制度，但若是校园团契，我觉得周间团契、查经小组还是以松散式为主。

编：我觉得你们刚才那一点说得特别好——一个学生团契不是把她带成一个松散的俱乐部而是把她建造成一个精兵训练营，但是应当怎样做，才能将一群懒散的人训练成精兵？

亚：感谢主！我觉得就是我刚才讲的几点，第一就是全人牧养，一个灵魂一个灵魂地带，把一个人当成上帝托付给我们的唯独一个灵魂；第二个是舍己的牧养，愿意为他摆上自己的时间，摆上自己的爱，舍弃自己；第三就是在关系中的牧养，就是爱；第四就是在约束中牧养，在公义和约束当中的牧养是有节制的牧养。我觉得可以通过这些把人真正的带到神的面前。

8. 约翰•加尔文的教牧神学

文/马可•塞文 译/杖恩 校/煦

引言

为什么要花时间来思想日内瓦著名改教家约翰•加尔文（1509-1564）的教牧神学呢？人们会说，“想必是加尔文在更正教会上面留下的明显记号，在很久以前就都已经减弱了吧！”尽管在许多人的心目中都把约翰•加尔文贬低，认为他只不过是改教历史年代表中的一纸记录而已，但严肃的事实却是，他对当代的教会有着深远的影响。为着加尔文在神学教义和教会实践上的严谨细致，教会应该极大地感谢他。更正教敬拜中若干独特和显著的方面：解经讲道的发展和普及，改革宗的圣餐观，长老家庭探访的实行，大量的社会救济组织，综合全面的教会纪律模式，以及代议制的教会治理，都起源于加尔文和日内瓦教会。回过头去反思加尔文的牧会模式可以带给当今的牧者许多“帮助”。尽管事实上加尔文是以一位杰出的神学家而闻名于世的，但我们必须记得，他第一并且最重要的身份是日内瓦信众的牧者。倍受尊敬的加尔文学者贝诺特（Jean-Daniel Benoit）这样说到加尔文的牧养事工：

加尔文的工作极其繁多。神学家，牧师，法国更正教的建立者，日内瓦学院的奠基人，公众讲师，圣经注释家，圣彼得教堂的传道人——这就是加尔文。但加尔文首先、并且本质上是一位牧者，如果忘记或忽略了这一事实，我们就恰恰误解了他个性中的重要一面——他作为牧者的这一面，这揭示出他的各项事工本质上是统一的整体，我们也会忽视滋养他整个事奉领域的众水之深源。事实上，虽然加尔文是个神学家，但他更是灵魂的牧人。更确切地说，对他来讲神学是为敬虔服务的，而从来不只是学问本身而已。生命总是他的思考的方向；他总是从原则落实到实际的应用；他的牧养关切在一切事上都有体现。

正是由于他在日内瓦牧养事奉的深度和成功，这个特定教会的教义和实践，才以各种形式成为所有更正教事工的基础。下面将以概要的形式列出加尔文教牧神学的各基本要素。尽管他从未写过一卷专著来讨论教牧神学这个主题，但是从他各种的著作中可以归纳出这些要素——这些著作包括《基督教要义》、他的讲章、信件、圣经注释，以及他写的许多小册子。我们要从这位“日内瓦的主人”受教，并认识到他做事方式中的圣经智慧。对于一个谨慎的牧者，这些经过时间检验的真理可以保护他，使其避免那些新奇而未经考验的做法，这些做法有可能导致他的教会毁灭。

他的品格

约翰•加尔文的人生格言是“prompte et sincere in opere domini”（可译为，“果断真诚地担当主的工作”）。从青年时代起，他就是一个安静而有学者气质的人，不追求大众的认可。这个品格特征与他在日内瓦亲密的伙伴威廉•法惹勒（William Farel，1489-1565）形成了鲜明的对比，法惹勒是一位耀眼的公众人物，频繁地出现在动荡之中。加尔文擅长于他的研究，特别是对语言（例如，拉丁语、希腊语和希伯来语）、法律、逻辑思考以及圣经的研究。然而，因着神的护理，加尔文被推入了在日内瓦进行的一场伟大的宗教变革之中。他给这个庞大的任务带来的贡献，是他的法律训练和他对神话语的热心。在日内瓦事奉的初期，他只是以被称为一名“神学教授”为满足，然而他在才智上的能力和对真理的热爱终使他被委任为日内瓦教会的一位牧师。加尔文早年就形成了秩序井然、行为得体的强烈意识。这个特征对他的写作和讲道都有影响。尽管他在公开场合不喜欢多说话，但他常常要被迫在公开辩论当中使用他令人惊叹的才智能力。他在这方面尤为杰出，凭记忆就能大篇幅引用圣经和早期教父著作中的篇章，从而使他的辩论对手惊愕。尽管他天性羞怯，但加尔文有时也会勇敢而直率。他一般不会怀怨于心，让怨恨变成苦毒。他也不会“辖管”那些在他权下的人，虽然有人指控他有这样的行为。他宽容毁谤他的人，同情遭难的人。从一个更为个人的角度来说，加尔文的家永远都对所有人敞开，他经常自己出钱招待客旅，并让客人逗留很长时间。

教牧关怀和教会纪律

加尔文对教牧关怀的总体计划写在《教会法规》中，这部法规最初于1537年起草，并最终在加尔文1541年回到日内瓦时由市议会通过。到1555年之前，这些圣经原则的实际实施一直是构成加尔文教牧事奉中的困难的主要方面。虽然人们可能在理论上认可了这些法规，但他们并不想把它们应用到人生的方方面面中。另一个关键的争论点是开除教籍的问题以及谁有行使的权柄。《教会法规》把行使的权柄给了牧师团（通常所说的长老会），并由市政府执行。这个纪律措施在日内瓦产生了很大的争议，市议会就不只一次挑战过长老会的权柄。

信徒皆祭司

加尔文强烈主张每个信徒都有祭司的身份。这个著名的改教教义曾被马丁•路德（1483-1546）大为推广。加尔文的特别贡献在于他的理念：每个信徒都要活出神所喜悦的、作为“圣洁国民”的基督徒生命来。另外，加尔文拒绝人为地区分“属灵人”和“平信徒”。“信徒皆祭司”的真理在日内瓦被广为宣扬，并成为了全世界基督徒的模式。因此，罪得赦免和个人得救的确据唯独基于基督在十字架上已做成的工，而不是建立在被授予圣职的神父的免罪之上。罗马天主教的痛悔、告解、赦罪和补赎这些礼仪被坚决地废弃，神父的权力（圣职制度）也被否定。该教义并非抵制在教会内设立职分，也不是抵制教会的权柄（见下面“教会的职分”部分），而是抵制罗马天主教在神职人员和平信徒之间过度的区分。此外，日内瓦的牧师们反对在敬拜服事时穿华美的法衣，而更喜欢穿一身简朴的黑袍（著名的“日内瓦长袍”），这是他们日常的衣着，也是在讲坛上的着装。

教会的标志

加尔文的教导是，教会首要的标志（notae ecclesia）就是热情传讲神的话，这也是为什么改革宗教会会把一个单独的讲坛放在会众面前的原因。第二个标志是圣礼合宜的施行（即，洗礼和圣餐）。有的人相信，加尔文还暗示了教会的第三个标志——对信徒的劝惩。不过，这“第三个”标志是合宜的圣餐施行合乎逻辑的延伸。换句话说，如果犯罪的信徒没有悔改的表现，教会就有权柄停他的圣餐。这样不悔改的行为可能导致的结果是暂时停领圣餐或者开除教籍。

教会的职分

在日内瓦认可四种职分：牧师、教师（神话语的教师）、长老，和执事。这个架构意味着一种长老式的治理，而非教阶式或会众式的治理。此外，在教会纪律（“钥匙”权）和市民纪律（“配剑”权）之间也作了确定的区分。教会的牧师和长老所起的作用就是提摩太前书3章和提多书1章中所说的“监督”（episkopos）。长老区会由一个特定地区里一群教会中所有的长老组成，在多方面监督这一群教会。在整个教会要做决定的时候，所看重的是众多敬虔长老们的集体智慧，而不是将权柄交给作为主教的单独的一个人。加尔文彻底拒绝了罗马天主教将教会权力授予一个人的做法，别的大多数更正教改教家也是这样，只有圣公会除外，他们接受了主教的管治（主教制教会治理）。

与政府的关系

加尔文的教牧神学同样也非常关心教会与政府的关系。有的人指控加尔文在日内瓦“独裁专权”。这与真相完全背道而驰！在日内瓦，教会和民事这两大领域的权力一直是分隔开的，只有较小的重叠。以下的例子可表明这一点的真实性：（1）加尔文、法惹勒，还有库尔奥特（Couralt）曾于1538年被逐出日内瓦；（2）关于谁有权柄停未悔改信徒的圣餐并开除他们的教籍，教会和市议会之间有着长期的争议； （3）市政当局仍然保有死刑权。加尔文无疑是民事领域的积极参与者，但他从未成为统治日内瓦市的议会中的一员，而且他直到1559年才成为日内瓦的公民。而且，成为公民并非他努力的结果，而是该城市民出于感激的报偿。加尔文的角色是基督信仰的“倡导者”，也极力地推动这信仰在生活中方方面面的落实。

敬拜神

加尔文心目中关于敬拜的核心要素，就是敬拜要专注于神的荣耀（Soli Deo Gloria）。他同样坚持主张，所有真正的敬拜都要按照圣经来规范，而不是按照个人喜好或人的传统。因此，敬拜的内容应当仅由“敬拜规范原则”来决定，或者说，由圣经明确的教导来决定。日内瓦的三个教会，在每个周日的早上和下午进行礼拜。通常，在周间会为了众人的益处而进行特别的讲道礼拜（周一、周三、周五），这些敬拜一般于清晨，在工作之前进行。加尔文和其他牧师对于敬拜中的各个具体方面也持灵活态度。有些局部的敬拜惯例被认为是“无关紧要的事”（adiaphora），因此他们也不会拒绝这些做法（例如，在圣餐中是用无酵饼还是有酵饼）。其他做法，如果在圣经中被明确禁止，或是和天主教的仪式过于接近，就完全不被容忍（例如：圣像崇拜，向圣徒祈祷，敬拜圣饼，等等）。

圣礼

关于圣礼，加尔文反对罗马天主教所持的“恩典由圣礼本身赋予”这个观念（ex opere operato, “源于已经完成的工作”）。他同样坚决否认神父有权将饼和酒变成真实的主的身体和血（化质说），也否认神父有权赦罪（圣职制度和赦罪权）。因此，加尔文将这些圣礼视为“记号”和“标志”，以此除去它们当中“神圣的神秘”感；但也并不认为它们“仅仅是记号”（参见罗4:11）。换言之，这些圣礼象征和表示了更大的实际，就是一个人与基督持续的关系，而不仅仅是将来认识他的盼望。加尔文关于圣餐的教导与其他改教家（比如路德）有显著的不同，因为他教导的是基督属灵的临在。因此，加尔文自己关于圣餐的观点与慈运理（Zwingli，认为圣餐仅仅是记念性的筵席）的有距离，也和路德的观点（同领说）有别，路德认为耶稣基督在饼和酒之中、并借着饼和酒临在。加尔文倾向于频繁的记念圣餐，甚至每周一次，但这个目标在日内瓦从来都没能实现。儿童只要有可信得过的信仰宣告就可以参加圣餐，要预备接受这个考核就需要学习《日内瓦要理问答》中的问题和答案。每个周日的中午都为儿童开办了一个班，来帮助预备他们作出自己的信仰宣告。

加尔文主张，施行洗礼是出于对马太福音28:18-20中基督所赐使命的顺服。此外，加尔文相信最合适的洗礼方式是“点水礼”，如同在以色列人身上的洒水，象征着罪得洁净（参见诗51:7；结36:25）。加尔文极其反对洗礼重生论，因为重生完全是圣灵的工作（参见约3:1-8；多3:4-7）。合适的洗礼对象有两重：相信的成年人，和信徒的子女，或称为“约中的儿女”（婴儿洗礼）。

教会音乐

日内瓦教会不提倡用专门的诗班和圣诗，而强调会众要一起唱诗，所唱的要基于诗篇。他们认为，既然诗篇是神实际的话语，就适合在敬拜神的时候歌唱。加尔文认为音乐是神赐给人让人享用的最美恩赐之一。通常，他们都不使用乐器，取而代之的是为诗篇谱写的韵律曲调。德国路德宗教会鼓励丰富的传统合唱音乐和风琴圣乐，瑞士改教家则试图远避各种和罗马天主教有联系的乐器。一位名叫克莱芒•马罗（Clement Marot）的法国诗人，在归正后逃出巴黎，他被加尔文招揽来为诗篇作韵律。马罗于1544年英年早逝后，这个工作由贝扎（Theodore Beza）接手，第一本正式的诗篇圣诗（其中有101首诗篇出于贝扎之手，而49首出于马罗）也在日内瓦出版（1562）。

传讲话语

对于加尔文和日内瓦教会来说，传讲圣经有着很高的优先地位。加尔文总是一段一段的按顺序进行释经讲道，很少会打破，甚至在特殊的节日也一样（lectio continuo）。他的讲道模式是，用他熟悉的法语，以简短、扼要的句子一节一节地讲。他通常会直接读希伯来语和希腊语的经文，并将其同步翻译为法语。讲道的时间是周日的早晨和下午，在周间人们也会在清晨来聚集听道。传道人有着崇高的呼召，要把神的话讲解给众人听，而因此，传道人有义务活出他所传讲的真理。在加尔文晚年，他许多的讲章都被誊写付印并出版成书。随着这些讲章从法语和拉丁语被翻译过来，人们渐渐地可以获得并使用它们。Supplementa Calviniana开放图书馆现正在重印这些讲章。

教导话语

教师与传道人的差别在于，他们没有主领圣餐的权力，也不负责执行教会劝惩。他们的任务是为众人得益处而解释圣经。平日，约翰•加尔文和日内瓦的其他几位教师会给人山人海的学生们讲授圣经课（praelectiones），这些讲义有许多被记了下来，日后成为加尔文写圣经注释和神学著作的基础。另外，还出版了日内瓦圣经（1559），这版圣经带有加尔文亲自监制的内容丰富的研究注释，对所有的更正教会都有深远的积极影响——尤其是在英语国家。

神学上的写作

在加尔文整个的事奉历程中，他写了大量的小册子和神学专著。他在写每一篇手稿时，心中都带着牧养性的关切，力图纠正错谬，教导真理，阐释圣经，并谴责异端。他会在每周传讲经文之后进行这些经文的注释写作，这些注释同样也从他隔周开授的公共圣经课的记录中进行汇编。加尔文意义最为重大的成就是《基督教要义》。这本被他称为他的“小书”的短著，最初在巴塞尔出版（1536），并在加尔文一生中经过五次连续的再版，在1559年扩充到它最终的形式——四卷大部头的书。加尔文倾其毕生之力，对这本书中的信息进行修订和补充；他感到这本书是他最为重要的工作。在序言中，加尔文将他的专著献给了法兰西斯一世国王（King Francis I，1494-1547），希望对更正教的逼迫能快快平息。但这并没有发生，而法兰西斯很可能连《基督教要义》中的一句话都没有读过。加尔文所有的神学著作都是在牧养事奉的背景中写成的，注意到这一点很有意思。他在著作中不断地提到对手和支持者的名字，所以阅读《基督教要义》需要对改教时期的欧洲历史背景有一定的了解。

教牧辅导

现代的牧者会遇到的大多数典型教牧辅导情境，约翰•加尔文在他的服事生涯中也都始终在经历。他照管信徒并施行立约的洗礼，帮助父母们教导他们的孩子做出信仰宣告，指导年轻的夫妇经营他们的婚姻，主持葬礼并安慰那正面临悲痛和沮丧的人。日内瓦的改教家并没有设立一种专门的辅导事工，由只在这一方面受训练的牧者来担当。反而，所有的牧者都会辅导任何一个神带到他们面前的人，并将此看作他们牧养责任中的一部分。他们的课本和指导手册仅仅是圣经（Sola Scriptura）。他们对每个人进行辅导时所倚靠的是圣灵的引领和圣经，以及他们自己在成长、受苦和悲伤中的经历体验。加尔文坚定地相信，牧者的特别职责是“医治灵魂”。这就意味着，敬虔的辅导需要面对人所关心的所有领域——确据、焦虑、绝望、恐惧、担忧，等等。

基督徒生活

加尔文教导说：应当激励每个基督徒，在处于困难之中时，把眼光转离自己而唯独仰望神。他在《基督教要义》中指出，“我们已经教导：罪人不应当停留在他自己的懊悔或眼泪里，而应唯独定睛在主的怜悯上。”因而，加尔文的教牧神学，强调悔改和神的恩典是基督徒生命中的关键标志。此外，一个人与基督“奥秘联合”的经历是他在试炼之时找到确据和安慰的坚固基石。加尔文感到，基督徒个人最大的力量源于“圣灵的内证”，这见证让信徒确信主用“永远的爱”真实地爱了每一个人。

加尔文的信函

加尔文在他整个的事奉生涯中写给人的信函种类多得惊人。他给那些寻求意见的人写信，给他们圣经中的劝导。他写信给那些处于困难的人，给他们怜悯和鼓励。他写信给位高权重的人，规劝他们要敬虔度日，而且有的信完全是他主动发出的，他之所以写这些信是因为他感到不得不致信给那些显赫的人，希望能够影响他们个人对于神国的态度和决定。

探访病人

牧师、长老和执事的一个核心责任就是探访病人。在1543年的瘟疫期间，加尔文强烈地推动一个针对正死去之人的事奉。然而，因为他对这个城市价值重大，他被市议会禁止参与这个探访。不过，他还是推动了这项事奉，并在日内瓦支持并创办了一所医院。在担当牧养职责的过程中，他也定期探访自己教区内的病人。

探访囚犯

长老会的牧师们会定期探访被囚之人。不但给他们宣讲圣经，也给他们敬虔的劝导。对于那些已被定罪而面临死刑的罪犯还会给予特别的关怀。加尔文自己，在他长年的事奉中，多次对被判死刑的犯人给予这样的关怀。他曾付出特别的努力，将恩惠的福音讲给最难对付且心硬的异端塞尔维特（Michael Servetus）听，直到他在1553年被处以极刑。

探访家庭和乡村教会

新约对保罗牧养实践的记载是“……或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”（参见徒20:20）。日内瓦定期履行此牧养模式，并且多个世纪以来在归正神学信仰的教会里流传不息，成为这些教会的牧师和长老独特的牧养实践。日内瓦也大力鼓励牧师领袖们对乡村教会进行探访。实际上，加尔文和其他几位牧师还曾因为没能及时地履行该职责而受惩戒，而被记录在牧师们的会议记录中。

传福音和宣教事工

传讲和教导神的话是改革宗福音工作中的突出特征。除此以外，加尔文和许多其他的改教家经常投身于“公开辩论”中，为的是将一个城市或地区整体的赢回，使其归正。此外，改革宗福音工作的一个突出特点是，相信只有神能改变人心并将人带向福音信仰（参见约1:12-13, 6:44）。日内瓦教会训练并差遣了大量的牧者和传道人，去往附近的瑞士各政区和欧洲各国到处布道。宣教的重点特别被放在法国，但也有受训的人被差往英格兰、德国、荷兰、苏格兰以及波兰。1556年的一个宣教行动，致力于差遣宣教士去在巴西海岸附近的一个岛上建立一个更正教的群体，但这个努力失败了。

门徒训练

加尔文特别关心对新信徒和儿童的门徒训练。他在1538年为他们而写了《日内瓦要理问答》。然而，直到他1541年回到日内瓦，这个要理问答才经过修订并付诸日常的使用。为在55个周日内完成教学和记忆而将其设计成为“问与答”的形式。除了要理问答以外，每周对神话语的传讲和教导也是日内瓦门徒训练的首要方法。而在那以外，对于更有才华的学生，可以获得《基督教要义》来学习，以及随时与其博学的作者交谈。

教育和高等教育

1559年“日内瓦学院”正式创立，目的是训练牧师和宣教士。对于一个人口约2万，除了地方财政资金外没有什么资源的城镇来说，这个学校的创办是一个惊人的成就。当时通行的惯例是，一所大学的建立要由一个富有的人赞助，提供学校启动的资金。日内瓦市民们贡献出他们自己的个人财富来创办这所学校，聘请全欧洲能找到的最好的教授来组成全体教职人员。后来这所学院扩充了它的课程设置，成为了通常所说的日内瓦大学。

结语

我有意在这篇关于约翰•加尔文教牧神学的简短概述中提出足够多的证据，来表明他的事奉是如何深深地扎根于圣经。本质上，它是一种圣经神学向基督教会实际运作的延伸。我真心希望我已经给出了充分的理由，也希望每一个教会领袖都思考我诚挚的建议：不要在现今这世代的社会学和心理学方法论中去寻找你在牧养中遇到的问题的答案；相反，我迫切地劝你，要“回头去看”在过去四百五十年间已得到验证的榜样。愿所有的更正教信徒都能很好地重新发现他们的改教遗产，并在过去的经验上继续建造（参见耶6:16）。我不相信这种方法会促使人不加思考地推崇约翰•加尔文，或是助长牧者去盲目效法日内瓦教会的每一个做法。无疑，在日内瓦能够起到良好效果的做法，并不必然会在你所处的教会也有良好效果！但是，那里面的基本事奉原则却可以用于你自己的教会，而这样，你就能从加尔文的成功中受惠，同时避免他的错误。

加尔文事奉的总体影响是什么？它结出了好果子吗？加尔文学者及资深牧师华莱士（Ronald S. Wallace）提出，加尔文的事奉所带来的成就远远超出它对日内瓦的影响：它的人民、它的教会、它的文化和它的局部环境。华莱士断言，加尔文神学和他所带领的城市留下的礼物，一直影响至今。他极具洞察力地写到：

无论如何，加尔文在16世纪的影响，不仅仅是由于他的写作、辅导和教导，也是由于在他的影响之下日内瓦本身所变成的样子。今天茫然的牧师找出许多专家所写的东西，这些东西甚至是在激动人心的教会会议上作为建议提出的，却并不真的符合他自己在牧养中遇到的实际处境。然而，加尔文不是构写一种“乌托邦”，而是实际地在日内瓦落实了它。他把他的观念转变成为教会乃至政治上的制度。他所影响的，是那种在城市中随处可遇的个人。因而，日内瓦本身就成为一个极其重要的事实。人们被它所吸引。他们把孩子送到日内瓦去，希望他们受到这个城市的影响。他们确信，在他们自己所生活和工作的地方，也有可能拥有与日内瓦相似的某些东西。

由此我们看见加尔文作为一名牧师和带领者对耶稣基督教会的忠心。他这样的忠心在三个方面被展现出来：（1）一座城市，整个被福音所转变；（2）一个教会，其建立的事奉模式至今仍在被效法；（3）一场运动，后来被称为“宗教改革”。的确，约翰•加尔文是一位忠心的牧者。他最亲密的伙伴和继任者，贝扎，用以下这些激动人心的话给加尔文的一生以恰当的赞辞：

我十六年来一直旁观他的行事为人，对他的生和他的死都作出了忠实的评价，而我现在要宣告说，所有人都可以在他里面看见基督徒品格最美好的榜样，这榜样可以很轻易地被毁谤，但却难以效法。

我只能以满腔热情的呼声来回应这赞辞：荣耀单单归于神！

精选书目

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作者简介：

马可•塞文牧师（Rev. Marcus J. Serven）在美国密苏里州特洛伊市圣约家庭教会（Covenant Family Church）担任牧职。

9. 发财、成功、健康、如意

文/张逸萍

中国近年经济突飞猛进，一日千里，人民生活水准提升，所以很多人都希望发财、成功、健康、如意。故此，出现了一些“成功专家”，还有好几个中文网站都叫“什么什么成功网”，所推销的书籍、光盘、潜意识录音带、学习班等等，都非常相似，都宣称它们能帮助人开发潜能，以至心想事成，要什么有什么。（下面的资料，全部取自这些成功网。）

这些成功网上的资料中，有相当大的部分不过是普通常理。例如世界闻名的潜能开发大师，也是一位NLP（Neuro-Linguistic Programming，身心语言程序学）专家安东尼•罗宾（Anthony Robbins）表示，有一个“终极成功处方”，就是：知道自己想要什么、采取行动、对所得到的反应敏感、改变你的行为，直至成功。[29]他又说，成功人士有一些特质，就是：激情、相信、战略、清晰的价值观、活力、和别人团结的能力、掌握沟通技术。[30]

这样的建议，虽然未必完全符合圣经的价值观，却也无可厚非。可惜这只不过是外衣，还有很长的下文。

心理准备

经验告诉我们：光是常理，不足叫人心想事成。所以这些成功资料也向人推销一些诀窍，在推销之先，他们必先为你打下心理基础：

1、自信“我有资格”

首先，你必须相信自己有资格获得成功和富有。神圣科学会（Church of Divine Science）牧者、玄学家约瑟夫•摩菲（Joseph Murphy）的书《想有钱就有钱》（Think Yourself Rich）里面第一句就说：“富有，是上帝赐予的、与生俱来的权利。”“贫穷不是美德，是一种精神疾病，理应从地面上被废除。”[31]同样地，你若希望学业成功、身体健康、婚姻美满，你也必须先认为自己“有资格，配得到”。

相信绝大部分的基督徒对这一点已经有疑惑了。主耶稣“本有神的形像……成为人的样式……死在十字架上”（腓2:6-8），当他在世上时，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（太8:20）约伯也没有坚持自己应该成功富有、家庭幸福、身体健康，他说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。”（伯1:21）

我们哪来“上帝赐予的、与生俱来的”成功富有的权利呢？

2、自信“我能成功”

这些成功指南都强调自信。因为流行心理学的影响，今天人们都认为自信是一种美德，是成功之母。所以，成功网上有大量鼓励自信的资料。例如，圣约翰大学临床心理学博士艾登•泰勒（Eldon Taylor）出版了一套潜意识光盘，叫做《全脑开发大师》[32]，其中标题为“我是天才”的光盘，目标为提升自信，所含信息包括：“我的学习速度很快”、“我的思考很锐利”、“我的学习能力很强”等等。

可是，自尊、自信（Self-esteem）是已经被推翻的心理学！近年的新研究都指出：自尊和不良行为没有直接关系；自尊高是学业成功的结果，而不是原因；自尊高的人自视甚高，但客观的测量显示他们不见得比其他人优胜；且有证据显示，自尊高和暴力行为有关。[33]

虽然人不可能完全没有半点自信，但圣经从来没有鼓励人自信，却规劝我们要相信神、依靠神，不是相信自己、依靠自己。圣经说：“心中自是的，便是愚昧人；”（箴28:26）“自以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）。[34]

3、决心“我一定要”

在相信自己配得财富、又自信有成功的能力之后，还须有决心，告诉自己“我一定要”。成功专家、领先NLP研究者、激发心灵潜能的名人陈安之，在他的《我一定要！》一书的介绍文中说：“一个人不是‘一定要’的时候，连小石头都可挡住他的去路；只有‘一定要’的人，再大的障碍都挡不住他想要的结果！……记住，在你给自己定下了一个目标之后，告诉自己：‘我一定要！’”[35]

你的经验是否告诉你，决心定然带来成功？记得还做学生时，决心一定要考上“名牌大学”？“一定要”就成功？不见得，是吗？

圣经说：“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。”（诗127:1）“日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，明哲的未必得资财，灵巧的未必得喜悦。”（传9:11）诚然，我们可以有一个计划，但应该说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39），因为“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”（雅4:15）“一定要”的人不明白上帝的主权。

4、鼓舞心灵的演讲

既然自信和决心是成功的不二法门，所以成功大师们都是魅力十足的励志演讲家。

当罗宾出场时，听众大叫大喊、摇动手臂、拍手、举起大拇指。[36]有参加者表示，整个事件有如催眠过程，有大量的刺激、刺耳的响亮音乐。罗宾邀请听众随便跟着音乐唱，有的听众跳跃、高喊尖叫：“东尼、东尼、东尼……”有人解释说：这是为了将听众带进出神恍惚的状态。也有人将罗宾的集会比诸于希特勒的心灵控制式演讲。[37]

陈安之一上台就是热情的舞蹈，跳得有点像迈克尔•杰克逊。现场所有人都惊叫起来，至于讲什么内容都已经不重要了。跳完舞，他就开始演讲。他的声音特别好听，让人听得很舒服。当陈安之要退场时，所有的人都涌向讲台，纷纷要签名和合影，其他很多人高喊：“陈老师，我爱你！”全场都“疯”起来了。[38]

这些演讲会的成效如何？泰勒博士表示，“90%的参加者都不成功。”[39]那又何必去“疯”呢？

基督徒不要容易让人煽动，要保持心平气静，“要凡事察验”（帖5:21），因为“通达人步步谨慎”（箴14:15）。

心灵控制物质

1、思想决定现实

为什么自信可以带来成功？专家们的答案是：思想可以改变现实。或者说：心灵可以控制物质（Mind over matter）。你“相信”，就产生力量，能推动事情发展，一如你所相信的。

陈安之《超级成功秘诀精选》的介绍文如下：“思想是原因，环境是结果。……所有的成功、财富、健康和自信开始和结束于你的思想。……想要改变，就必须先改变你的信念，尤其是那些隐藏在你心中最深层的信念。”[40]

可是，圣经说：“人心多有计谋，惟有耶和华的筹算，才能立定。”（箴19:21）“因为他说有，就有；命立，就立。耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。”（诗33:9-11）的确，只有上帝可以完全控制物质世界，我们的心灵不见得有如此力量。

2、“思维形相”为解释

为什么思想能改变现实，心灵能控制物质？玄学上有一个解释——思维形相（Thought form，或作：思想体，意即：思想投射到灵界，变成一个形状，然后彰显于物质世界）。

因为摩菲是一个玄学家，所以他使用这理念去解释为什么可以“想有钱就有钱”。他说：“无论你在自己潜意识心灵中铭刻什么，它就会成为一个形状、功能、经历和事件，投射于空间的屏幕上。……你思想中的影像，是你心中的现实，也是我们称为‘外界现实’的基础。” [41]

新纪元圈子里有一些交鬼的人，当他们进入冥想状态时，就让邪灵借他们的口讲话，其中有一些甚至将邪灵的话搜集成书（通灵出版物）。其中有一只鬼灵，当它解释“思维形相”的观念时，说：“所观想的事物，无论是健康或财富，会在以太层（Aetheric）竖立凝聚，而产生物质界的原子和分子。”[42]

可见，思维形相不但是玄学观念，也是“鬼魔的道理”（提前4:1）。请留意：这也是成功专家们所推销的！

3、“渡火”为证据

为了证明心灵能控制物质，励志成功专家有一个花招——“渡火”（Firewalk）。做法就是燃烧一些煤炭、石块、炉渣等物质，使人在其上赤脚行走，走的人却不被灼伤，以鼓舞自信。

《新纪元答客问》认为，渡火（该书译为“经火”）是一种古老的异教仪式，人在极烫的火炭灰上行走，以证明他对神保佑的信心。新纪元人物在渡火前，也要进入冥想意识，得到特别的力量。若不从宗教秘术角度来看，就不能解释为什么在渡火时脚底不会被灼伤。罗宾扬言，因为心灵发出电场，导致身体有一种分泌，可以避免灼伤，但是科学家无法证实这样的解释。[43]

《怀疑探索者》（Skeptical Inquirer）是一本杂志，专从理智角度来批判一些灵异、神秘、伪科学、骗局的事物。隶属于它的《怀疑者字典》表示，渡火者脚底不被灼伤是因为所用的材料在燃烧之后温度不高，只要走得快，可免烧伤。[44]那么就是说，这和心灵力量无关，而且有一点欺骗成分了。

这样一个现象，既不能用科学解释（可能是骗局），又是异教仪式，基督徒应该避免。

新纪元事物

1、什么是新纪元运动

在讨论之先，必须先简单介绍什么是新纪元运动。[45]我曾给它一个这样的定义：将东方宗教、西方玄学和各种邪术重新包装，以迎合现代社会人士。

此运动没有统一的信条，但最主要观念来自印度教，叫做泛神论（Pantheism），意思就是说：宇宙万物本为一，其总和也就是上帝。从之引申，人人都是神的一部分，或者至少说，人人都有一点神性。

怎么知道自己有神性呢？简而言之，用各种冥想技术把人带到冥想状态之后，这个人就明白自己本来是神。不单如此，他就能发展潜能，控制物质世界，于是心想事成，要有钱就有钱，要成功就成功，身体健康、美满婚姻……都能到手。所以新纪元圈子充满了各种各样的冥想技术，印度教的瑜伽、佛教的禅坐、西方的催眠术，还有其各种变化方式及其新名字，如“积极思想”等等。

又因为相信人就是神，所以产生了一些附带的观念，例如：新纪元认为人的“自我”非常重要，所以心理学里的自尊自信（self-esteem）观念流行至极。其他的观念诸如：人可以决定自己的道德标准、自主自治、道德相对等等。

2、肯定、自语

流行心理学常谈及肯定（Affirmation）、自语（Self-talk），其基础观念是“自尊自信”。根据这观念，人若相信自己是怎样的，慢慢就会变成这个样子，所以需要常常肯定自己，提醒自己。

罗宾曾说：我们必须控制自己和自己的交谈，要不断地为自己制造所想要的事物的视觉、听觉、和动觉（kinesthetic）信号。[46]故此，人若想要成功、健康、快乐，必须不断地自我肯定：“我会出人头地”、“疾病离我而去”、“我心情愉快”。讲得多了，就可以增加自信，于是心想事成。

可是，肯定、自语等并不止于我们所明白的“自言自语、自我鼓励”，事实上还有更深层的做法。摩菲教导很多致富的默想（Meditation）方法，他有时称之为“肯定”，若小心看他的例子，其中有观想的成分。事实上，他的办法和一般的冥想没有什么两样，例如他说：“坐在一个安静的地方，平稳地呼吸，直到你感到放松和容易有感受，然后肯定和观想自己所愿意的，例如：‘我现在有自由和平安。我知道，当我如此相信时，它就会下沉于我的潜意识心灵，我便可……’”[47]

3、观想和冥想

摩菲是个玄学家，他教导观想是意料中事，但罗宾也以观想证明人心灵的力量。他常常讲到自己的经历，他本是一个穷小子，住在窄小的房间。一天，他决定使用想象力（观想），在他的潜意识中创造他所希望得到的生活：住在海边、漂亮房子、早晨在海滩跑步、有个大办公室、大型豪华轿车、自己的生意、得美人为妻。于是他得到了所有观想中的事物。[48]

观想或作观照（Visualization，其他的名字如：积极思想、可能思想、心像、视像化等），本是禅宗的冥想方式，但它也是今天最流行的冥想法。佛教和尚、新纪元人物、灵异人士、甚至附在灵媒身上的邪灵，都教导它。[49]一本新纪元词典解释什么是观想：“观想就像观看一样，但不是用肉身的眼睛，用的是心灵中的眼睛，或者像想象，使用脑中掌管思想、记忆、主意和主观的那些部分。”[50]

成功圈子不但教导观想，也流行其他形式的冥想。例如许添盛的《心灵疗愈的力量》教导以冥想帮助身心健康，内容简介：“透过简单易行的冥想练习，就能轻松化解内在的痛苦情绪，改变糟糕的人际关系，疗愈身体的病痛。”[51]

冥想有不同名字，手续略有差异，但基本上相似，都遵循着几个步骤：松弛、专注（如观想影像或背诵咒语）、头脑空白、进入冥想状态。（观想比较注重“视像”，其他类冥想则不一定。）正如一位通灵者说：没有一定的冥想办法，所有办法“都具备一些共通点，就是使头脑空白，心灵静止，集中精神于一件事物上”。[52]过分的专注，无论专注的是影像，是呼吸，或重复咒语，都可以引至头脑空白。

虽然新纪元和成功圈子会告诉你，冥想有很多益处，但事实上头脑空白非常危险，它可带来思想改变，包括宗教和道德观念的转变，身体毛病，甚至精神失常。更可怕的是：一个人在正常的意识状态下，似乎会受一个屏障保护，但在冥想之下，保护被撤除，于是接触灵界个体，进而被邪灵骚扰，甚至附身。

圣经中找不到“不可冥想”、“不可念咒”或“不可让头脑空白”之类的教训，但是很明显，各种异教的仪式、邪术和交鬼，都需要冥想，所以这可算为“外邦人所行的事”，“凡行这些事的，都为耶和华所憎恶”（见：申18；王下17）。圣经教训我们“祷告，不可像外邦人，用许多重复话”（太6:7）。无论是专注于一个影像，或一句咒语，还是帮助头脑空白，都是这经文所指的“重复”。

4、催眠术

推动冥想观想的地方，也会推动催眠术（Hypnosis），因为它不过是冥想的另一种方式，顺理成章。催眠师廖阅鹏有心理学和佛学学位，又是美国催眠治疗师学会（AAH）亚洲总监，他介绍自己的催眠课程说：“学会催眠……能稳定走在身心灵平衡发展的道路上，充分自我实现。”[53]

那么催眠能为你做什么呢？若浏览廖阅鹏网页上的MP3标题你就知道了，其中包括：自信与自我肯定、催眠帮你轻松减肥、成功与富裕的人生、用催眠为你治病、催眠帮你揭晓前世今生、催眠打通任督二脉（佛教观念）、催眠帮你探索潜意识（进入冥想状态的意思）。这些都是成功圈子的理想，再带进新纪元和异教思想。

虽然催眠术是被广为接受的、正统的心理学技术，可是，催眠术本来就是古代邪术，它可以引进冥想状态，使人接触灵异领域，影响思想和信仰，甚至惹来污鬼。不少催眠师承认，催眠术能“使被催眠者向催眠师交出自由意志”，所以它就是圣经所讲的“迷术”（申18:10-12）。[54]

5、潜意识信息

成功圈子还有一个很难说是新纪元，更难说是邪术的花招——潜意识信息。他们要把“成功自信”送到你的潜意识去，使之生根稳固。

现在市面上有一些“潜意识录音带”或“潜意识光盘”，听来像一般的音乐，但其中加上了一些所谓“潜意识信息”（Subliminal message），就是一些很微弱的声音，几乎听不到的，内容通常是励志的信息。

《全脑开发大师》就是最典型的励志潜意识光盘，它包括不同标题和信息，例如，“旺盛的自愈力”信息包括：“我的免疫系统治愈我的疾病”、“我的身体反应正常”等；“成功与富裕”包括：“我是成功的”、“我应该得到财富”等。据说：无论你在做什么，只需把它当背景音乐播放，在不知不觉中，你就会因为正面讯息的累积，而发生脱胎换骨般的改变，于是心想事成，健康快乐。[55]

一些微弱到听不到的信息，进入潜意识，就能改变一个人，使人健康、快乐、成功？真有其事？

潜意识信息专家泰勒说：人的潜意识可以接受任何信息，而且潜意识决定人的心思活动，比正常意识还重要。[56]曾有一所电影院，在放电影时，播放“冰淇淋”的潜意识消息，结果冰淇淋的生意突然增加。[57]

但是，近年又有人重新研究这现象。加拿大广播公司曾做过一个实验，他们在某节目中播放532 次“现在就打电话”的潜意识信息，但电话公司并没有看见突然有很多人打电话。另一实验：研究员告诉参加实验者，他们得着增加自尊或增强记忆力的潜意识录音带，但事实上只有其中一部分如此，结果，参加实验的人都报导自己的自尊提升或记忆力加强。[58]所以，泰勒也同意，潜意识信息效用的一大原因是“宽心药”（placebo，即是一些不含药分的“药”，旨在令服用者有药到病除的安慰）。[59]所以，即便难于将“潜意识信息”归类为新纪元邪术，但是伪科学的称号，虽不中不远矣。

有没有成功见证呢？有。陈安之说，“影响潜意识最重要的关键，就是反复的次数…潜意识录音带…一天听十个小时、十一个小时……连睡觉的时候都听……之后我发现陆续有非常多的生意，都是顾客主动来找我…我几乎没有主动开发过任何顾客……”[60]如果一个人不需要努力开发顾客，顾客自己摸上门来，我想只有几个可能：谎言、巧合、邪灵帮助。

圣经说：“你要保守你心，胜过保守一切”（箴4:23），我们应该将自己的心意夺回，使它都顺服基督（林后10:5）。聪明的基督徒不会让一些听不见、不知道是什么、内容大有可能违背圣经的信息影响自己。既然最新研究证明它并非有效，可能是伪科学，成功见证亦让人怀疑和邪灵有关，那么又何必浪费时间和金钱呢？

发财的陷阱

1、灌输新纪元和异教思想

《全脑开发大师》光盘不但励志，它还偷偷给你灌输新纪元思想。光盘“奇迹的信念”中的信息包括“我承认众生内的神性……我是神圣的……”另一个碟，标题为“内在调和”，所含的潜意识信息是：“你我在神中合一，人性是相通的，宇宙一切都出自于一，……”这些都是典型的新纪元信念——泛神论：“我就是神，我和万物合一，而且都有神性。”[61]

万一潜意识信息有效，那些一心要寻找成功秘方的人，岂不是也接受了新纪元思想而不自知？

在潜意识信息中放入新纪元思想，似乎是“偷偷”的，但是其他成功资料却“光明正大”地表示自己的办法是基于异教哲理。例如吴缘接的《快速能量调理法》介绍说：“融合了佛、道、医、儒、武中的养生理念，还有前沿的能量信息科学理论……”[62]微宇宙音乐实验室的《太阳轮》介绍自己的理论是基于古印度的瑜伽修行者，在修行过程中观察到人体内的能量中心不停的旋转，称之为“脉轮”（Chakra）。[63]

诚然，我们不能怪责这些非基督徒，因为他们还未认识真神。但是，基督徒必须十分小心，千万勿以为这些是科学而受迷惑。

2、正面推销邪灵教导

更令人惊奇的是：新纪元圈子的通灵出版物居然在成功网上亮相！（通灵出版物就是邪灵借灵媒的口所发表的道理，搜集成书。参上文。）

例如灵媒罗德迦斯（Pat Rodegast）与史丹顿（Judith Stanton）所交上的邪灵伊曼纽（Emmanuel）发表了《超越恐惧选择爱》（Emmanuel's Book II）。此书并不是正面讲论怎样发财，大致看上去，它劝人不要墨守成规，而要跟随自己的心意行事，所以里面有很多反对传统道德的话；也有一些玄学观念，例如“死亡和病痛并不真实”；它也清晰地教导泛神论：“神就在我们里面，我们与神并不分离”。[64]这不是唯一的通灵出版物，还有好些。

圣经说：“我不愿意你们与鬼相交”（林前10:20）。交鬼和成功发财有关系吗？也许。想要发财的人，迟早掉进陷阱里。

3、它们的合作伙伴

留意的人都可以发现∶成功专家们所使用的理论和技术，无论是自语、心灵控制物质、观想、积极思想、潜意识信息等，常和一些理念同来，它们好像是合作伙伴，互相撑腰。

首先，它们都会提到一些流行心理学，例如自尊自信，潜意识（或无意识），甚至自语和肯定，都是流行心理学观念，大家耳熟能详。成功圈子的名人，通常也是NLP师。

当然，那些接近新纪元的心理学出现比较多（虽然今天的心理学和新纪元界线难分[65]），例如容格（Jung）派的无意识观念[66]就比比皆是。容格把“无意识、灵异现象、上帝”混为一谈。成功圈子有很多类似的观念，例如摩菲说：“上帝临在于你的潜意识心灵中”，他使用潜意识解释“超感听觉”（Clairaudience）和“用卜杖探寻水源”（Dowsing，占卜的一种）。[67]罗宾相信，只要我们的心灵和“集体意识”（Collective consciousness）和谐，都能从其中汲取资料，我们都在其中相通。[68]

很多成功专家自称“潜能开发专家”，很多成功资料也自称“开发潜能秘诀”。这观念从何而来？原来这是“人本主义心理学”（Humanistic psychology）和新纪元运动中的“人类潜能运动”（Human potential movement）的信念。他们认为，人有无限潜能，尚待开发，开发的办法就是观想、冥想、催眠等新纪元技术，借着这些技术而成功，就是“自我实现”了。成功圈子把这个理想发挥得淋漓尽致。

所以，你以为自己在学习助人成功的“科学”，你就掉进陷阱里了。

4、教会也掉进陷阱里

可悲的是，教会也在不同程度上掉进陷阱里。我们看见教会内有“成功神学”，而且他们的教导和所推荐的办法，亦和成功圈子类同。

赵镛基牧师的《第四度空间》就是好例子。书中记载，有一个女人没有结婚对象，于是赵镛基教导她，首先要清楚知道自己要的丈夫是什么样子的，身高、喜好都决定了，“你没有在你的想象里清楚地看到你的丈夫以前，……上帝从不回答含糊的祷告。”据说，这女人后来果然遇见这样的一个男人，和他结了婚。[69]赵镛基的办法，和成功专家们一样，就是观想！

成功神学家绝不止赵镛基一个，而且成功神学大受欢迎。

教会里还有基督徒催眠治疗专家、基督徒NLP师，基督教机构开班教导催眠术和NLP。此外，基督徒心理学家在不同程度上受新纪元影响，各种形式的观想冥想也常出现于基督教书籍或研习班中。事实上，新纪元入侵教会的途径，不仅仅是以成功发财为诱饵，其他流行心理学或正统心理学都带有类似的危险。[70]

想不到，教会中甚至有渡火的事情，基督教协进会有一次活动，美其名为“慈善筹款”，实为以渡火方法教导与会者“在面对困难时，先锋者能够激励士气”[71]。为什么教会不使用圣经的话鼓励在困境中的人，反要使用异教仪式呢？这岂不是离经背道之至？

结论

在成功圈子里，我们看见了一大堆流行心理学、新纪元心理学、新纪元技术、新纪元和异教思想、邪灵教导、伪科学、江湖骗局……

“那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前6:9-10）

所以，弟兄姐妹们，不要被闪耀的金子银子诱惑，“敬虔加上知足的心便是大利了”；“只要有衣有食，就当知足。”（提前6:6、8）还须小心世俗哲理，常以圣经的话调整自己的思想和价值观，才不会掉进陷阱里，“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12:2）

愿彼此共勉，互相警醒。

10. 我们理当敬拜的是谁?[72]

文/小约翰

第一诫如下：

“除了我以外，你不可有别的神。”(出20:3)

这一诫另外的翻译是：“在我面前，你不可有别的神。”

这是整个十诫的基石。

对信仰者来说，信仰的对象比信仰的形式更重要。上帝若真如费尔巴哈《基督教的本质》中所言，不过是人根据自己的形像制造出来的偶像，那再多的虔诚也不过是愚昧，再多的信心也不过是迷妄。若颁布这条诫命的上帝根本不存在，基督教再好也没用。

“真”比“好”更重要。

一、人怎么与上帝交往

人怎么与上帝交往？

人又怎么能与上帝交往？！

试想，地上一只小小的蚂蚁，它无论如何不可能有任何办法跟人交往。它搭建再高的梯子也没用，爬到我们脸上来也没用，我们还以为它要咬我们，随手就把它给捏死了。试想我们肠胃里一个朝生暮死的细菌，它到处推广“无人论”学说，狂妄地对另一个告诉它人真实存在的细菌说：“你把人拿出来给我看看，我就信！”

作为有限者的人，怎么能与无限的神交往呢？

作为有死者的人，怎么能与永生的神交往呢？

作为有罪者的人，怎么能与圣洁的神交往呢？

越想，越觉得人与神之间有深渊限定，我们注定了只能在深渊中绝望。形形色色的宗教，不过是我们这无可消弭之绝望的种种表达罢了。他们上高山、下山洞，每三步一叩头，去世界寻找神；他们苦修、禁欲、冥想，每天沐浴数次，去内心寻找神；他们发明、发现、顿悟、宣讲，声称已经找到解脱的法门，自己却被死亡蹂躏；他们否定、推倒，再否定之否定并推倒之推倒，又否定否定之否定推倒推倒之推倒，一次又一次，他们干脆拒绝上帝，并开始自己扮演上帝，于是又落入被一茬又一茬“人神”奴役的境况。最终，我们还是无法否定宗教现象背后的宗教、宗教背后的信仰和信仰背后的上帝。

但人怎么与上帝交往呢？

死亡作为事实的存在表明了罪作为事实的存在。这罪使人类和我们个人都以自我为中心。当理性以理性为中心的时候，它不能认识真理；当情感以情感为中心的时候，它不能认识圣爱；当意志以意志为中心的时候，它不能认识天路。所以，我们就以人的道理取代了上帝的真理，以人的博爱取代了上帝的圣爱，以人的乌托邦取代了上帝的天国。最终，我们以宗教和文化取代了上帝。我们只能离上帝越来越远，而不是越来越近。只能，不是人去找神，而是神来找我们。这样我们才能认识上帝。

除非人会说蚂蚁的语言或干脆变成一只蚂蚁到它们中间，才能跟它们交往。除非上帝肯向我们“启示”他自己，道成肉身到我们中间，我们才能认识他。人和神之间有深渊限定，除非上帝自己把深渊填满，除非他自己成为梯子，除非他自己成为道路。

但上帝又何必呢？就像我们人又何必非得去和蚂蚁交往呢？

圣经的与众不同就在于，它启示出一位人绝对无法想象的上帝的形像。这位上帝不仅愿意启示他自己，所以写了旧约，还甘心让自己的儿子流血牺牲，以打通人和神的阻隔，从而写就了新约。神——就意味着——跟人想的绝对不一样，所以，也就不是人自己想出来的，也不是人愿意想就能想出来的。

第一诫背后流淌着惊心动魄的恩情，那就是：神肯启示他自己。他肯对人说话，他自己说：“除了我以外，你不可有别的神。”从而，我们才能聆听，才能感动，才能发现，才能认出，才能回应。

二、为什么这条诫命如此重要

这条诫命最被人践踏和否定。尼采攻击这一诫说：诸神开会时，有一个神站起来说了这话，结果诸神都笑死了。这当然是尼采的污蔑。尼采说：“上帝死了！”但上帝一直活着。上帝说：“尼采疯了！”尼采就疯了。

有人说这条诫命暴露了基督教的霸道和独断，凭什么说只有基督教的上帝才是独一的神？有那么多宗教，难道不可以条条大路通罗马？不管什么宗教，只要信得好，不都可以得救？其实，一个人的老师可以有多个，但生身之父只有一个，更何况是灵魂的父亲。

上帝是万灵之父（参来12:9），上帝是绝对真理，上帝是唯一的。

1加1只能等于2，MR.TWO当然可以说除了它自己以外没有别的数字是对的，也不可以有别的答案，MR.ONE和MR.THREE虽然比较接近，但不管多么接近也都是错的。任何宗教都可以宣称它们接近了真理，但就信仰而言，靠近正确答案无异于错误答案，有道理的宗教在真理的信仰面前就是谬误。除了主耶稣基督之外，没有一个教主敢认真自称上帝。只有耶稣基督这样说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）我们中了相对主义和人本主义的毒素，才悍然否定绝对真理，但你若问这些坚持“一切都是相对”的相对主义者，既然一切都是相对的，那为何这个相对主义的观念就是绝对的？他们会瞠目结舌，无言以对。

这条诫命实乃整个人类价值世界赖以维系的根基，上帝不只是真之为真的标准，也是假之为假的标准，它也是另外九条诫命的基础。

马丁•路德在《大要理问答》中列出了他对十诫的理解。他说，第一条诫命之所以是第一，乃因所有其他诫命都是建立在它之上。如果你违反了第二到第十条诫命中的任何一条，你就已经违反了第一条诫命。比如你说谎，违反了第九诫，但你为何说谎呢？是因为你把人的认可看得比神的认可更重要，你不怕得罪神，但怕得罪人，所以别人的认可就成了你的上帝，这其实是违反了第一诫。路德更进一步说，在任何罪下面，都存在普遍意义的偶像崇拜。在每一样偶像崇拜之下，总存在着某种形式的靠行为称义，具体来说就是某种自我拯救的计划。无论何时，你把某样事情看得比神更重，那么这件事情实质上就是你自造的救主。纽约救赎主教会的提摩太•凯乐牧师也说：在每一样事情，从饮食失调到种族主义的背后，都有一个自我拯救的计划，都是没有相信福音，都是某种形式的偶像崇拜。你把苗条或者你的种族、血统奉为偶像，你的内心就被俘虏了，实质上是赞美、爱着神以外的某样事物。从这种意义来说，我们要么敬拜圣经里启示的上帝，要么崇拜我们自己制造的神；要么靠耶稣基督称义，要么靠自己称义。我们必须信福音，才能回到独一上帝面前，因真理得自由，否则就是因自义被奴役。这条诫命实在是基督徒的命根子。

回到真理面前因真理得自由？还是被囚禁在自我牢笼中，因私欲被奴役？真理发声呼吁我们敬拜他，这绝非真理之狂妄，而是要击碎我们一切的自义。

三、第一诫命禁止自我中心、无神论、拜偶像和抢夺上帝荣耀

这条诫命禁止我们什么罪？

第一、禁止自我中心

自我是人最大的偶像。罗马书8:6-7说：“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。”体贴肉体就是以自我为中心。按雅各书1:15的说法就是“私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”这实乃我们在神面前被认出的真实光景，也是罪的本质：我们每个人都是以自我、以私欲为中心，根本不能以神为神。每个人也是活在自我之中，不能够来真正地敬拜神。

我们观察内心深处，会发现它里面充满了各种各样的私欲。人无法不以自我为中心，人也不能解决自我中心的问题，就像无法拽着自己的头发把自己拔起来一样。人无力以独一上帝为中心，恰是因为绝望才被囚禁在自我的牢笼里，但人的自我又是什么呢？是杂沓而过的思潮？还是纷乱而至的欲潮？人无法让自己出生，也无力让自己不死，自我本就有待决定，怎么能让这个脆弱的自我做主？

有人在大学生中做信仰调查，99%的大学生都说信自我。这其实是一种自我审判和自我裁决，说明你只不过是因着绝望而骄傲。也有人不崇拜自己，但崇拜人类这个“大我”的能力，认为人定胜天，就像愚公移山中的愚公，靠个人移不了山，但靠着集体的力量和大家的团结，就可以改天换地了。因此，很多人认为，人类的悲剧就在于没有团结起来。圣经创世记中记录了大家团结起来建造巴别塔的故事，人建塔为要传扬人自己的名，上帝就下来变乱了人的语言。没有上帝的赐福，人再多、再团结也没有用。任何自我的幻象，不管是个人的还是大家的，都不堪一击。

第二、禁止无神论

圣经从头到尾没有讨论到底有没有神。诗篇14:1说：“愚顽人心里说：‘没有神。’”在圣经看来，每一个认为没有神的人都是愚昧的。

人其实都知道有神，即使他没有神也一定要制造一个神来崇拜，他是不可能忍受真正无神的生活的。人的荒唐在于：他明知有神，却故意忘记神，故意躲避神，因此就活在一个自以为是、与神割裂的生活中，也活在一个逃避神的空间内。所以，耶利米书2:32说：“处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子。”圣经不断地来对比这种荒唐和荒谬：神是明明可知的，但是我们却始终活在一个忘记他、抵挡他、对抗他的状态中。这一状态是我们自己逃避神的结果，这是我们的愚妄，是我们格外得罪神的地方。

很多人口头上承认有神，但在实际生活中却是无神论，他活得就跟没有神一样。但人不可能在自己规定的一亩三分地之内，自己作王而不与上帝对峙。上帝是无限的，他充满天地，我们毫无可能推开神来过自己的生活。但我们却硬要推开神主宰自己的命运，表面上过得似乎很潇洒，实际却活在神的震怒之下，良心深处惊恐不安，冥冥之中总觉得有种力量要来毁灭自己。所以，才有那么多的宗教、庙宇、偶像，以安慰人那注定在偶像面前无可安慰的良心。一个不怕上帝的人，什么都要怕，连黑猫过街，乌鸦呱噪，眼皮跳动……都让他心惊肉跳。

第三、禁止拜偶像

罗马书1:25说：“他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。”这个偶像是什么？是把神推开之后，自己造出来的假神，既有可见的木头石头做的偶像，也有内心的偶像。把真实变成了虚谎，真实必会指证我们的虚谎，于是我们就以虚谎来抵挡真实。一旦虚谎当王，就绝对不会容让真理，因此人一定要把耶稣基督杀死。

很多时候我们把圣徒、天使、人当成偶像，把观念、学说、主义、金钱也当成偶像，把不是神的当作神，必被神厌恶。鲁迅在《故乡》中嘲笑闰土的偶像崇拜，但又反省到自己的思想未尝不是偶像。这是极深的反省。“耶和华说：‘我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？’耶和华说：‘人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？’耶和华说：‘我岂不充满天地吗？’”（耶23:23-24）神充满天地，不可能有任何东西能在他面前隐藏，但人却要在上帝面前拜假神，这是多么悖逆、得罪神啊！就像不贞的妻子竟敢当着丈夫的面和外人偷情，岂不更加重丈夫的怒气？

第一诫经文的原意就是“在我面前，你不可有别的神”。神是灵，他充满天地，因此任何偶像崇拜都是在上帝面前特别悖逆和嚣张的举动。在历史上以色列人就这样惹动上帝的忿怒，他们一再拜偶像和假神，最后上帝容让外邦人把他们掳掠到异地。以赛亚书42:8也说：“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”他既说“必不将他的荣耀归给假神”，就一定说到做到，大衮的神像不是倒在约柜面前折断颈项和手臂了吗？当今世代，多少民族一再拜偶像，一再把人神化，一再敬拜自我，神岂还要再忍耐？上帝不会允许他的荣耀被人僭越太久的。

第四、禁止抢夺神的位置和荣耀

使徒行传14:14，保罗和巴拿巴在路司得行了神迹，人就牵着牛拿着花圈要向他们献祭，两人就撕裂衣服跳到他们当中，说：我们也是人，你们要离弃虚妄，敬拜永生真神。使徒行传12:23还提到另外一个反例，就是大希律接受人的敬拜，以自己为神，不归荣耀给神，神就派小虫子把大希律咬死了。

我们在日常生活中也常抢夺神的荣耀。圣经明明说人得救是上帝预定的，但我们常以为是“因为我传福音给他”。我们常将第二因当成了第一因来抢夺神的荣耀。宗教混合主义也抢夺神的荣耀，认为任何宗教都可以使人达到上帝面前。这不只在宗教界，在社会上也是如此，人们常邀各大宗教人士一起来祷告，当其他宗教教徒向他们的神祷告时，基督徒也跟着低头闭目，就等于承认他们的神是神。

很多人说只要敬拜独一神就行，教会并不重要。其实这条诫命也与我们是否选择一个信仰纯正的教会有密切关系。当那些虚假的教派来抢夺神荣耀的时候，我们必须全然脱离他们，到神的名被高举的教会来敬拜我们的神。

论断也是抢夺神的荣耀。论断就是作别人的主、别人的神，别人自有他的上帝，就是主。比如，别人来和我们谈信仰，提的问题我们不能解答，我们就会想这个人提这么多刁钻古怪的问题，他肯定信不了，这就是论断了，因为他信或不信取决于上帝的拣选。杀人放火的事常有，但很少见到人把法官推下来自己当法官，我们的论断就是把上帝推下来，自己做他人的审判者。“伸冤在我，我必报应。”（来10:30）只有上帝可以这样说。

抢夺神的荣耀也包括占卜、算命或归荣耀给星座、运气之类的事情。因为人去占卜算命，就是想通过人的手段知道唯独神才能知道的事，这也是抢夺神的位置与荣耀。归荣耀给星座、运气、属相等也是如此。基督徒是属基督的，怎么能属蛇？如果一件事很顺利，分明是上帝的护理，你却说运气好，就等于把荣耀归给运气而没有归给上帝。

总之，人表面上不在乎上帝，骨子里却跟上帝作对，时常惹动上帝的憎恨和愤怒。人在上帝面前，要么是一个顺服者，要么是一个悖逆者，没有任何中间道路。人其实知道上帝的存在，却摆出一副只要不敬拜独一真神怎样都可以的姿态，人的本性已经顽梗悖逆到如此地步，这不是罪是什么呢？结果就是承受上帝的震怒，受诅咒和惩罚。

四、认识、承认、敬拜并荣耀上帝

第一、认识神

人的定义有很多，从这条诫命可以给人一个定义：人是地球上唯一需要敬拜上帝的活物。因为上帝照自己的形像创造了人。人必须爱上帝、拜上帝、像上帝，人才算活出了上帝的形像，人也才真活得像上帝。

起初上帝造人，人认识上帝并和上帝有自然而美好的交往。人堕落了，就变得不真认识上帝了。人将自己对上帝的想法投射在上帝身上，宗教就产生了，信仰就衰落了。真认识上帝不是根据我们的思想投射，乃是按圣经的启示，只有圣经启示的上帝才是真正的上帝。马丁•路德说：人自以为在寻求神其实是在寻求偶像，自以为在敬拜神其实是在敬拜魔鬼。前些日子听一个人说他之所以信上帝，是因为他老师信上帝，老师那么有学问，他信的肯定不错。但这不是根据圣经，而是建立在他老师的权威上，因为他很崇拜他的老师。而且对上帝的认识一定要建立在全本圣经的整全启示上，不能对圣经断章取义，这才是真信仰。

圣经里谈到的“认识”不是头脑里抽象的观念，而是一种活的关系。创世记4:1用另一个词来说“认识”，就是“同房”，就是两个人真正面对面，真正认识对方，跟他有实际的位格交流。神不是观念，而是活神，借着圣经的活道与我们相遇，于是我就知道他真活着，这才是真认识神。但这样的认识谈何容易！除非我们有一位中保能赦免我们的罪，有一架天梯能裂天而降。所以，唯独通过耶稣基督，人才能真认识神。

真认识说到底是因信耶稣基督而来的赏赐。信仰就是：相信那还不能理解的，而又逐渐理解已经相信的。

第二、承认神

哥林多前书8:5-6讲得特别好，它说“虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主。然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”我们并非自有，也不是靠任何人而有，父母不过是神的器皿，本质上我们是藉耶稣基督而有。因此，首先要从内心深处认定神，才能在生活中承认他是我们的主。主耶稣基督说：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”（太10:32-33）我们也要委身在福音纯正的有形教会，从不信的人中分别出来，与神的百姓一同敬拜神，哪怕因此遭遇逼迫也不畏惧，这也是我们承认神的方式。

有的基督徒特别不敢在人前承认自己是基督徒，大概内心还没有那种信仰的笃定。而被称为“中国的以巴弗”的吴维僔弟兄在文革期间坐监狱，受拷打，就因为他坚持饭前祷告，他常为此挨饿，但他就是立定心志：哪怕饿死，也要在人前祷告，承认主的名。

第三、敬拜并荣耀神

每位神的儿女，应首先在主日来敬拜并荣耀神。主日敬拜要按照圣灵和真理，在心灵和诚实中敬拜他。敬拜不在于外在的形式，而在乎我们内心有无圣灵藉着真道对我们的提醒和归正，每次敬拜都要遇见神，要在神的光中得见光。

在主日，基督徒听的不是人的道理而是神的道，把这道与信心调和时，生命就会被更新。主日对神的敬拜不是履行一个仪式，乃是与神面对面，跟真理碰撞。而人的自义跟真理碰撞，就意味着要不断被挑战和归正，要经历痛苦。这种痛苦是被真理光照的痛苦，让我们知道哪些方面得罪了神，然后和神面对面，这个面对面才是真正的敬拜。可怕的是很多基督徒的主日敬拜流于形式，这样就逃避了跟真理的碰撞。

基督徒的敬拜也不只限于主日，而是涵盖了全部的生命生活，不只情感上要爱他，理智上认识他，意志上也要遵行神的话。哥林多后书6:14-18说：

“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：‘我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。’又说：‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”

生活中的各个领域，都应该来敬拜荣耀神。我们常用“信与不信不能同负一轭”来教导婚恋，但其实是指基督徒生活各个层面都应该圣洁，不同流合污，不受世界影响，而应影响世界。在旧约中上帝不断告诉以色列人要出来，要自洁，不娶异教配偶，离弃外邦偶像。到了新约，很多时候在谈进入世界，那是指着怎么带着神的呼召去宣教说的，不是说分别不再重要。从呼召的角度来说，人的每一个领域都要在神面前，带着呼召生活，带着呼召进入各个领域，为神作美好见证。基督教教育研究院院长彭孝廉博士说，很多父母在利用教会的主日学逃避教导子女神话语的责任，因为真正的教导应该是七天，不应该是主日这一天中的仅仅半个小时而已。事实上，很多人借着敬拜逃避全人、全心、全面活在神面前，敬拜竟成为一种“最少主义”的表达。人性是何等狡猾啊！我们不能屈从于罪人的本性，而要将我们的家庭、工作、生活的各个层面摆在神面前，带着神的呼召为神而活。

荣耀神并永远以神为乐，这最深、最终极的人生目标背后是基于对上帝荣耀本体的认识、承认和敬拜。而我们认识、承认、敬拜并荣耀上帝的背后，有一个更大的真相就是：上帝允许我们认识、承认、敬拜并荣耀他。

我们认识神的前提其实是：上帝认识我们。

我们承认神的前提其实是：上帝承认我们。

我们敬拜神的前提其实是：上帝悦纳我们。

我们荣耀神的前提其实是：上帝洗净我们。

上帝认识、承认、悦纳和洗净我们，是通过我们唯一的中保主耶稣基督，否则，我们又怎能到父那里去呢？因此，我们才一再强调，这条诫命和主耶稣在约翰福音14:6说的“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去”是一样的。渺小、卑贱、污秽、不堪如我，竟被天父舍了他独生爱子换回，竟被他看如眼中瞳仁，竟被他如鹰展翅背回归他，这是何等奇异的恩典和福分。我们还有什么借口不去敬拜他呢？我们本无力遵行第一诫，但圣灵进入我们里面，我们就向着谎言死了，靠着耶稣基督向真理活了，我们就能在圣灵的引导下敬拜独一的上帝，这不只是我们的责任，更是上帝子民的荣耀特权！

如是，我说：

他，荣耀的耶和华，先造了我，爱了我，敬拜不过是：以爱还爱。

这还回的爱，也还是他的。

封三

11. 夜间的歌

我想起我夜间的歌曲，扪心自问，我心里也仔细省察。

——诗篇77:6

在劳改农场，我常受到最严酷的刑罚，无数次的斗争，手枪、长绳就放在那儿等着我，一阵阵的口号喊叫声，重重的压力，他们都以为我真是发疯、不懂利害关系了。没想到却来了一个真正要福音的人。这位场长妻子常常恳求我：“就说一句也好。你若判刑，我一定陪你坐牢！我是真心要的。”她跟了我一个月，我不敢爽快地告诉她，自己深受良心的责备。最后我说：“你既然要，我就说给你听吧！”

有一天，她说听得还是太少，倒不如借一本圣经给她自己去看！我就把小本新约借给她；她看完就锁在箱子里。有一次，场长刚好要开箱子拿钱，新约圣经就被发现了，她急速夺了回来，赶紧还给我。事情就闹开了。

那时我正在剖藤室，场长到工作室，拿起剖藤的刀，架在我的脖子上，喝道：“走！”

我前头走，场长拿刀押在后头，后面围上来观看的人有一百多个。我一声不响地默默走，找到他的妻子，大家就围着他妻子问长问短。

一个场里的干部走进房间，要他妻子坦白事情的经过。她照实说了，并且要自己承担责任。干部就把她所说的都记录下来。这时候，场长气极了，说道：“你敢和唯物主义对抗到底！”

我站在屋外，听见他一把抓下墙上的枪，子弹上膛。

管教主任急速把他的房门关上，把场长锁在里面，怕发生事故。接着总管教来找场长，二人密谈了几分钟。我当时站在门口，等着要临到我的一切。过了一会儿，场长和主任对我说：“走！到宿舍去！”他们要搜查我的住处了。

他们上我的床位，把箱子、被褥、枕头全部撕开，凡是有字的东西一律拿去，当场撕碎了我的圣经，散了一地。搜查了半个钟头，他们走了。

我回到我的床位，看到被破坏撕碎的一切，真像被强盗洗劫一般。我泪流满面，一样样、一件件慢慢收拾整理。后来我又到同伴处拿了一本寄在她那里的《新旧约全书》。

我这被洗劫得没有一本书的住处，仍然有我心爱的圣经──神的话语。我重新求告我的主、我的神：

“神啊！为了爱的缘故，求你保守你的话在我身边。我没求吃，没求穿，更没有求脱离这困苦的境地，只求有圣经随着我。有你和你的话在我心里，我完全可以满足。”这是我在被困之地向神唯一的祷告祈求！

（本文摘自杨心斐姐妹的自传《夜间的歌》。2011年7月23日早晨10点10分，杨心斐姐妹在厦门安息主怀。）

Notes

[←1]

本文选编自玉汉钦牧师的《唤醒平信徒》一书的第二篇和第三篇，金秀炯译，首尔：国际门徒训练院，2007年，第47-137页。——编者注

[←2]

华理克：《马鞍峰教会的故事》，第93页。

[←3]

Hans Küng, The Church, p.120.

[←4]

Peter Kuzmic,“The Church and Kingdom of God”，惠灵顿83国际福音主义大会，主题论文，pp.22-49。

[←5]

关于这个词的用法，玉汉钦牧师指出，传统上，“平信徒”一词是指除了圣职人员以外的所有信徒。教会历史上这词本来的意思被扭曲了。因此他强调：平信徒按本来的语意，是神的百姓，是教会的主体，是与圣职人员平等的基督身体上的肢体。他们都蒙元首基督的呼召，为这个召命各自从圣灵按圣灵的意思分得合用的恩赐，尽肢体的本分。玉汉钦：《唤醒平信徒》，第33-34页。——编者注

[←6]

请参考F. L. Cross,“Apostolic Succession, Apostolicity”, Oxford Dictionary of the Christian Church, p.74-75和R. B Kuiper, The Glorious Body of Christ, p.68。并且伯克富在阐述教会的属性时只认定圣洁性、大公性和合一性，认为使徒性是罗马教会所主张的属性，因此没有包含在这里（伯克富：《神学概论》，徐润泽译，第266页）。

[←7]

Hans Küng, The Church, pp.443-4.

[←8]

Ibid., p.458.

[←9]

Ibid., p.458.

[←10]

Ibid., pp.459-60.

[←11]

Gottlob,“Schrenk”, Theological Dictionary of N. T. VolⅢ, p.54.

[←12]

Carl Kromminga, Bring Gods News to Neighbors, p.110.

[←13]

Stephen C. Neil, Creative Tension, p.9.

[←14]

S. C. Farris, Dic. of Jesus and Gospels, p.892.

[←15]

Hans Küng, The Church, p.481.

[←16]

Ibid., p.481.

[←17]

约翰•加尔文：《基督教要义》，第4卷，1章1节、4节，第45-51页。

[←18]

卡尔•威尔逊：《牧会和门徒栽培》，第8页。

[←19]

威廉•巴克莱：《耶稣的思想和生平》，第89页。

[←20]

同上，第2页。

[←21]

这里虽然是动词形式，但其词根是名词形式的门徒。参玉汉钦：《唤醒平信徒》，第96页。——编者注

[←22]

Mark Sheridan,“Disciples & Discipleship”, Biblical Theology Bulletin, Vol.Ⅲ, Oct, 1973, No.3. p.255.

[←23]

T. F. Torrance, Service in Jesus Christ, pp.1-2.

[←24]

Lawrence Richards, New Face for the Church, p.38.

[←25]

Finke, The Churching of America, 1776-1990, Chapter7.

[←26]

本文根据2011年某教牧研讨会相关录音整理。——编者注

[←27]

见本期《麦子教会牧会哲学和策略》一文。

[←28]

本文根据录音整理。——编者注

[←29]

Anthony Robbins, Unlimited Power: The New Science of Personal Achievement, A Fireside Book, 1986, pp. 11-12.（中译：《激发心灵潜能》）

[←30]

Ibid., pp. 16-19.

[←31]

Joseph Murphy, Think Yourself Rich: Use the Power of Your Subconscious Mind to Find True Wealth, Paramus, NJ: Reward Books, 2001, pp. 1, 3.（中译：《想有钱就有钱》）

[←32]

《全脑开发大师》。http://www.8801.net/goods-4389.html

[←33]

Scott O. Lilienfeld, Steven Jay Lynn, John Ruscio, Barry L. Beyerstein, 50 Great Myths of Popular Psychology: Shattering Widespread Misconceptions about Human Behavior, UK: Wiley-Blackwell, 2010, myth #33.

[←34]

请见《自爱、自信、自尊是圣灵所结的果子吗？》。http://www.chinesechristiandiscernment.net/pop_psychology/S_self-esteem.htm有更详细的解释。

[←35]

http://www.8801.net/goods-365.html

[←36]

Robbins, Unlimited Power, p. 149.

[←37]

“Psychosis after a Tony Robbins Seminar??”http://forum.rickross.com/read.php?4,769,21095

[←38]

百度：陈安之吧。http://tieba.baidu.com/f?z=105911107&ct=335544320&lm=0&sc=0&rn=30&tn=baiduPostBrowser&word=%B3%C2%B0%B2%D6%AE&pn=30

[←39]

Eldon Taylor, Subliminal Technology, Medical Lake, WA: R. K. Books, 1995, p. 11.

[←40]

参有关陈安之《超级成功秘诀精选》一书的介绍。http://www.8801.net/goods-6092.html

[←41]

Murphy, Think Yourself Rich, pp. 13, 17.

[←42]

Hilarion, The Nature of Reality, Ontario, Canada: Marcus Books, 1990, p. 29.

[←43]

卜勒逊：《新纪元答客问》，徐美珍译，香港：天道书楼，1996年，第54-59页。

[←44]

“fire walking,” Skeptic’s Dictionary. http://www.skepdic.com/firewalk.html

[←45]

欲知更多有关新纪元运动的详情，请见拙作《新纪元的陷阱》，Petaluma, CA：美国中信，2001年；或《详论新纪元运动》，http://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM/S_Nam.htm。

[←46]

Robbins, Unlimited Power, p. 47.

[←47]

Murphy, Think Yourself Rich, pp. 20-21.

[←48]

Robbins, Unlimited Power, pp. 213-24.

[←49]

张逸萍：《新纪元的陷阱》, Petaluma, CA：美国中信，2001，第九章“洋洋大观”；《详论新纪元运动》，http://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM/S_Nam.htm

[←50]

Paula B. Slater & Barbara Sinor, Beyond Words: A Lexicon of Metaphysical Thought, Upland, CA: ASTARA Publishing, 1993, pp. 264-65.

[←51]

http://www.8801.net/goods-6890.html

[←52]

Kathryn Ridall, Channeling: How to Reach Out to Your Spirit Guides, New York: Bantam Books, 1988, p. 86.

[←53]

廖阅鹏催眠网。http://www.liaoyuepeng.com/ & http://www.liaoyuepeng.com/course.php

[←54]

张逸萍：《新纪元的陷阱》，第七章“心意更新”；《催眠术——圣经所称的“迷术”》，http://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM/hypnosis.htm

[←55]

《全脑开发大师》。http://www.8801.net/goods-4389.html

[←56]

Taylor, Subliminal Technology, pp. 7-12.

[←57]

Ibid., pp. 1-4.

[←58]

Scott O. Lilienfeld, et. al., 50 Great Myths of Popular Psychology, Myth #5.

[←59]

Taylor, Subliminal Technology, pp. 1-4.

[←60]

陈安之：《超级成功学》，台北：平氏出版有限公司，1996年，第42-46页。

[←61]

见：“新纪元运动（一）主要信念”。http://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM/S_Nam1.htm

[←62]

http://www.8801.net/goods-5424.html

[←63]

http://www.8801.net/goods-6115.html

[←64]

Pat Rodegast & Judith Stanton, Emmanuel’s Book II: The Choice for Love, New York: Bantam Books, 1989, pp. 84-86, 114-15, 172-73.

[←65]

请参：《心理学和新纪元运动界线难分》。http://www.chinesechristiandiscernment.net/psych_NewAge/psych_NewAge.htm

[←66]

容格跟弗洛伊德（Sigmund Freud）一样，认为人有无意识（unconscious），但他进一步把无意识划分为“个人无意识”（personal unconscious）和“集体无意识”（collective unconscious）。容格认为个人无意识是表面的一层，还有更深、更重要的一层，就是集体无意识。集体无意识在人的心灵中显现，每一个人的个人无意识都在此相连相通，这样就可以解释很多灵异现象，例如心灵感应。所以他也说：无意识是宗教神秘经历进入的地方。

[←67]

Murphy, Think Yourself Rich, pp. 145, 149, 103.

[←68]

Robbins, Unlimited Power, p. 200.

[←69]

赵镛基：《第四度空间》，第一篇“孵育：一条信心之律”。http://www.ctestimony.org/2004/dsdkj1.htm

[←70]

请见“中国基督徒需要批判心理学”。http://www.chinesechristiandiscernment.net/S_index.htm

[←71]

基督教协进会“点燃心火慈善筹款工作坊”。http://www.hkcc.org.hk/acms/content.asp?site=hkcc&op=showbycode&code=Firewalk-2

[←72]

本文是作者“圣经十诫十二讲”的第三讲，根据2009年在教会的讲道录音整理并精心修改而成。是作者整个生命与上帝话语对峙后的产物。作者由衷的心愿是：求神在这样一个缺少纯正信仰和律法的世代，使用这五饼二鱼，使更多人得到祝福。——编者注

Table of Contents

目 录

教会的本质与门徒之道1

麦子教会牧会哲学和策略26

基督要建立他的教会

教会的真本质、真价值及平衡的牧养

以门徒训练为中心的教会牧养28

把一个灵魂当一个灵魂

约翰•加尔文的教牧神学

发财、成功、健康、如意

我们理当敬拜的是谁?72

夜间的歌