双月刊

CHURCHCHINA

2009年5月第3期 总第17期

May 2009

www.churchchina.org

1. 目 录

本期焦点 戴牧师纪念专辑

03 亦文/“九代奇恩”与今天的中国教会

13 佚名/纪念泰乐博士

16 子衿/我心中的戴牧师

当代评论

18 路百加/守望中国城市教会的未来

神学探讨

25 唐崇怀/基督徒的四种金钱应用传统

释经解经

35拉尔夫.戴维斯/以斯拉-尼西米记注释：1-4章

事工分享

47 李喜乐/门徒训练理论与实践浅析

54 曾霖芳/传道人之王

历史回顾

55 林慈信/西方给东方带来了什么？

经典译介

59 马可.笛弗/神赐的成长

2. “九代奇恩”与今天的中国教会

文/亦文

2009年3月20日，春意盎然的香港，一位西方老人溘然去世，享龄七十九岁；若按中国人算虚岁的传统，则达耄耋之年。短短数日内，这个消息以中文的形式传遍了全球成百上千间华人教会；短短数周内，香港、台湾和新加坡三大华人居住区分别举行了隆重的追思礼拜。这位“老外”是谁，一方面深受普世华人信徒的爱戴，一方面又在中国大陆的教会中鲜为人知？

如果我们走近这位老人，会发现他的英文名字为James Hudson Taylor III，直译为雅各·赫德生·泰勒三世，泰勒是很普通的英文姓，谁是这个泰勒家族中的一世和二世呢？然而在华人教会中，没有人称他为泰勒牧师，因为老人还有一个非常中国的名字——戴绍曾，如果说“绍”字取“克绍箕裘”之意，那么他所要效仿、继承的“曾祖”又是谁呢？

戴家的故事穿越两个世纪，横跨欧、美、亚三大洲，中、港、台三大地区，直贯祖孙九代人，而其中五代人与中国教会建立了血肉相连的关系。而这一切，都要追溯到233年前的一天……

第一代：戴雅各（James Taylor, 1749 - 1795）

1776年初，按中国的纪年，为乾隆四十年腊月。远在欧亚大陆的另一端，文艺复兴和理性主义的抬头严重地冲击着传统信仰，科技发展带来的工业革命引起了更多的社会问题，而以英国国教为主导的教会领袖虚伪堕落，根本无力改变时弊。就在这样社会、教会双重混乱腐败中，神兴起了一位巡回布道家约翰·卫斯理（John Wesley，1703-1791），他带领的复兴运动，震撼了英伦三岛。然而他的事奉并非一帆风顺，譬如在英国北部约克郡（Yorkshire）的邦士立镇（Barnsley）的居民，有很多人激烈反对他，甚至扬言要痛宰他，其中一个叫戴雅各的年轻石匠，更是每次不忘用臭鸡蛋和西红柿去闹场。

然而1776年初的那次露天布道会，却改变了戴雅各的一生，也改变了整个戴氏家族的命运。没人知道，那一天，戴雅各是否扔过任何鸡蛋，但是神的话显然击中了他的内心。那天的经文是约书亚记24章15节：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”。几天后的2月1日，是戴雅各的大喜之日，那天，他走在麦地里，一心想着新娘和婚礼，但是这句经文竟再次无声地击中他，圣灵的工作是那么强烈，以至于他不得不屈膝降服，请求耶稣基督成为他个人的救主。这一场属灵争战下来，等他换完礼服赶到教堂，已经错过时间，幸好朋友们调整了时钟，使他可以“按时”成礼。婚礼后的早餐会上，戴雅各分享了那天早上他在麦地里的经历，语惊四座，而刚成为戴夫人的新娘心中暗暗叫苦：“难道我竟嫁了一个卫斯理派的信徒吗？”

婚后的戴雅各为妻子的得救迫切祷告，然而他越祷告，妻子却越反感，直到有一天，戴雅各把妻子抱进卧室，迫使她和自己一起跪在床边，并用手按在她身上不许离开，一边流泪一边祷告。突然，他发现身边的妻子也开始痛哭流涕。那一天，他们并肩站在神面前说：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”。

重生得救后的戴氏夫妇开放家庭，接待前来巡回布道的卫斯理和他的同工们，戴雅各自己也成为当地第一位循道会的传道人。卫斯理和戴雅各结为至交，他最后一次住在邦士立镇戴家时年已八十三岁，彼时，他的造访已成为当地的属灵盛事，镇上的居民每次都会蜂拥前来聆听他的教导。

第二代：戴约翰 （John Taylor, 1778 - 1834）

婚后两年，戴雅各夫妇生下一个儿子，取名戴约翰，从事纺织业。戴约翰17岁那年，戴雅各去世。年轻的戴约翰继承父志，也成为当地有名的带职传道人。他与妻子主办的主日学，左近村镇报名的孩子竟有六百名之多。孩子们入学不久，品行操守显著提高，使很多反对者开始参加教会，当年戴雅各所建的小礼拜堂已不敷使用，会众自发奉献，兴工建造了一座新教堂。

第三代：戴雅各（James Taylor, 1807 - 1881）

献堂之际，戴约翰的儿子戴雅各已满四岁。与中国人避讳长辈名号的习俗相反，英国家庭纪念长辈最常见的方式，就是给孩子起同样的名字。为了纪念自己的父亲，戴约翰使自己的儿子与其祖父同名。后来戴雅各成为一名药剂师，工余和父、祖一样尽力传道。当他读到出埃及记13章2节“凡头生的，要分别为圣归我”，便与妻子一起跪下来回应神的话，将尚未出生的头生子归给耶和华。那段日子戴雅各也阅读了一些有关中国的书籍，了解到这个泱泱大国，居然很少有宣教士前往，因此，夫妇两人再度献上祷告，希望这个孩子将来能到中国去传福音。

冬去春来，戴雅各一家终于迎来了他们的头生子，为了纪念同名为雅各（James）的父亲和曾祖父，以及娘家姓为赫德生（Hudson）的母亲，这个孩子便被命名为雅各·赫德生·泰勒，即戴德生。

第四代：戴德生（James Hudson Taylor, 1832 - 1905）

泰勒家姓“戴”，始于戴德生；泰勒家族与中国结下不解之缘，也始于戴德生。有关戴德生的传记，不下十余种。本文篇幅有限，不能尽展他的人生，只能集中演绎他生命中的几个重要转折点：

父亲的书房

虽然在敬虔家庭长大，进入银行工作的少年戴德生开始偏离信仰，这使他的母亲和妹妹非常忧虑。有一年六月，戴的大妹在日记中写到，“每天为哥哥悔改祈祷三次”；而在五十英里外亲戚家做客的戴母，则决定用一整天的时间为儿子的灵魂禁食祷告，不得确据，便不出房门。那天，休假在家的戴德生走进书房，无意中捡起一张福音单张。他一心只想知道前半部分的故事，若是看到任何陈腔滥调的说教就丢掉。然而，因着家人的代祷，圣灵吸引了戴德生的眼睛，当他看到，故事中的主人翁听到耶稣在十字架上大喊“成了”，便悔改得救，引起了他深深的思考：原来自己的罪债，和故事中的主人翁一样，都早已由耶稣基督所付的代价做出了完全的补偿，自己只需凭信心接受主所成就的救恩便能得救。于是，他跪在书房内认罪悔改，接受耶稣成为他个人的救主。戴德生欣喜地与妹妹分享这件事，又嘱咐她不许告诉别人，包括父母。而在五十英里外的戴母，经过数小时与神摔跤式的祷告，也已确信自己的代祷已蒙应允。几天后回到家，她直接问戴德生，发生了什么事？戴德生以为妹妹告诉了母亲。戴母却说：“不，那天我为你祷告的时候，便知道神已经垂听并悦纳我的祈求。”那年，戴德生十七岁。

麦家圈的屋顶

获得新生后的戴德生，重拾幼年间前往中国宣教的志向，他改行学医，大量阅读与中国有关的书籍期刊，以不可思议的毅力，用极其原始的方法学习中文，并在体力、信心、生活方式各方面操练自己，为赴华宣教做准备。1853年，由“拜上帝会”发展而成的太平天国在南京建都，一时间，西方世界以为中国将马上成为一个基督教的新国度，新成立的中国传道会（Chinese Evangelization Society）主动向戴德生提议，请他提早赴华。尽管很多师友都劝他，等一年后拿到外科医生资格再出国，但戴德生看重中国人的灵魂过于自己的一纸文凭，仍于1853年9月19日从利物浦离开祖国，经六个月的海上风涛，于翌年3月初抵达上海，暂时寄居在山东路的伦敦会（London Missionary Society）宿舍。那一带因为麦都思（Walter Henry Medhurst，1796 - 1857）陆续建立了墨海书馆、天安堂和仁济医院等福音机构，占地面积较大，被当地人称为“麦家圈”。

按中国纪年，时为咸丰四年，正是清军与小刀会在上海对峙的时期，戴德生除了学习中文的重担外，还饱受战火的威胁。1854年10月18日的经历让他终身难忘：凌晨2点45分，刚睡下不久的戴德生被火光惊醒，急忙跑到屋顶查看，却见大火一路蔓延到他的住所，忽然下了一场及时雨浇灭了火苗，他还来不及向神感恩，一颗四、五磅重的炮弹在他头上飞过，击中身后的屋顶，破碎的瓦片溅了他一身。惊魂甫定的戴德生将这颗险些要了他命的炮弹寄给母亲做“圣诞礼物”，纪念神的保守。那年，戴德生二十二岁。

伯莱顿海滩

之后的六年，戴德生先后在上海、宁波巡回布道、主持诊所，并迎娶了宣教士遗孤玛利亚为妻，夫妻同心同力，事工渐显果效，他对中国的负担也越来越重。在给妹妹的信中他写到：“假使我有千镑英金，中国可以全数支取。假使我有千条性命，决不留下一条不给中国。不，不是中国，乃是基督。”这句话后来成为他最常被引用的名言，激励了无数中西信徒。然而，极度劳累导致戴德生的健康急剧恶化，不得不回国休养。回到英国后，戴德生一面完成耽搁的学业，一面修订宁波语圣经，一面到处奔走，大力疾呼，希望能唤起英国教会对中国属灵需求的重视，但收效甚微。

1865年6月25日，戴德生应友人之邀，前往英国南部的海边城市伯莱顿（Brighton）度周末，调适身心。这天是主日，按理戴德生应该留在教堂中做礼拜，然而，一边看着眼前上千名基督徒欢喜快乐地崇拜，一边想到中国随时都有成千上万的人在属灵的黑暗中沉沦，因为无法忍受这极度的反差，他独自走出礼拜堂，前去海滩散步，心中充满了痛苦与挣扎。最终他决定跟随圣灵的感动，唯独信靠仰赖神的供应，投入中国宣教事工。几天后，戴德生以献上五饼二鱼的信心用十英镑开了一个账号，中国内地会（China Inland Mission）便在“十镑英金加上神所有应许”的根基上成立了。那年，戴德生三十三岁。

杭州的兰茂密尔团队

在伯莱顿海滩上，戴德生除了决定成立一个专门向中国宣教的差会之外，还向神开出了具体的筹码：“二十四位能干而甘心的宣教工人”。一年之后，即1866年5月26日，戴德生一家和十六位宣教士搭乘一艘名为“兰茂密尔（Lammermuir）”的帆船前往中国，打破记录，成为宣教史上最大的一次成行的宣教团队。船上的十八位成人加上已经差派在中国的六位宣教士，正好是戴德生向神开口所求的人数。9月30日，一行人抵达上海，略事调整后，便从水路南下，经过无数城镇都无法落脚，最终在杭州租到一套旧院子，安顿下来，这套房子一楼的小礼拜堂，便是今天可同时容纳5000人聚会的崇一堂之雏形。

扬州教案后更新的生命

杭州的宣教事工卓有成效后，戴德生带着家眷和一些同工沿运河北上，继续拓荒，不意竟在1868年的扬州暴动中险些遇难，又因该“教案”上升为清廷与英国的外交事件而倍受误会和指责。[1]但最令戴德生痛苦的是，自己一面要承担近二十名宣教士和六名中国同工的领袖责任，一面却无法摆脱灵里的枯竭与追求圣洁的挣扎。1869年9月，一位宣教同工的来信使他经历了灵命的更新，并兴奋地宣告：“啊，神已使我成为新造的人了……以前我只是从圣经里风闻，而现在却真地经历到这些事的无比信实。”有史家称，那是“戴德生和内地会的五旬节”。

正因为有这次灵命的复兴，戴德生才承受得住比扬州教案更可怕的人生风浪：一年之内，他接连失去两个孩子和爱妻玛利亚。站在母子三人的新坟前，戴德生再一次将自己献在神的祭坛上。几个年龄较长的儿女被送回英国受教育，戴德生孑然一身留守异乡，在孤寂与痛苦中，他时时呼求主，主的安慰也常常临到他。那年，戴德生三十八岁。

中国内地会的发展

在这以后的数十年，戴德生频频奔波于西方和中国之间，除了英伦三岛之外，还陆续在北欧、美国、加拿大、澳大利亚和新西兰建立了内地会的筹募机构，发展成当时尚十分罕见的跨宗派、跨国界、甚至跨语种的全球性宣教差会。

1875年，戴德生以信心的祷告，为清朝版图中未被福音触及的九大省祈求18名宣教士；1882年，戴德生向神大大张口，预备70名新生力量；1887年，再度向神求100名新宣教士；1890年，为了将福音传遍中国的异象，戴德生的信心成几何增长，竟然恳求“庄稼的主人”在五年内再加派1000名工人来华。信实的神，照着戴德生和他同工的信心，一一俯允这些请求。成百上千名宣教士深入内地，远涉边疆，甚至将福音带进少数民族的群体中，在很多连分省地图都找不到地名的穷乡僻壤建立了一间间布道所，写下了中国宣教史上最辉煌感人的“群英会”。

到1905年，内地会已有825名宣教士，1152名中国同工，受洗基督徒达18625人，建立了418个教会，1424个福音站和布道所，150所学校。那年，戴德生于长沙去世，享年七十三岁。

第五代：戴存仁（Herbert Hudson Taylor, 1861 - 1950）

戴存仁是戴德生的长子，出生于戴德生首次回国养病期间。内地会成立那年，他四岁；搭乘兰茂密尔号首次踏上中国土地时，他五岁；扬州教案爆发时，他七岁；与弟妹一起被送回英国读书不久，便收到母亲去世的噩耗，那年，他刚满九岁，而父亲则常年不在身边。按照现代心理学的理论，在这样恶劣环境中长大的孩子，很难有什么出息。然而，戴存仁却是一个例外。十七岁的戴存仁被伦敦医院的医学院录用，刚完成两年基础课程，便收到父亲的来信——原来戴德生计划在山东烟台建立一所学校，以解决因团队不断壮大而面临的日益突出的需要：宣教士休养及子弟教育问题，这在当时又是一项创举。没有比戴存仁本人更能体会宣教士家庭妻离子散的痛苦，祷告寻求后，戴存仁决定效法当年的父亲，放弃医学学业，前往中国参与宣教事业的后勤工作。烟台古称芝罘，这所芝罘学校（Chefoo School）被誉为“苏伊士运河以东最好的英文学校”，其中不乏戴存仁与妻子五十多年的默默耕耘。与父亲不同的是，他再也没有机会返回英国完成学位。而他在中国的幕后事奉，也缺乏直接为主赢得灵魂的成就感，从某种意义上而言，戴存仁选择了一条代价更为艰巨的道路。

1941年太平洋战争爆发，烟台、潍县一带的外侨师生全部被送进集中营，包括早已退休但仍在发挥余热的戴存仁，以及他的四个孙儿辈。在极其恶劣的环境中，八十高龄的戴存仁每日清晨高歌赞美诗称颂主恩，以生命的榜样激励每一个被掳的同伴。抗战结束后，戴存仁回到英国，五年后去世。从宣教第一线，退居教育第二线，戴存仁为戴家第一人。

第六代：戴永冕（James Hudson Taylor II, 1894 - 1978）

戴存仁夫妇生育了九个儿女，其中戴永冕出生在苏格兰，为双胞胎中的哥哥，因为早产，医生认为只能存活六小时，然而，六个月以后，他们竟坐船前往中国。他在芝罘学校期间，以调皮捣蛋著称；毕业后，便在上海学药剂，并和老板的女儿偷偷来往。有一次，他出席一场布道会，听到保罗在罗马书中所列的各种罪，包括“不孝敬父母”。戴永冕仿佛听到圣灵如此谴责他：“你为何让你的女友违背父母的命令与你交往？”寻求活在神旨意中的意愿终于战胜了少年人的血气方刚，戴永冕与神立约：“除非双方父母都赞同，我将不再与她来往。”当晚，他知道自己得救归主了。

戴永冕是九个兄弟姐妹中唯一一位跟随先人脚踪，加入内地会的戴家子弟，二十三岁的他被派遣到河南开封的福音医院担任药剂师。仅仅得救不能使他满足，戴永冕在宣教工场迫切追求圣灵充满的新生命，以至于他的同工们都认为他有些痴迷了。1921年，戴永冕赴美求学，并结识了未来的妻子戴永和（Alice Elisabeth Hayes, 1898 - 1987）。两人成婚后一起来到中国，在北伐的硝烟中成立了开封圣书学院，并随伯特利布道团远赴边疆传福音。七七事变之后，日军占领了开封，千余名妇孺逃到圣书学院避难。戴永冕将校门在身后关上，以惊人的冷静与幽默独自面对荷枪实弹的日军，挽救了无数河南百姓。

形势越来越严峻，戴永冕夫妇被迫退到烟台，和在芝罘学校的老父与住读的儿女享受了数月的天伦之乐，他本已买好了前往美国避难的船票，但同时又感到需要继续培训中国传道人，经过进一步祷告，他毅然退了票。1940年初，戴永冕把孩子们留在芝罘学校，自己和妻子带着开封圣书学院的老师及同工，在此非常时刻前往陕西，在战火纷飞中继续为中国教会培育教牧人员。1941年底，太平洋战争爆发，那一天，戴师母获知自己的母国与日本开战，而自己的四个孩子却落在敌军手中，心痛如绞，跑回卧室放声痛哭，连祷告的能力都失去了，满心自责：“为什么我们在能够离开的时候不离开？！”那一刻，家乡老牧师的临别赠言袭上心头：“你若关心神的事，神必关心你的事。”听到神的应许，这位母亲终于擦干眼泪，重新站了起来。

戴家人所付出的代价，给中国教会带来了新的祝福——戴永冕出任院长的西北圣经学院，英才辈出，担任副院长的中国同工马可牧师，在开封圣书学院便是戴牧师的学生，后来他成立了“遍传福音团”，带着“把福音传回耶路撒冷”（Back to Jerusalem）的异象，沿着丝绸之路开始了这一中国本土传道人自发的宣教之旅。五年半的痛苦分离后，一家人终于毫发无伤地欢聚一堂，神再一次彰显了他的信实。政权易手后，戴永冕夫妇转往台湾，并在高雄成立了圣光圣经学院，一边从事神学教育，一边在台湾原住民中拓荒布道，将余生完全献给了中国人。

第七代：戴绍曾（James Hudson Taylor III, 1929 - 2009）

本文开头提到的那位老人，就是戴永冕的长子戴绍曾，自他在开封出生后，就一直面对战火硝烟与骨肉分离，年幼的他曾经立志：长大绝不做宣教士，即便成为传道人，也绝不回中国宣教。抗战结束后，戴绍曾随父亲往安徽布道，看到一位中国青年在台前痛哭悔改，他感受到，自己对中国的怨恨背后乃是对上帝的怨气，在圣灵的光照中，他看到自己仍活在民族优越感中，因此幡然悔改。

第二年，戴绍曾带着重生的生命赴美求学，结识了立志做宣教士的赖恩小姐（Leone Tjepkema）。两人结婚后，于1955年去到台湾，协助父母在高雄的圣光学院教书，五年后，戴绍曾正式继任为院长，圣光人赞他：“跪下能祷告，站立能讲道”。1970年，戴绍曾为了进一步推动“福音本色化”，联合十四家教会和福音机构在台北创办了跨宗派的“中华福音神学院”，并担任了十年的院长。但对校长一职，不论是在“圣光”，还是在“华神”，他都一心想交棒给中国人，并在华神院讯中，谦卑而恳求地呼求：“我的心渴望见中国教会成长，渴望华神有中国院长……我知道今天我之成为‘华神’院长，是神用我做个过渡的桥梁，真正的主人是中国人；……差会的错误，宣教士的缺陷，正待中国人自己来纠正，来弥补，伏案深思，不禁又要问：‘中国人，您在哪里？’”

1980年，戴绍曾夫妇接受海外基督使团（Overseas Missionary Fellowship）新加坡总部的邀请，接下第七任总主任的职位。海外基督使团的前身，就是戴绍曾的曾祖父戴德生所创立的中国内地会，约在1951年底，从中国内地退出的宣教士陆续转往东南亚各国，将戴德生“把福音传给所有中国人”的异象，扩大到东南亚所有的“未得之民”，并于1965年正式更名。

就任前夕，戴绍曾陪同母亲（戴永和师母）走访渐次对外开放的中国大陆，几经协商，终于以“华侨”身份返回他的出生地、当时尚不允许外国人到访的“开封老家”。一场又一场与当年老同工久别重逢的感人场面，再次印证了神的信实：内地会在中国八十五年的事奉，没有归于徒然，在试炼逼迫的日子里，神奇妙地保守了他的教会。

1991年，戴绍曾牧师移居香港；1994年，与两位华人弟兄一起创办“国际专业服务机构”（Medical Services International）并担任总裁，该机构的宗旨是通过与中国政府的合作，在提供专业服务的同时，通过生命的见证，与中国内地的百姓分享神的爱。2004年，他将职位交给华人领袖后，转为荣誉总裁。即便在被确诊为肝癌之后，戴牧师仍坚持以讲道、写作等方式继续服事中国人，包括二次走访四川大地震灾区，以自己少年时期在潍县集中营的经历勉励受灾学生。戴牧师对中国人爱之切、认同之深，言行举止活像一位中国君子，在台湾、新加坡和香港都留下了无数美好的见证，中国朋友笑称他为“老华侨”，四川省昭觉县亦授予他荣誉市民身份，他的子弟和同工几乎遍布全球华人教会，难怪有那么多人如此怀念他。他常在讲道中极自然地用第一人称提到“我们中国人”，并表示自己愿意象曾祖父那样“死在中国”，今年春天，这位老人得偿所愿地安息在已经回归祖国怀抱的香港特区。

第八代：戴继宗（James Hudson Taylor IV, 1959 -）

戴继宗是戴绍曾牧师的独子，出生在台湾屏东，幼时和当地人一起就读于普通的台湾国民小学。有一次，同学问他借笔，他说：“对不起，我只有一支笔。”同学笑他：“你是外国人，怎么会那么穷？” 1971年，中华民国退出联合国，戴继宗在学校备尝被中国人排斥的滋味，因而产生厌学情绪。戴绍曾牧师为了培养中国的本土传道人奔走各地，对儿女的教育反而力有不逮，当他听到孩子逃学的消息，内心极其痛苦。但幼年的经历并未影响戴继宗对中国人的爱。与美籍华人自嘲为外黄内白的“带皮香蕉”相反，戴继宗喜欢自称外白内黄的“无壳鸡蛋”。

高中毕业后，戴继宗赴美留学。大学毕业后，在一位内地会前辈长达两年的师徒式引导下，戴继宗终于走出家族压力，从内心深处明白，服事神并非为了“继承祖宗的事业”，而是对神呼召的单纯回应。1984年， 戴继宗入读父亲当年的母校亚斯比神学院（Asbury Theological Seminary），手里的钱只够支付第一学期的学费，今后的日子只能仰望神。第二学期开学时，他仍然囊中羞涩，谁知，一位不愿留名的中国信徒暗暗替他支付了接下来两年半的求学费用，使他经历到神的供应和中国教会的爱。

毕业后戴继宗在波士顿郊区华人圣经教会（Chinese Bible Church of Greater Boston）任副牧师六年，并曾在台湾校园团契服事三年。在波士顿期间，结识了他日后的佳偶——来自台湾宣教世家的柯悦敏，1993年，戴氏家族终于迎娶了首位华人媳妇。1996年，戴继宗投入海外基督使团华人事工，全家迁来香港。

第九代：戴承约（James Hudson Taylor V, 1994 -）

1994年，戴继宗与柯悦敏的头生子呱呱坠地，戴家的后人终于有了华人的血脉。起初，戴绍曾想给长孙起名“承德”，表示“继承戴德生”的心愿，后来与台湾亲家商量后，改为“承约”，继承“上帝之约”。接着，大孙女出生，取名戴承书，二孙女出生，取名戴承亚，三个孩子的尾字加在一起，便是当年戴雅各与神所立之约引用的约书亚记的经文：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”。

至于我们——

若从戴雅各1776年在麦地与神立约算起，戴家人已经事奉神233年；若从戴德生1853年启程赴华算起，戴家人已经事奉中国人156年。若中国基督徒追溯各自的属灵家谱，将会发现，每个人或多或少、或直接或辗转都受过中国内地会的恩惠。于今之际，作为最大的受益人，中国教会绝不能象旧约中的埃及人那样，成为“不知道约瑟的新一代”；了解了戴家与中国的渊源之后，我们又当如何回应这个宣教家族以及他们背后的神？

敬虔后裔

戴家献身中国的子弟远远不止本文所提到的这些代表人物，戴德生妹妹所生的十个儿女中，便有五位前来中国宣教，至今他们的后裔仍在帮助中国人，限于篇幅，不能一一录述。信心不会遗传，却可以传递。戴氏家族的“九代奇恩”很大程度上取决于戴氏家训“至于我和我家，必定世代事奉耶和华”。戴家人不仅把这句经文挂在口头、悬于门楣、“系在手上为记号，戴在额头为经文”，而是切切实实刻于心版，言传身教，才有戴家人一代又一代生命的传承。

中国人注重家族观念，而我们是否愿意象戴家一般立定心志，孕育出一代又一代敬虔的后裔？对中国信徒而言，献出时间、献出金钱，似乎都还不算难事，然而若要我们如亚伯拉罕献以撒一般献出自己的儿女，让神完全掌管孩子的生命主权，则会击中很多基督徒父母的要害，“忧忧愁愁”地与主保持距离了。与“世代事奉耶和华”相比，大部分信徒更喜欢在客厅里悬挂“基督是我家之主”的匾额，然而在独生子女的家庭体系与社会结构中，我们的孩子往往成了“一家之主”。有时候我们看重儿女教育，胜过他们的灵命成长，常会因为周末的补习班和才艺课而荒废了他们的主日学，甚至因为接送儿女，父母也不再守主日。世有俗语，“富不过三代”，基督化家庭的属灵遗产呢？能延续几代人？

唯独基督

戴德生的名言“假使我有千镑英金，中国可以全数支取；假使我有千条性命，决不留下一条不给中国。不，不是中国，乃是基督。”常被腰斩，也许引用的人为了讨好国人，而省略了后面有关基督的那句，其实那句反而是最重要的。戴家世代事奉的终极目标不是中国，而是“耶和华”；戴德生愿意奉献全部金钱和生命的终极对象，不是中国，而是“基督”；戴家所继承的也不仅仅是“戴德生之志”，而是更深层的“上帝之约”。在效法宣教士和回顾教会史的时候，我们必须摆正“中国”和“基督”的关系，不让“中国因素”超越“基督的主权”。汉学家可以爱中国，佛教徒可以爱中国，无神论者可以爱中国，今天许多非宗教性的国际扶贫组织基于人文主义，基于互助与自救的信念也在爱中国，但若是没有基督，中国便与天国无份。正是因为忠于基督胜于挚爱中华，戴德生和内地会的宣教士才能在布道时不留情面地要求听众悔改，因为中国人和世界上所有的民族一样，都继承了亚当的罪性。宣教士爱中国，是因为爱基督；宣教士不爱中国，是因为更爱基督，而中国不是宣教士的神。

道成肉身

戴家和内地会很注意“向中国人做中国人”，避免将西方中心主义掺杂在福音工作中。在后现代主义提倡多元文化的今天，西方人穿唐装、吃中餐早已不是什么新闻了；但是在19世纪的大环境下，以大英女皇臣民的文明人身份，改习异教徒的衣食住行，几乎是不可思议的。兰茂密尔团队初到中国，一装上假辫子，便被上海的外侨团体讥诮为“猪尾巴布道团”（Pigtail Mission），引发了内地会内部严重的分裂。戴德生始终恒久忍耐地坚持这一原则：耶稣来到世间，除了顺服天父旨意外，也成为一个完全的犹太人；宣教士来到中国，除了高举基督之外，也应该成为一个完全的中国人。只有这样，才能以生活模式传递这样一个信息：耶稣基督是西方人的神，也是中国人的神；信上帝并不意味着要说英语、穿西服、用刀叉吃饭。

内地会的宣教模式给中国教会设立了极好的榜样，以中国幅员之广、人口之众、亚文化之多，我们随时都面对“道成肉身”的技术性挑战：怎样能将福音“真道”忠实有效地解码、转换成各种各样的“肉身”，同时又不掺杂己意和“传道者”所代表的文化群体，免得把洗澡水和婴儿一起传给别人。洪予健牧师在2007年福音大会上一针见血地指出：中国人喜欢什么都加点中国特色，而中国特色却并非是教会之福。 中国教会当避免“民族主义”和“大汉族主义”，认真反思什么是纯粹的福音信息，什么只是附带的传统文化。

功成不居

戴氏祖孙非常强调将荣耀归于神，他们以福音传遍中国为目的，并不在乎是否能保住内地会这块“招牌”。内地会往往在某处拓荒植堂一段时间后，便将“地盘”转让给其它差会，以便轻装简行，进一步深入内地。若是细读戴氏家族的属灵简历，不难发现他们的循道会背景。内地会重视平信徒传道人，侧重巡回布道及露天布道的基层福音，提倡妇女工作，显然受到循道会的影响，但是戴氏家族很少宣扬自己的宗派立场。内地会之所以能在短短二、三十年内成长为跨宗派、跨国界、跨语种的国际性组织，跃居来华宣教第一大差会，与戴德生的国度眼光与开阔胸襟密不可分。他清楚地看到，将福音传遍中国，绝非某个宗派、某个差会、或某个国家可以独立完成的。内地会“不募捐”的信心原则，原因之一便是不和其它差会和福音机构争夺资源。直到今天，因戴氏家族广受尊敬的特殊地位，身为西方人的戴家后人，在联合众华人教会方面仍然起着斡旋协调的作用。戴绍曾牧师创办“华神”便是一例。

中国信徒在缺乏西方教会史知识的情况下，常常喜欢批评西方教会宗派林立，同时却忘了反省在福音入华的短短二百年里，无论是本土还是海外，华人教会处处拉帮结派、树立山头。即便是以“无宗派”自居的国内教会，在“三自”和“家庭”两大旗帜下，暗藏着无数家长式的小团体，虽未有“宗”之名，却有“派”之实，各自为政、不相往来者有之，阵垒分明、互相指责的也不少见，以至于联合聚会成为最难组织的聚会。华人教会可说一方面是世界上最大的基督徒团体之一，另一方面也是最不合一的教会肢体，我们比任何民族都更需要基督复活的生命来更新我们一盘散沙的国民性。

三自精神

创立内地会之初，戴德生便清楚地认识到，福音若要在中国扎根，教会必须由中国人自传、自治、自养。他把包括自己在内的宣教士看成是建屋时搭的鹰架（脚手架），屋子建成后，越早拆掉越好。内地会的成长模式通常先由一、两名宣教士拓荒植堂，在早期信徒中培养本土传道人，扶持他们成为教会的领袖，宣教士逐渐淡出画面，或转往他处，或退居二线，以代祷、监督、培训的形式继续推动事工。到了泰勒二世戴永冕的年代，因为看到培养本土教牧人才的需求迫在眉睫，他冒着全家的生命危险留在西北创办圣经学院。作为泰勒三世的戴绍曾，更是有意识地执行这一原则，几乎每一项事工，他都事先找到一名华人同工配搭，一面做，一面栽培，最后水到渠成地交棒。

然而，内地会模式的“三自”，并非华洋隔绝、形同陌路，无论是戴德生与王来全合译宁波语圣经，席胜魔与何斯德（D.E. Hoste, 1861-1946，戴德生的继任人）共创福音戒毒，戴永冕与马可牧师一起推动西北宣教，还是戴绍曾出任国际专业服务机构总裁，都是中西同工水乳交融、和睦同心的美好见证。传统教会史学家通常强调“三自精神”是个别中国信徒反抗帝国主义势力而提出，解放后在政府支持下得以实现的产物。其实，包括内地会在内的许多宣教机构，早在十九世纪中便已有这一远见卓识，并在教会建立与发展的过程中循序渐进地实践着。这也解释了为什么宣教士全部离境后，即便在最艰难的岁月中，中国的传道人仍能将福音工作传承下去。

宣教中国

在很多纪念福音入华二百周年的聚会中，戴绍曾牧师曾呼吁，过去二百年，是福音入中国；现今和将来的日子，当为福音出中国的时代。2007年的中国福音大会，戴继宗更是大声疾呼，希望新兴的华人教会能把福音传回灵命衰微的西方去。很多人会说：中国还有这么多人没有信，哪有多余的工人派往别处呢？但如果戴德生和他的同时代人，等到所有英国人都悔改信主后才来中国，也许到了戴承约这一辈也来不了中国。同样的，若等到福音传遍神州我们才想到走出国门，数千万中国信徒在宣教方面只能交白卷。中国教会通常只讲“传福音”，很少讲“宣教”；传福音是传给本族本家，宣教是宣扬到万族万民。宣教士们“死在中国”的心志，使得无论是战乱、是排外、是饥荒、是瘟疫、是天灾、是人祸，是骨肉分离、是经济萧条，都未曾使内地会与中国分离。在流行“短宣”的时代，但愿我们永远不忘尚有一种“爱如死之坚强”式的委身传统。在中国信徒的辞典里，“传教士”始终是西方人的代名词，很难与自身连在一起。中国教会若要蒙受更大的祝福，便不仅需要自己的卫斯理，也需要自己的戴德生。其实，漂洋过海并不能使一个人成为宣教士，以中国之大，我们也不一定需要走出国境做宣教士。汉族基督徒完全可以开始思考将福音“出”到少数民族中去。批评西方人很容易，只有当我们自己投入宣教行列中去时，才能真正体会其中的甘苦。内地会这个名词已经成为历史，中国内地的教会能否继承内地会的事业，让感动戴氏家族的灵加倍地感动我们，以“敬虔后裔”的后备、“唯独基督”的神学、“道成肉身”的方式、“功成不居”的心胸、“三自精神”的原则来填补中国教会史上的这一空白？

参考资料：

1. James Hudson Taylor III （戴绍曾），1999, God’s Grace to Nine Generations, Overseas Missionary Fellowship（海外基督使团）

2. 戴绍曾，讲道稿 <世代的祷告>，《使命》季刊2004年12月号，Chinese Christian Mission Australia Inc.（澳洲中国信徒布道会）

3. 戴绍曾，1971，<中国人，您在哪里？！ —— 向中国教会诚恳的剖白>，《爱的挑战》自序

4. 戴继宗，2009，《“活出改变的生命”》“Living to Make a Difference”

5. 徐欣娴，2006，《全然奉献为中国的戴家——从戴德生到戴继宗》，台北宇宙光

6. 魏外扬，2006，<心系内地——戴德生>，<圣光引导——戴永冕>，《中国教会的使徒行传》，台北宇宙光

7. <克绍箕裘，宣教中国——敬悼戴绍曾牧师>《时代论坛》周报2009年4月5日第1127期。

8. 《挚爱的戴绍曾牧师》纪念册In Loving Memory以及《戴绍曾牧师（香港）安息礼拜程序》Memorial Service of James Hudson Taylor III，2009，OMF

3. 纪念泰乐博士

文/佚名

戴绍曾先生创办的国际专业服务机构（原名“国际医疗服务机构”，简称MSI）的工作始于1994年。在此之前，1960年，戴绍曾在他父亲戴永冕创办的台湾圣光圣经书院，接续父亲做过十年的院长；然后，担任台湾中华福音神学院的第一任院长近十年后，又在海外基督使团（OMF，内地会退出中国后的名称）当了十一年的总主任。退休以后创办了MSI，为深入我国内地贫困地区帮助当地脱贫服务。为此，他用尽了余生所有的光和热。甚至在他患病垂危之际，因极其虚弱，必须就近他的嘴边，才能勉强听清他说话声音的时候，仍竭力嘱咐大家关注艾滋病，为国内防治艾滋病的事工尽心尽力。

戴绍曾先生在改革开放后的1980年带他高龄老母回国旅游，目的是回到他母亲曾经多年服事的河南开封。在北京公安局外事办提出申请时，外事办因他出生在开封，特许他以“华侨”身份陪老母回开封探望，从而得以见到多年分别的许多主内老朋友。所以MSI在各地的朋友们最喜欢称他为老华侨。此外，因他在MSI总裁位置上的名字是泰乐，大家也称他为泰乐博士或泰乐先生。

泰乐博士是一个非常敬虔的人。二十多年了，从他的言传身教中我们获益匪浅，他真是我们最好的老师。他开始带领MSI团队进入四川彝族地区昭觉县的时候，那里还没有对外开放。经过燕京大学校友会向四川政府推荐后，才特蒙应允进去的。1984年他在四川见到肖秧省长。肖秧省长胸怀博大，极为关心四川的脱贫。二人一拍即合，从此成为好友。

MSI走的道路就是保罗称为“最妙的道”（林前12:31）的爱的道路。“最妙的道”直译是“极其高超的道路”。耶稣基督是道路、真理、生命，神就是爱。耶稣以爱为道路，以爱为真理的核心来体现神的真实，进而以舍命作多人赎价的爱，把生命赐给信他、爱他的人。唯有这条基督的路，才能把人领到父面前。

泰乐博士对爱有极深刻的理解。MSI的会歌是“爱的真谛”，我们爱唱也常被邀请唱这首“爱的真谛”。我们流着眼泪唱，大家流着眼泪听。在爱里互相理解，在爱里成为一家。福音必须首先透过生命里爱的见证才能表明出来，虽然我们没有对基督的福音作任何解释，但是，每个为爱而献身的人，都在以生命的爱传扬这位赐生命给我们的主。所以，见证的真义乃是我们对神的认识在行动上的表达。当我们以生命见证赐我生命、赐我真爱的主时，我就是福音！

泰乐博士当了二十年神学院院长，当了十一年海外基督使团总主任。在这样的事奉经历中，积累了对基督极深刻的认识，和对基督的爱极深的感知。他是一个为基督福音而活的人。但是他的基督教背景会不会影响他深入我国内地，甚至深入当时根本没有对外开放的地域扶贫呢？中国政府又会怎么看待他呢？事实证明政府不仅接纳他，而且敬重他，纪念他。泰乐博士的追思会不仅在成都由四川对外友协与MSI联合举办，而且又接着在凉山州的首府西昌举行。甚至昭觉县也要申办，只是因泰乐博士的夫人身体欠佳，难以越过将近4000公尺的的高山进到昭觉，才未能举行。

泰乐博士走的这条保罗称为“最妙的道”的道路，有谁不需要呢？又有谁会拒绝这样真诚、无私奉献的爱呢？

1946年，内地会的海恒博医生（Dr. Jim Broomhall）来中国服务。他有一段传奇经历。他很年轻的时候在船上工作时，听到有人讲到中国的需要而被圣灵感动，就奉献自己的一生来到中国。在听见中国有一个彝族非常需要帮助时，就决定一定要进到彝族那里去服务。来到中国以后，他努力寻找了解彝族的人，好为进到彝族作准备。听说北京大学有位教授对彝族很有研究，他就多次写信给这位教授。但这位教授经常外出，以致总是没有机会联系上。有一次公务出差，海恒博搭乘一架小飞机，飞机在半路出了故障，被迫降落在荒野里，只好临时住进那里唯一一个非常小的旅馆。他是住进旅馆的第二个客人，第一个客人竟是那位教授！如此恰巧的相遇，只有神能做到。

海恒博1946年到乐山安顿好家庭后，就开始徒步跋山涉水进到昭觉去服务。1948年干脆定居昭觉。当时彝族各家支派系之间关系极为紧张，他就在枪林弹雨中往返穿行疗伤，服事战事两边的人。解放后，1952年海恒博从彝族地区回到英国。以后的几十年，他都非常怀念彝族，关心他们的生活。到改革开放后，就迫不及待地回昭觉来看望他的彝族朋友。第二次回到大凉山里的昭觉时，他邀请泰乐博士一起同来，因为海恒博的身体状况已经很不好，无法再到这里来服事他毕生挚爱的彝族朋友了。他最后的心愿，就是希望有人在彝族中继续服事。

泰乐博士对海医生的嘱托很有负担。在神面前求问并清楚神的心意后，就定意遵行，决心到中国最贫困地区之一的凉山彝族自治州的昭觉县来，献上自己从基督领受的舍己的爱。

当泰乐博士一行在1995年初，开始了大凉山彝族地区工作的时候，曾经历很多艰难，很多不理解。经过十几年磨合的亲密相处，彝族同胞与我们成了非常好的朋友。十几年爱心的真诚付出，使当地政府和彝族同胞从心里了解了这批外来人，我们这些志愿者也就逐渐融入了当地群众之中。

2007年4月泰乐博士荣获凉山州昭觉县荣誉市民称号，在大会上，县长宣读荣誉市民证书，第一条就是表彰他严格遵守中华人民共和国的宪法、法律。这是国家对他的肯定，更是神喜悦他的明证。

泰乐博士的曾祖父戴德生有一句名言：“我若有千磅英金，中国可以全部支取；我若有千条生命，决不留下一条不给中国——不，不是中国，乃是基督。”泰乐博士在后面补了一条：“我若有千条生命，没有一条不献给基督。”他又说：“我准备死在中国。”神也满足了他的这一心愿。

保罗说：“向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。”（林前 9:22）MSI的同工们严格地按照这一原则去做，投入自己极大的热情和几乎所有的时间、精力。以致当地凉山州的一位领导干部感慨地说，他们把这么多的钱带给中国，又带这么多人来为我们服务，可是他们自己从来没时间休息休息，更谈不上旅游了。从国务院授予MSI友谊奖，四川省两次授予金顶奖[2]可知，政府不但是在表彰他们的爱心，而且因为他们的爱心服务到实际，服务到人心里，真正给当地很多建树，带来改变。

在昭觉青年培训中心的老师们，是用爱心教导这些彝族学员的。从香港来的徐老师夫妻，在这里工作了多年。两年前徐老师骑着电动自行车从山上下来，不慎栽在稻田里，导致颈椎骨折，锁骨骨折。被救出来以后送到香港治疗很久，才勉强恢复。他家里人不许他再来昭觉，昭觉的朋友也认定他不会再来了。但是夫妻俩却出乎意料又回来了，因为他俩不但决心继续在这里服事，而且深深爱上了彝族同胞。被徐老师感动的人太多了！他正是被主的爱所感动，所激励，才会这样义无反顾。

在成都的追思会上，政府官员与知名人士纷纷讲话悼念泰乐博士。大家不但非常赞同泰乐博士和他所倡导的MSI爱心道路，而且清楚知道泰乐博士的基督教背景，清楚知道泰乐博士爱心的来源；他们欢迎爱心的服务，也欢迎、敬仰甚至爱这一群以泰乐博士为先导为基督的爱而献身的人。信仰虽然属于个人，爱心却是社会需要，大家需要，也是每一个人都应该有、应该付出的。和谐社会需要爱心，“为人民服务”需要爱心，地震救灾需要爱心……爱是我们大家都一致认同的。

泰乐博士以生命谱出的爱，告诉每一个清楚MSI脚踪的人，爱从哪里来，爱是从信仰基督来！从我们心里居住的耶稣基督来！

感谢神，泰乐博士的一生该说的实在太多。关键的是，他在生命中活出了基督的样式，因为他深深地体会到了基督耶稣的心。

“以基督耶稣的心为心”——必须以生命为代价。然后，才能得人如得鱼。

泰乐博士的心里满溢着基督耶稣的爱。

MSI就是他和我们涌流爱的小溪。

泰乐博士安息！

4. 我心中的戴牧师

文/子衿

记得最初对戴绍曾牧师的印象，是在2007年澳门举行的一个纪念马礼逊来华200周年的会议上，听别人介绍说，戴德生的第四代传人戴绍曾牧师也参与了会议。但是，由于此前在我的印象里一直没有听说过戴绍曾牧师这个名字，既没有写过什么宏篇巨著；也不曾站在什么样的舆论前沿振臂高呼引人关注，更不曾听他揭露过什么虚假面具下的错谬问题；甚至于连作为话题人物或者有过什么有争议性话题的风头都缺乏，所以，当时习惯性地认为，他之所以得到大家这样的尊重，应该是蒙了戴氏家族的祖荫，而他自己又愿意继承先人遗志，继续牧养和服事中国信徒的缘故。

那之后，在07年的香港福音大会上，有幸看到和听到了戴牧师在视频里对大会的祝福，以及对与会者谆谆劝导，更加有幸见到了抱病来到会场的他。当时听着他那一口糯软的南方普通话，看着他慈祥的面容，很是感动。尤其是从他的言谈话语里自然地流露出的，时时以中国人自居，事事以中国信徒为念，以及他那从里面发出来的对主深刻的爱和顺服，那种由里及外的自然流露的生命的馨香，这一切的一切，都让我如沐春风，当时就不由暗自感叹：这才是真正的神的仆人、良善忠心的牧者。我开始对戴牧师的事奉和生命产生了很大的兴趣，希望能更多地知道戴牧师的经历并渴望有机会去他牧养的教会聆听他的教导。

直到今年，在得知戴牧师病重的消息，与一位比较熟悉戴牧师的长者一起分享以后，我才开始真正了解戴牧师大致的事奉历程。这时我才惊讶地发现，其实这个忠心、良善却又低调的长者，默默地做了那么事工，帮助了那么多人。无论是在圣光圣经学院的事奉，还是中华福音神学院及MSI这样的专业扶贫机构的创办，这些耳熟能详的事奉，却原来都有戴牧师的身影在其中，我不由得再一次开始重新认识戴牧师和他的事奉。这时我就想起圣经里的一节经文：“看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭。”（太12:18-20，参赛42:1-3）

在这个弯曲悖谬的世代，即使在基督徒世界中也一样，听多了喜欢站在舆论前线，喜欢做新闻头条的语不惊人死不休的炒作者的高谈阔论；也看够了天天以寻找别人话语错漏而肆意批判，无礼论断且还洋洋自得的卫道者；更厌烦了那些动辄自以为独得神奥秘而忙不迭著书立说的名作者；当我以为基督徒的服事和生命也和世界潮流无限接近的时候，此时了解到的戴牧师的生命和事奉的见证，却像一股清风吹进了我认知里这个焦躁的世界，使我重新看到了圣经上基督耶稣为我们全然摆上的生命的样式。

是的，神有那么多像戴牧师一样忠心的仆人，效法基督的样式，不争竞、不喧嚷、不喜爱筵席上的首座、会堂里的高位，只是单单地以爱神为念，以爱人为念，用自己的生命和从神领受的负担和爱心，去默默地服事和帮助穷困边远山区里那些陷在软弱和痛苦中的灵魂。

还记得最初信主的时候，我最喜欢和最希望效法的圣经人物是以诺，因为我觉得圣经里提到他的寥寥几句话，却高度概括出一个敬虔和美好的信仰人生：“以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”（创5:22-24）但是在现实的信仰生活里，神让我借着一次一次的软弱和失败，慢慢地明白了这样一个人生里，是需要怎样的信靠和顺服，需要怎样的敬虔和节制。

感谢主，让我在本已喧嚣烦躁的世界里，看到了戴牧师这样的神的仆人活出来的谦卑柔和的样式，看到了从他的生命里自然流露出的敬虔和慈爱，也看到了那真正为神摆上的，在基督的根基上用金银宝石建造的工程的瑰丽。

从反思和总结戴牧师的生命和事奉里，我常常可以看到一些现今教会的偏差和躁动。在我们很多牧者和主内学者都在极力地强调如何宣扬和扩大自己或是自己教会的影响，寻求更高的声誉和人格魅力的彰显时，其实一直有像戴牧师这样的一批基督徒，为爱神的缘故，为遵从神的大使命的缘故，在各自的禾场和事奉岗位上静静地做工，默默地奉献。他们不争竞、不喧嚷、不媚俗、不作惊人之语，只以神的使命和基督的爱心，在那里悄无声息地用自己从神领受来的生命去发光。他们不求人的赞誉，不求自己的利益，只是为了神的使命和托付，为了天国福音的广传和救恩的传递不断地舍己，不断地去爱神、爱人。

其实，像他们这样不为自己争名，只为神的荣耀作光作盐时，不论他们的外在如何，言论如何，形式如何，从他们生命里自然流露和发出的光亮和圣洁，却在潜移默化中让更多的人去为之感动和沉思。

感谢主，在这个黑暗的时代里，在一切崇尚速成的年代，有戴牧师这样的一批对基督忠心的仆人，如同在夜空里的点点星光，不自我宣传，不自我标榜，只是将自己从神领受的新的生命，照耀在这黑暗的夜空里。他们如同城造在山上，不是故意宣扬，而是不能隐藏。因为他们的生命，早已与世人分别出来，是作为神合用的器皿和荣耀的管道，用自己的生命和事奉来照亮那些仍在黑暗中摸索和迷茫的人群。

在今年的3月20日，病痛中的戴牧师行完了他在地上的路程，歇了他在世上的工，进入主永远的安息和永恒的国度。他在地上为主打完了美好的仗，走完了当走的路程。在天上，必有公义的冠冕为他存留。我为戴牧师由衷高兴和感恩。因为他终于从这必朽坏的身体中脱离，进入永远的荣耀家乡。但对于仍在地上的我，也同样感到哀伤，因为失去了这样忠心良善的牧者，失去了这样慈爱谦卑的良师益友，更失去了这样美好的见证人和事奉的榜样。

再见了，戴牧师，期待我们在天上再次相会。

5. 守望中国城市教会的未来

文/路百加

从使徒时代至今，福音经过罗马帝国、欧洲大陆、美洲、非洲，直到现在的韩国和中国，神一波一波地兴起福音的浪潮，使一个个民族归向神。

令人心痛的是，很多国家在经历了属灵的大复兴之后，却渐渐离弃神，例如欧美，教会开始僵化，福音的纯洁性正在渐渐丧失。当全世界基督徒将期待的眼光，定睛在新兴的韩国教会的时候，一些深具属灵洞察力的韩国牧者，却已发现韩国教会的各样问题，并警醒祷告。

如今，中国教会虽然还没有迎来最激动人心的属灵大复兴，但中国教会各样的问题却已浮出水面。如果不及早注意，用祷告与委身来堵住破口，恐怕也会走上令人心痛之路！

一、中国城市教会面临的试炼

（一）世俗化的诱惑

《雅各书》警告我们：与世俗为友的就是与神为敌（4:4）。当强调中国教会要逐渐介入到世俗层面，发挥光和盐的功效之时，要极其警惕一个危险——世俗化。中国人向来很能处贫穷，却不会处富足；很能处卑贱，却不会处尊贵。无论在经济、政治、文化领域，中国教会都会面对新的试探和陷阱：

1. 经济

中国教会，尤其是农村的家庭教会，一直处于比较贫穷的状态。信徒与教会领袖也都过着简朴的生活，没有受到太多金钱的诱惑。

然而，近年来，因国内经济起飞和海外资助等多种原因，教会掌握的钱财越来越多——我相信，在即将来临的福音大复兴浪潮中，神会使前所未有的财富涌入教会，通过教会来供应福音事工、慈善、培训，供应牧者，帮补信徒、文化事工以及海外宣教等领域。在我们为此感恩的同时，千万提防金钱的腐蚀力！

如果福音对象觉得，信耶稣，加入教会，是一件有利可图的事情，教会对此又没有正确的引导，将他们的信心建造在真理的根基之上，那么，福音的纯洁性会丧失，这无疑是巨大的灾难。

如果信徒发现，成为教会的领袖，牧养教会，是一个不错的“营生”，是发家致富的捷径，那么教会很快就会败坏，教会领袖与牧者的神圣职分，也会受到玷污。

如果教会领袖被金钱引动，心中起了贪欲与野心，在接受奉献，尤其是在接受海内外资助上不警醒、不谨慎、不清洁、那将使整个教会陷入泥沼之中。而教会看重金钱，亦可导致教会内部分等级，嫌贫爱富，以“貌”取人。

2. 政治

中国的教会长期处于强大的政治压力之下，然而这未必不是幸事。虽然几十年前，很多基督徒难以理解，神为何安排一个无神论的政府掌权？然而如今看来，这样一个政府，是神赐给中国教会的特殊礼物。藉著这些压力，神如同熬炼金子和银子一样熬炼中国教会，炼去一切渣滓，炼就纯净、刚强、坚韧的信心。在这样大风大浪中走过的中国教会，已经在苦难之中深深扎根，并且与主进入无与伦比的亲密关系之中。

然而随着国际化的进程，中国的政治也渐渐发生变化。与多年前相比，教会承受的政治压力已经减少了很多。面对这样的环境，中国教会面临的试探主要有两方面：

第一，政治减压可能带来信仰的不纯净。

世界教会历史和中国教会历史已经无数次证明：越是逼迫，越是复兴；越是有压力，信心越是深深扎根。政治环境的宽松，的确能吸引一些软弱而充满思虑的人归主。然而，基督徒需要为主付上的代价也随之减少了。在一些人眼中，信主可能变成一件随随便便的事情。主已经保守中国教会从苦难中走过，甚愿他在顺利与宽松的环境之中，仍保全中国教会纯全而稳固的信心。

第二，奢望建立“人间天国”。

近年来，神兴起一批仆人，愿意在中国的政坛服事主。我也相信，在即将来临的福音大复兴之中，主的确会在政坛这个中国最需要福音的领域，兴起一批忠心的仆人，如光照亮全地。然而，这些仆人一定要警醒，一方面不能被权力腐蚀，使信仰向权力妥协；另一方面，更不能试图通过政治权力来左右民众的信仰，试图用权力来建立“人间天国”。

有位牧长说过：想要教会速朽吗？那就官办吧！试图将政权与信仰结合，用政权来辅助信仰，是腐化教会的最快途径。倘若有一天，通过信主可以获得政治上的各种便利，那教会就会迅速完蛋——哪怕有十亿人登记信了耶稣。

不要忘记主耶稣对待政权的态度：以色列人几次想逼耶稣做王，他都逃避了。上帝的归上帝，凯撒的归凯撒。主的国不在这地上。不要忘记历史上惨痛的教训：当罗马帝国大肆逼迫基督教的时候，福音的火却越烧越旺；然而当罗马将基督教立为国教，甚至逼人信耶稣的时候，基督信仰反而江河日下。

在中世纪，政教合一，甚至教权强过政权，因而导致教会的腐败；在现代西欧，很多国家大力推行基督教，为教会提供福利，甚至统计各个社区基督徒的人数，给社区拨款。然而，现今西欧几乎成了信仰最荒凉的地方……

3. 文化

随着环境的日益开放，在未来的文化领域中，教会将越来越多地发出声音；在思想、舆论、新闻、艺术、影视、学术等各个领域，都会有大批的基督徒涌现，为主发光。然而，在文化领域服事主的基督徒，也需要警醒：

第一，不能媚俗。

教会不能为了迎合大众的喜好而篡改主的道，将耶稣变成流行文化；不能只宣传主的慈爱与恩惠，而回避罪、审判、天国与地狱等；不能用基督教文化来为这个世界粉饰太平，用片面的脉脉温情来诱导人继续对世界充满希望，而应该将人性、世界与救恩的真相告诉人。因为，人若没有对自己和对世界的大绝望，就难以产生对主的大盼望。

第二，抵御后现代主义思潮的负面影响。

后现代主义思潮已经渗透到当代人生活的各方各面，教会也受到毒害。后现代主义“没有绝对真理”、“人生是荒诞的游戏”、“解构权威”、“没有是非标准”等魔鬼的谎言，极大地拦阻了主的真理。在文化领域服事主的基督徒，要与这些谎言打仗，不能妥协。

第三，谨防将信仰“理念化”、“精神化”。

在这个提倡多元化的时代，很多人对福音持有一种貌似宽容的态度，认为信耶稣只是选择了一种先进的文化或精神寄托。甚至一些基督徒都觉得，耶稣所掌管的只是精神领域，而不是个人的现实生活。这种态度看似温和，其实极其危险，破坏性也极大。在文化领域服事的基督徒若不留意，就会默认甚至助长这种思潮。

不可沾染世俗的污秽，不可为了迎合世俗而变乱主的道，更不可丧失起初单纯而洁净的信心。因此，对于未来会更深介入世俗层面的中国教会，我愿意提出三句忠告：

忠告一：要始终清醒地持守末世观。

教会要始终记得，主再来的日子近了，这个世界已经堕落到毫无希望的地步，彷佛一艘巨大的千疮百孔的船，必将沉没。任何补救工作都是杯水车薪。

基督徒的当务之急，不是怎么修补这艘破船，更不是给这艘船镶金描边，使其看起来更漂亮些，而是赶快救人，把这破船上的人，拉到已经预备好的救生艇上，能救一个就救一个。也就是说，教会在世俗世界中的角色，不是努力挽回末日将近的定局，更不是用基督信仰来装饰这个世界，使之看起来更美好、更温情，而是抢救灵魂。

当然，我们也要警惕另一个极端，就是以“破罐子破摔”的态度对待世界。在持守末世观的同时，不要忘记神起初交给人类“管理与治理全地”的美好使命。基督徒仍要尽到管家当尽的本分。诚如马丁路德所说：“即使知道明天是世界末日，我也要种下自己的苹果树。”

忠告二：福音是核心。

各行各业都需要基督徒发出亮光：在政治领域，需要基督徒的政治家，按照神的公义与正直来改革；在思想领域，需要基督徒的学者，按照圣经真理，为这个迷失的世界指明方向；在传媒界，需要基督徒的新闻、影视工作者，播撒从神而来的光明……

然而，各行各业为主做工的人都需要警醒：除了福音，没有什么能真正解决人类最根本的问题。理想的政治体制，能提供一个自由、开放的福音环境，但使人得救的不是政治；繁荣的经济，能为福音广传奠定一定的物质基础，但使人得救的不是经济；充满基督教气氛的文化环境，能够让更多的人更好地了解基督教文化，但使人得救的不是文化。

各行各业的基督教化，能够为福音铺平道路，但也只是铺平道路。人最根本的问题，是任何制度或行业都无法解决的。唯有福音才能救人。所以基督徒在工作中积极服事主时，当时刻明确一点：福音是核心。

忠告三：教会的影响力源于圣洁。

有些基督徒抱有这样一种观念：如果基督徒能在社会中爬到很高的地位，如果教会能够掌握更多的资源和权力，基督徒就更能够发挥影响力，教会所发出的声音也更具有权威性。

我认为是大错特错的。教会的影响力不是靠位高权重，而是源于教会的圣洁、尊贵与对神的顺服；教会的权威性，也不需要世俗权力的验证，而是作为基督在世上的身体与圣殿，直接接受从神而来的授权。

主说：“你们是世上的盐……你们是世上的光……”（太5:13-14）光是照亮黑暗的，盐是防腐的，基督徒只有持守圣洁，才能够发挥光和盐的功效，才能够产生巨大的影响力。

福音不需要攀龙附凤，不需要穿金戴银，一切对福音的附加与装饰，只会削弱福音的大能。所以，基督徒在世俗生活中，不是靠着爬到各行各业的高层，来“荣耀主的名”，而是因着圣洁、敬虔、持守原则、顺服神旨意，为主作荣耀的见证。

别忘了在使徒时代，神是怎样使用一批卑微、贫穷、没有学问、没有地位、被人鄙视的仆人的！他们虽是一无所有，却为福音连性命都不顾。神就是使用这样一群忠心的百姓，将福音的火烧遍整个欧洲大陆，乃至整个世界。

（二）教会自身隐藏的危机

中国城市教会将要面临的试炼之二，隐藏在教会的自身。

假设教会是一座房子，经历着外面的风吹、雨打、水冲，但真正能动摇这房子的，是根基的不稳，与结构的不合理。外在的压力、世俗的诱惑，固然会动摇教会，然而教会最致命的问题隐藏于教会自身。以下是中国教会已经出现或将要面对的问题：

1．不合一

由于政治、历史、地域、经济、文化等原因，中国教会分门别类、各自为政。这是有目共睹的。三自教会与家庭教会，城市教会与农村教会，福音派与灵恩派，甚至是一个教会内部，同工与同工之间，都存在着论断、指责、不宽容、不接纳。

所谓的合一，并不是要教会采用同样的制度、同样的形式、统一的管理。其实教会的多样化也是神的美意。真正的合一，是在真理里的合一，在圣灵里的合一，在使命里的合一。

2. 骄傲

在《末日决战》这本书中，作者用异象的方式，描述了在末日基督徒军队与魔鬼的争战。在一场又一场的战役之中，基督徒军队奋力拼杀，勇往直前，迎来一次又一次的胜利。然而，当争战暂停的时候，基督徒的军队之中生出无数隐形的敌人，叫做“骄傲”。凡没有穿“谦卑斗篷”的战士，都看不到这些敌人。而整个大军之中，几乎没有人穿著“谦卑斗篷”。结果，在隐形敌人的猛烈攻击之下，基督徒军队霎时间溃不成军。

可以预感到，当中国的福音大复兴来临，教会急速增长，事工越来越兴盛的时候，中国的教会必会受到“骄傲”隐形大军的猛烈攻击。中国教会必须提早穿上“谦卑斗篷”，才能在巨大的“得胜”面前，站立得住！

3. 野心

倘若教会的领袖，没有向着十字架完全死去；倘若教会的领袖，将发展教会作为对自己野心的满足；倘若教会开始注重人数增长与事工效果，甚于注重与主的关系和对灵魂的拯救；倘若教会之间开始争竞，比较谁做得大，谁做得好，甚至论资排辈……那么教会将陷入怎样的境地？

愿中国的教会能保持当初那单纯、质朴、洁净的心，迎接大复兴。

4. 信仰速食化

正如农夫要忍耐，等候庄稼生长、成熟一样，一个灵魂的悔改、得救、成长、结实，也需要实实在在的过程。然而，现在的中国教会，似乎越来越追求“快”了。而代价，就是使主的真道变得肤浅、表面、“实用”。

耶稣用三年多的时间，与门徒朝夕共处，栽培、造就他们。而现在的中国教会，很多信徒信主才三个月，圣经还没读完一遍，就开始参与服事了。这实在是很危险的，也损害了很多信徒的信心，甚至使他们一蹶不振。

教会若不沉下心来，在真道上实实在在地下功夫，扎根于圣经真理之上，信徒的信心就会如同种子，撒在土浅石头地上。

5. 僵化

教会需要一定的规范和制度，然而，要谨防教会失去活泼的生命力，渐渐变得体制化、僵化、墨守成规。

二、主呼召忠心仆人

其实以上所罗列的问题，只是中国教会将要面对的诸多问题中的一小部分。各种异端的侵袭，农村教会的极端化、邪教化等等严重问题，还没有提及。

我在祷告之中，把这些问题摊开在主面前时，心中不免为中国教会的未来生出许多担忧。然而主安慰了我：难道神的义不能胜过人的不义吗？难道神的刚强不能胜过人的软弱吗？难道这一切不是掌管在神的手中吗？

我问：主啊，中国教会怎样能不跌倒呢？他告诉我，跌倒的事是难免的，然而只要有一批忠心的仆人稳稳地站立，如同中流砥柱一般坚立，中国教会就能站立得住。这些人要如同帐幕的橛子一样，牢牢地扎在大地之中，帐幕虽经风暴摇动，却不倾覆。一个教会有两三个这般忠心的人，主就不丢弃这教会。

我又问，主，你需要的是怎样忠心的仆人呢？主告诉我，这些人都是在黑暗、堕落、污秽、淫乱的世代，立志不玷污自己的人。他们将持守在不同的战场，为主打那美好的仗。

（一）持守真道的人

神要将他的真道，交托给一批忠心的仆人，他们看重主的道胜过自己的生命，愿意用生命捍卫真理。在世俗化的浪潮之中，在各种异端的攻击、扰害之下，这些人所持守、所教导的真道，将如晨星照亮黑暗，为整个中国教会指引方向。

（二）献身于门徒训练的人

中国的教会要扎稳根基，需要有一批献身门徒训练的人，用那种最慢、最累、最原始的方式，将自己的生命倾倒出来，浇灌多人的生命，如同一粒麦子死在地里，结出许多子粒来。

这就是最初耶稣带领门徒、保罗带领提摩太的方式。以生命传递生命，这些人以及他们所带领出来的人，将成为中国教会最稳固的基石。

（三）用祷告堵破口的人

神要为中国教会设立一批忠心的守望者，用祷告来堵住各处破口。这些人也是警醒守望的人，他们会敏锐洞察教会的需要，以及各种隐而未现的问题，并在神面前呼求祷告。神也会因着他们的代祷，大大赐福中国教会，也保护教会免受恶者的许多毁坏。

（四）在金钱上忠心的人

神要将钱财交托给忠心有见识的管家，大量金钱要通过他们，智慧地用在神的家中。他们自己却过着清洁、俭朴的生活，甚至那些想贿赂他们的人，一起这个念头就会羞愧。

（五）但以理式的仆人

神要在中国政坛，兴起但以理式的政治家，有美好的灵性，于神、于人有忠心，立志不玷污自己，顺服神，为主作美好见证，连性命都不顾，甚至使君王都向神屈膝。他们要在黑暗之处兴起发光，在高处开江河，为福音预备道路。

（六）在性上圣洁的仆人

夫妻同心合意服事神，效果是大的。在婚姻中忠诚，在性上远避淫行，这样的人，不仅会成为教会稳定的基础，还会成为整个中国社会稳定的重要因素。

我们也要为牧者及其家庭献上祷告，求神保护他们。他们置身于艰难和诱惑之中，魔鬼攻击他们，使他们陷于情欲、嫉妒、纷争、苦毒、愤怒以及怨恨等罪恶中。回顾世界教会历史，魔鬼这种卑鄙的手段已屡屡得逞。

所以我们要为我们的牧者和教会领袖迫切祷告，四面护卫他们。神的这些仆人在我们中间劳苦，我们要极其敬重他们，并用祷告托住他们。

（七）心灵的医治者

在未来的中国，心理问题将成为严重的社会问题，再多的心理学家都会束手无策。教会要承担起医治人心灵的特殊使命，因为，只有把人完完全全地引到神的面前，心灵最根本的创伤才可能医治。

所以神要兴起一批忠心的仆人：他们敏感于别人的痛苦和需要；他们有从神而来的怜悯的心肠；他们有深刻的洞察力，能够洞悉人性的本质，并能通过圣经真理为人指明方向；他们关怀边缘人群，关怀那心灵破碎伤痛的人；他们善于劝勉，安慰和医治；他们将自己奉献给那些最需要爱与关怀的人，并有效地将他们引领到主的面前。

举目观看，庄稼已经熟了，大收割的季节来到了。谁是忠心的仆人？谁是合神心意的人？起来，主必大大地使用！

本文蒙许可转载自《举目》杂志第三十五期（2009年1月）。

6. 基督徒的四种金钱应用传统

文/唐崇怀

一、导论

神是一切福份的源头。如雅各所说：“我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅1:16-17）神提醒他的子女说：得货财的力量是耶和华所赐（申8:18），又说：你们当以你们的财物尊荣耶和华（箴3:9）。

神的应许说：少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺（诗34:10）。神不让义人被弃；也不让敬畏人的后裔讨饭（诗37:25），因为神未曾留下一样好处不给那些行动正直的人（诗84:11）。耶稣更宣布说：我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛（约10:10），这当然也包括了物质财富的丰盛。

笔者事主至今逾四十载，亲眼见证教会和信徒的兴旺景象。看看当今教会，神似乎正在将万国的珍宝交付他的子民。在这种情境中，信徒应当谨慎思考我们在金钱财富上的本份和职责。主说，给谁的多，就向谁多要（路12:48）。若仆人经常不负责任，荒废主人的资产，必会有一日，主人要叫他来，说：把你所经营的交代明白，因你不能再作我的管家！（路16:2）

基督徒和产业的关系大致可分为三种：1) 代管关系；2) 信托关系；3) 管家关系。代管关系乃暂时性的，神可随时要回；我们亦当谨慎保守看管，当神要回时，我们可随时交还；信托关系含有特别派定，神交付之时附带了特别指示和嘱咐，我们应当时时牢记，遵照而行，又当以祷告读经，追求神旨，尊主为大，好好使用。管家关系是一种笼统性的信任，我们应依照神所赐的智慧，按着真道和常理，本着信心，放胆使用。只要良心有平安，措施得当，能有交代即可。[3]

圣经有关神子民金钱的应用本多有教导。神赐福于人的本意，乃要人享平安、得成全，并成为他人平安和福份的管道。希伯来文“福份”（Barakah）一词与“平安”（Shalom）和施舍善行关系密切，可以通用，也常并用。箴言说：耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧患。（箴10:22）。而非由神而得的财富则常成为人的枷锁、重担、忧患和咒诅，叫人受困圄、成奴隶，活在苦胆中，终至败坏。

在信徒金钱与圣工的关系上，我们大致可以从圣经教导和传统实践中看到下列四种传统：

1）什一奉献传统；

2）圣徒之间捐输的传统；

3）被西方教会遗忘的馈送传统；

4）施舍、周济贫苦的传统。

这四种传统在圣经都有，在教会历史中亦多有实例。兹一一略述于下，希望藉此唤起信徒对金钱使用的责任感，忠心地以钱财来参与圣工，尊荣真神。

二、什一奉献传统

1. 一般的理解

一般信徒对什一奉献并不生疏，也不敢忽略。虽然有些人强词夺理，认定此项训诲既为律法主义条文，便早已在基督恩典里被废除。然而扪心自问，持有这种见解者，奉献岂有十分之一？反省之余真难自圆其说。为此，一般教会信徒都以此条文为理财首要标准。有些浸信会还把什一奉献明文规入章程，作为信徒的基本守则。

2. 圣经的真理

在圣经中，什一奉献的实例远早于西乃山律法的赐予。亚伯拉罕得胜归来，便将十分之一敬献于撒冷王麦基洗德（创14:20）；雅各在逃难中亦曾在神面前作过什一奉献的应许（创28:19-22）；以色列出埃及时，在西乃山下，神借着摩西制定律例，明文规定这种传统（利27:30-32）；延至被掳归回时期，神更借着玛拉基，责备那些回归的选民在什一律例上的忽略，以致丢失福份，呼吁他们重新遵行，以此试试神的应许和福份（玛3:7-8）。这段经文也成为什一奉献的经典依据。

3. 习俗的分析

什一习俗在中东文化中本是一种常例。在宗教范畴以外，人与人之间的日常交往中，受惠得益的人会自愿地将十分之一拿出，供奉上属或与他人分享。这不但理所当然，更造就人与人和谐相处的平台，成为大家平安和福份的由来。当人的宗教情操发动时，这种感恩的行为就转型成为一种正常的敬虔和供奉表现。当以色列出埃及时，为着宗教行为的统一和敬虔生活的规范，摩西在神的指示下将这种习俗律例化了。从此，什一习俗转而成为敬拜神的必须，成为不可侵犯的神圣律例。信徒也都认定这是蒙福的途径，是神恩约子民的明证。

4. 神学的解析

神学上，从社会伦理和民事互动的原则看，特别在神权制度的社会生活中，什一奉献的原理可说是一种原型性的税收操作；是均匀社会财富的一种自然机制。在宗教和信仰生活中，这种行为慢慢演变成了良知机械性的属灵行为，它也借着人习俗性的善良意识，牵制了财富应用的第一均匀原则。为此，什一奉献不是在一切开销付出之后；而是在获利之时，是将初熟之果、头生之牛犊献上。

5. 宗教心理的分析

十一奉献其实是一种信仰的宣告和核证。当人献上十分之一时，他宣告了两件事：首先，他承认一切都由神而来，人只是神的差役和代管者；神的供应可以有多有少，甚至有所不足，但供应的神永远是大能、全智，在他必有丰富的预备。由此，信徒无形中做了第二个宣告：“我是财富的主人，不是财富的奴仆！”他可以从财富的多少和数量的计算中得释放；在生活、工作乃至商务预算和运作中，他不能，也不会单单看重手中财富的多少，而是看重神的恩赐和赐恩的神。这样的认定把他带到更高尚、更宽广的经济思维层面上：作神自由的儿女，并以神儿女的身份操作一切。这正是蒙福之路的第一步。

6. 什一的计算

什一奉献的计算方法大家理解不一。有人根据毛收入，有人根据毛利，还有人根据纯利扣除一切需用之后的余额计算。而根据上文的神学性解析，我们大致可有下列结论：

1) 什一奉献不是一种宗教或信仰性的税收机制，它是一种信仰生活化以后的必然响应和表现，是对神甘心乐意的行为。

2) 什一奉献既然是神儿女身份的宣告，其计算就不会是在一种斤斤计较的情境中运作。

3) 圣经陈明，神不是在乎人所没有的，而是在乎人的所有（林后8:12)，所以，不能将本属于别人的财物拿出十份之一。借来的成本，所属工人的工资等都不能算为奉献的底数；也就是说，不以毛收入为计算什一的底数。

4) 至于是用毛利、实利或纯利计算，难以定夺。比如是否先行扣除作为公民所当纳的税款之后再计算十分之一，此项难以解析。但总归一句，一切财富，凡其操纵、使用之主权直接在我们手下者，都应算为什一的底数。

5) 什一的底数绝对不会是扣除需用后的余额。这种想法很明显的违背了以神为首，尊神为大的原意。

6) 在实际操作中还有一项常见的难题：公司、家长若已将十份之一奉献了，余额的分配（例如太太的零用钱，基督徒企业已奉献什一后股东的分红等等）是否还有什一的责任？这应根据上文第四原则作答：凡人有全权使用和操纵资财，为其信仰立场，都当以其手上总额作为什一之底数。

总之，我们所作所为应以自由、以乐意为原则，行事应与所蒙的恩、所信的道和所明之理相称，这才是蒙福的印记，也是福的管道。

7. 什一的去处

先知玛拉基明训，什一奉献应当“全然送入仓库，使我家有粮”（玛3:10）。为此，一般教会都认为，会友的什一奉献应当全然交付给所属教会。但是，由于经济的发展和教会事工以及教牧质素的不均，若所有信徒真诚将其收入、盈利之什一全交于所属教会，那么所属教会就会有“钱多难理”，有碍圣工之患。曾有一位长执向笔者透露，其什一的总款项竟是其所属教会全部经费开销之十多倍；这诚然惊人，亦甚可怕。

笔者认为，玛拉基书之“家”应含广泛意义，指神的普世教会。如今教会以外机构圣工拓展很快。宣教事工和福音机构（para-church）多有发展，主要原因乃是一般教会事工过于呆板，牧者、长执缺乏异象，无拓展功能，又未能善用什一奉献，终于造成信徒外向奉献。如果教会能对那些教会外的辅行福音机构有所认同，福音机构对教会也能有所配合、尊重，彼此相辅，推进圣工，那么这样奉献未必是不好的现象。从归正神学的立场来说，一切事工应以教会为中心，并在教会的带领和牵制下推进。这当然是一种理想，人的钱在哪里，心也在那里，福音机构绝对不可与教会脱节，这样才不致造成事工的冲突和脱节。

8. 不健全现象的分析

教会什一的教导不健全，又对什一款项的应用无完整策划， 那么就会有下列后果：

1) 教会无法建立奉献文化，没有正常的什一奉献，导致信徒失却神的祝福。

2) 将什一的奉献与信徒之间的捐输，对穷人需要的供应和周济，以及对神仆人的感恩、礼敬和馈送混为一谈（下文将会详述）。

3) 因未能将奉献集中于教会，造成信徒身在教会而心不在教会的离心现象，深深影响健全的教会文化。有时也因此成为日后教会分裂之祸根。

4) 没有好的教导，没有什一奉献的文化，奉献款项分散各处，导致教会未能实现强大、整全的、国度的策划来影响社会和文化。

以上种种，削弱了教会的见证，深引为憾。当今之计，应重新解读圣经真理，重建教会的奉献传统，以促进教会的健全和国度的拓展。

三、捐输传统

信徒常有意无意将捐输和奉献混为一谈，其原因在于，信徒一般只重信仰生活心态，而将二者的内容和目的混淆了。虽然奉献和捐输都是甘心乐意的心态，但本质上二者全不相同。

奉献是我们对神当尽的本份。在旧约中，奉献虽指明交付给祭司，但是其原型意义乃是交付给神。圣经中奉献的教导诚不单是规劝，更是命令和嘱咐，是一种不可不行的责任。

捐输就不同了，保罗于林后八章、九章清楚说明，捐输是我们对圣徒当尽的本份。难怪希腊文将捐输与团契（Koinonia/fellowship）交替应用，二字相通。

什一是奉献，是给神的；而捐输是圣徒间的通财之道，是信徒的见证，我们既同为肢体，理应能彼此体恤、互相帮补。使徒行传中，教会信徒凡物公用为捐输传统的起源和根据。这也是神给信徒机会，学习彼此建立和彼此成全。[4]

圣经中有关捐输的真理大致可归纳为下列数点：

1. 捐输的对象是圣徒

保罗的教训非常明确：“圣徒缺乏要帮补”（罗12:13），这是一种“供给圣徒的恩情”（林后8:4），是当办必成的慈惠的事（林后8:6），一种应有的荣耀见证（林后8:19）。保罗又说：这是向信徒一家的人当趁机而行的事（加6:9-10）。约翰也将捐输的行为看为信徒生命见证的必须，他说：“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱上帝的心怎能存在他里面呢？”（约一3:17）。捐输不但是信心的考验，也是顺服福音的见证（林后9:13）。

2. 捐输的心态应是乐意、自由、慷慨

捐输的出发点是感恩的同理心，保罗有关捐输所用的名词优美无比，如“满足的喜乐”；“乐捐的厚恩”（林后8:2）；“甘心乐意的捐助”（林后8:3，9:2）；“不是出于勉强”（林后9:5、7）等等。这一切无非是丰盛生命盈溢的自由和自在。

3. 捐输是一种清醒、明智的理性行为

保罗特别提到两件事，一是捐输乃是照着人所有的，不是照着人所没有的（林后8:12）；二是捐输不可勉强（林后9:7），要随各人本心所酌定的。

一般来说，在慈惠的事工中，情感和捐输数目会有密切关系，理性常有牵制作用，难怪灵恩派常会离开真道的甚解，去专注话语的激动。无可否认，他们的信徒在奉献和捐输上比传统教会信徒更为热烈、真切，虽有“昌盛神学”之嫌，但毕竟在供给教会和圣徒的事上成就了许多不能想象的事。

从圣经的教导来看，金钱的处理绝对不能单凭感性的运作。以目前社会形态和经济伦理而论，理性的酌定绝对必需，不然，保罗教导中的均平原则就难以得着体现了（林后8:15）。

4. 捐输款项的处理

首先，应建立惯例性的传统。使徒行传中，信徒因饥荒之灾而需捐助（徒11:28-30），而保罗劝勉信徒要建立捐输的惯例传统，免得临时凑数。他特别注明这是人人有份的，要在“每七日的第一日”根据进项抽出来。（林前16:2）捐输不是救急性、偶然性的，而应是习惯性的。

其次，理财应透明，有交待，光明磊落。保罗多次提到钱财的处理应交付可信的人，并需有共同见证（林前16:3；林后8:16-24）要留心行光明的事，免得有人挑剔，好让我们的爱心得着称赞，我们的善行不随私意，无可指责。

5．捐输的善举可以鼓励、赞许，亦应盼望有所回报

周济贫苦应行在暗中，给暗中察看的父鉴察（太6:2-4），捐输则不同。保罗将马其顿教会的标准无忌讳地提了出来，其用意无非说明捐输不但是光明的事，也是应当加以鼓励，更应互相学习的事。其实这也带我们进到捐输原则的另一层面：捐输应否盼望回报？

圣徒通财之道绝对不是消极地救助，而是积极地扶助，就是说，扶助一个软弱的人，让他有一日也可成为扶助别人的人。这正是散居族群的生存特点。犹太人、华人及一般散居各处的人，遇到同乡、同族中有困境者，不但解囊相助，且助他自立，近而巩固同族群的经济地位。换言之，捐输的最终目的是完成族群的共同使命，彼此成全，以成全大我。这是族群棈神和理想的肯定。

捐输的运作不是让某些人受累，而是要均平，就是一方的富余可以补另一方的不足，使他方的富余将来可以补足此方的不足。（林后8:15）

6. 种收的原理

在哥林多后书九章和加拉太书六章，保罗特用“种收之理”阐解捐输之道。有种有收是自然原则，不能忽略，在捐输的事上更当存有盼望，并有所策划。既然信徒都是一家人，站在互助的精神上，施惠和受惠之间不但存有必然的授受关系，更当有交契关系，在这交契中不是有无之分，而是有和未有之别。我们所扶助的人乃同为圣徒，终有一日他们必站起来，与我们同在神的国度里作中流砥砫，成就圣工大业。

7. 捐输的数量

什一奉献的数量很明确，但捐输就不甚明确。保罗劝哥林多信徒的话是“他们从这供给的事上得了凭据，知道你们承认基督，顺服他的福音，多多的捐钱给他们和众人，便将荣耀归于神”（林后9:13）。旧约选民在什一之外，另外拿出十分之一作为扶助弟兄的需要（申26:13），这似乎提示，捐输虽然应好好酌量，甘心乐意，但最少亦应不在十分之一以下。

四、馈送传统

馈送是人际交往的习俗常情，也是建立和肯定感情的一种社会文化运作。虽然人情未必都以交易为基础，但无可否认，人们会情不自禁地馈送东西给有交情的人。或为感恩，或为喜悦，或为期盼，无论如何，总归礼尚往来，有送有收，情谊获得某种形式的肯定，便随之加深。

在人的宗教行为中，人会以礼敬来讨好、取悦于神明或其代表，特别是那些以神明媒介为中心的宗教操作。旧约虽然以祭司和先知为宗教活动中心，但这两个职份并未带有异教神明媒介的那种功用，相反，神让以色列人看见巴兰的虚妄和败坏。神是自有永有的，不利用人也不被人利用。祭司和先知虽代表神，但不是神的媒介替身，他们的职责是将神的道传递给人，活生生地展示在他子民中。神并不把自己交付给他们，相反，神要他们把自己交付给神。

正为这个缘故，神的子民敬奉神乃是本份，他们对祭司和先知的尊敬也是出于对真理的领受和感激，而不同于异教习俗中的讨好行为（Homage）。神子民对圣职人员的礼物和馈送与异教供奉习俗完全不同，不可并论。寡妇之供养以利亚，书念妇女之接待以利沙，以利沙先知学校常得人的供应（王下4章）等例都说明，对神仆人的馈送未必带有宗教礼仪意义，而是带有参与圣工的含义。保罗在这事上讲得更清楚。

在此我们应当将对神仆人的供奉和馈送作些甄别。工人得工价是应当的，保罗亦以牛在场上踹谷，不可笼住它的口来讲述传道人受薪的权利。（提前5:18）保罗认定，虽然传道人可以放弃一些权利，但教会仍当循规蹈距，加倍尊重他们，在供应他们生活需用之外，更能珍惜他们的教导。（提前5章；林前9章）保罗虽存心不连累教会而亲手作工，以供应他和同人的需要，但他绝不以这种方式为例，要求传道人学他的样式。这是教会当明白的真理之一。

此外，腓立比书第四章中，保罗似乎另外坚定了一种支持神仆人事工的传统，将当时社交的一种习俗转移应用在他和教会的关系上。腓立比教会是保罗在欧洲设立的第一间教会，在某种程度上有长子的名份，亦在许多事上作了众教会的榜样。[5] 腓立比教会的首批信徒吕底亚等有很有可能经常支持保罗的事工。[6]这教会多次派人送钱给保罗，保罗也肯定这种行为，甚至在书信结束时似乎提醒他们自己在这方面的需要。他在腓利门书提到“记在他的账上”，这“账”一词的含义包括应当履行的债务，换句括说，腓利门对保罗当有的馈送作为抵消阿尼西母的亏欠。这是传道人与信徒间的另一种微妙关系。

其实馈送传统早在耶稣时代妇女对耶稣和门徒传道事工的支持上可以看到（路8:1-3）。路加特别指出，这些妇女是以“自己的财物”支助耶稣。这当然是指在她们条规义务之外的财物。在中国教会的传统中，因为早期教会制度不甚健全，一般信徒都会私自送礼、送钱给有属灵供应的传道人，特别是那些巡回传道。这种行为在华人教会特别是东南亚各处甚为盛行。西方教会较为罕见。

应当说明，馈送是一种私人感动和托付，原则上与什一奉献、周济贫苦不同，某种程度上亦与捐输不同。馈送是信徒本乎圣灵感动，心中有负担而针对传道人的关照，也是更进一步对传道人恩赐和信息的肯定，期望他可以做得更好，成为更多人的祝福，自己也可有份参与他的工作和事奉。

这种善举应当鼓励。笔者以往对馈送教导不清，为自己清白计，常推却不受。但近年来蒙神垂悯，慢慢发觉传道人不属自己，亦不纯属一个地方教会，乃应放诸四海。传道人的事奉和信息既有助于人，就应当推广四方。为此当信徒馈送时，传道人可坦然接受，让信徒有份圣工。笔者中国事工能得以发展，网络、文字事工得以推广，其实都有赖信徒之馈送。

馈送的传统因社会情态的改变已慢慢在消失中。其实，人情关系微妙至极，主的儿女既然同蒙恩召，同饮于一位圣灵，虽不同宗派，不同教会，不同禾场，但若有圣灵感动，加之生命受到供应，以馈送方式支持他人事工，不但无可厚非，更应鼓励，重新建立馈送传统。

以上文所述那些妇女对耶稣和门徒的支持，以及腓立比教会对保罗的支持来看，馈送款项大致是在什一奉献之外，但以信徒国度观的进深而言，将什一款项作为对传道人的馈送亦无不可。只是在此事上传道人应特别谨慎自守，信徒的馈送不是私人感情，不能当作是私人馈送而存私心，占为己有。

信徒对传道人的馈送有两种：一是一般私人交情，另一是圣工的参与。无论哪种，传道人在收到馈送时，除了应存感恩的心领受以外，还应谦卑自爱，为自己的事工能取得信徒的肯定而感恩，更应存敬虔的心好好使用，这样才不致给魔鬼留地步，给人攻击的把柄。

笔者认为馈送传统应尽力超脱异教陋俗：只为建立私人感情，尊重人过于尊重神。此外，馈送也试验传道人的品德质素，在受到信徒的肯定时能否脱俗。当财务拮据，圣工受阻时，馈送的意义可说是引证了神的肯定；是神让信徒有份直接参与本教会例行事务以外的事，让神仆的禾场有更宽阔的发展。这一切都显明了神的美意。应当满心感谢，更加努力。

五、施舍、济贫和扶贫传统

施舍、济贫和扶贫虽有些不同，但本质上都是对贫苦者的一种怜恤和慈惠善举，在任何文化、宗教和习俗中都是受嘉许和鼓励的行为。施舍、济贫和扶贫是教会常行的事，但并不是基督教所独有，虽然在圣经文化中，神强调他对弱势族群的特别关照，特申明他是孤儿的父亲，是寡妇的伸冤者，又是照顾孤苦寄居者的神。深入一点分析，不论从文明的进程或自然现象来看，人间的贫富不均，似乎是偶然，但看透彻一点乃是一种定然。不论旧约新约圣经，神一而再地说“那地的穷人永不断绝”，“必有穷人常与你们同在”。（申15:11；太29:11；可14:7；约12:8）贫穷的存在本是神的定意，以及神对人的试验。

1. 施舍的根据和目的——真理和公义的检验

我们相信真理是绝对的，但真理的领受和感受却是绝对中的相对。我们只能在相对的现象中检验神真理和公义的绝对。拿贫富不均的现象来说，我们深信一切都是出于神，财富的赐予和获得不可能平等，但却是绝对公义，是神公义和智能的彰显。对富有的人来说，神的供应绰绰有余，但“有余”不是“多余”，而是一种托付，一种使命，更是一种检验和审判的根据。诚如耶稣所说：多给谁，就向谁多要。相反地，对贫穷人来说，他们的不足未必就是真正的缺欠，因为供应虽有不足，有缺欠，但供应的神绝不会减少他与人的同在。神的绝对公义保证了“人的生命不在乎家道丰富”（路12:15）的事实。贫乏检验一个人的生命品格：到底人是本着什么，为着什么而活？

话是这么说，当一个人连度日的需用都困难时，他怎会想到那么多？俗语说“一根草一滴露”，问题就在于这一滴露当作何解？保罗说，主本是富足，却为我们成了贫穷，叫我们因他的贫穷可以成为富足（林后8:9），这说明贫穷只是一个过程，也是神的一种工具。说得明了一点，它是一种启示。贫穷让我们看到生态的真情，也看到人的本体和真象。它也成了一种挑战，使人在贫穷中看清他的世界，更看清自己是谁，而可因此为自己定位。

对那些有行善之力的人，贫穷挑战他的人道和质素；对那些贫困中的人，贫穷挑战他的人性。为这个缘故，在周济和扶贫的事上，我们也接受真理和公义的检验。若是我们做得不好，塞住了怜悯的心，那我们再也得不着神的怜悯和体恤；若我们做得好，那么怜悯贫穷的就是借给耶和华，到了时候，他必偿还（箴19:17），“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按、上尖下流地，倒在你们的怀里”（路6:38）。

其实，施舍在宗教立场上本就是一种公义和公义行为的检验。基督教本乎神的真理和绝对公义教导人：施舍是一种本份，也是一种福份。因为我们白白得来，也要白白舍去。并要认定主的话说：施比受更为有福（太10:8；徒20:35）。

基督教的施舍文化与中国以及其它宗教中的施舍文化有所不同。基督徒认定我们是得着了，也体悟了神的福份，所以不能不施，不能不舍。这么说来，施舍不是为了表现自己，更不是为了建立功德，诉求回报。在基督教的观点里，善是一种本体，是内在生命与至高“善”的结连而表现出来的行为。善不是一种工具性行为。为此，慈善的施舍不应是罪行的补偿，亏欠感的弥补，也不是良心的贿赂，更不是荣誉的追求。为此耶稣说，你施舍的时候不要叫左手知道右手所作的（太6:3）。

在阿拉伯和回教的文化和习俗中，施舍被定为一种正义行为，通称为Zakat和 Zedekha，这字根原为正义（Tzedek），指着义人所行之事，亦指行的人可显为义。其它文化则将施舍和济贫视为德行，是立德、立功的途径之一。从社会、经济和政治学的观点来看，对穷人的施舍是一种社会平衡措施。借着民间自愿和自觉的施舍义行而达到的平衡，是一种人文和人道性的自然均平过程（Equalization Process），由此，政治性的强迫机制（Forced Equalization Mechanism），比如税收，就可以减轻负荷。所以一般健全的政府都会通过减税来鼓励公众的慈善、施舍事业。可惜，当施舍行为没有信仰和真理的根基时，它最后竟成了逃税和避税的机制。施舍需要真理和公义的检验，不然它就成了无谓的主观性工具了。

2．施舍的运作

施舍的运作应基于个人对真理和信仰的认识和体悟，不能有硬性的规定和强制。圣经中有几项原则可作参考：

1）施舍不该是专业性行为

人不能以施舍为事业。施舍虽是一种必然的任务，但绝不是生活的主要任务。它与奉献不同，奉献不在乎有无，乃在乎信仰的委身和身份性的宣告，施舍则在乎人的所有，不在乎人的所无（林后8:12）。和捐输不同，施舍不求回报，纯属付出。与馈送也不同，施舍不需要先有相互关系，乃是因为人同有神的形象，又同在神安排的机会中相会时，得着神借着环境的感召而有的响应。诚如好撒玛利亚人一样，是纯粹的，超乎本份、常情的，基于人道的付出。为此，一般来说，施舍本身应是惯常行为，施舍的对象则应是随时、随机的，免得造成一种专业性的无谓依赖和无助行为的无限延伸。

2）施舍不应是个人的单独行为

施舍虽出于个人的怜悯与同情，但应促进群体的觉悟和参与，换言之，始于个人的感动，终于群体的行动，集腋成裘，避免个人主义和党朋效应。施舍的目的是促进人性和人道的理解，因此它必然是一种无国界，无族群，甚至无宗派意识的，一视同仁的善举。贫穷和死亡一样是人类最平等的现象，对贫苦的体恤也应是均平无殊的。

任何宗教都会在这方面显得逊色，人间的爱常会在私的阴影下扭曲，但本于神的公义和善良，我们当不断学习在施舍上突破个人和群族的局限，完成彼此成全，天下为公的德行。

3）施舍的标准

前文已述，施舍与奉献、捐输、馈送均不同。奉献是对神，捐输是对主内肢体，馈送是对事奉主的人，对我们生命有所供应的人，以及神要我们在他们的事工上有所参与的人，而施舍乃是针对任何一位需要救助的人。为此，施舍的数目除了依据自己的所有外，不应有固定的标准。然而摩西律法也明文规定，选民每三年应另拿十分之一出来，分给利未人和寄居的与孤儿寡妇，使他们在你城中可以吃得饱足。（申26:13）

为此，施舍的标准原则上有二：首先，施舍应惯常和固定；其次，施舍不必超过奉献和民事的本份款项。基于律法的教导性，我们看到施舍虽无硬性规定，但有起码标准。“三年一次”乃指不能拖延太久，免得塞住了怜悯的心；在等待期间，应下功夫去体察别人的困苦情境。笔者曾见一些教会，慈善基金累集成山，查询之下，乃发现竟是无处可使。其实，真正的原因在于漫不经心的冷漠心态。守住慈善基金不肯发放，除了不能体恤贫苦之外，不外乎失却善良的心，不够敏感，没有亏欠感和罪恶感，真是叫人惭愧。

此外，律法另提第三年为什一年，此乃提示人，在尽完对神及民事责任之余，还应记念贫苦的人。有些人亦以此为凭，提议施舍善举虽属人道，但不应超越公民及宗教本份，应为收入的3.4%。无论如何，依照圣经原理，施舍的标准仍应以清醒、乐意和酌情为准。

六、末了的话

说到这里，我想大家心中都会有些问题：若信徒在金钱的应用上都得这么严谨，那么还会有多少余额留下呢？从神丰富的真理来看，既然我们是神的儿女，他的供应必是绰绰有余。就是尽了以上各项的本份和责任，我们必不会缺欠不足。看看那献上两个小钱的寡妇，她的伟大就是在不足中献上了一切。撒勒法的寡妇就是因为遵照先知的吩咐，先做了当作的事，信实的神竟然让那一把面、一点油供养他们长远的艰苦日子。当人以量数计较余额和不足时， 人所看到的永远只是不足。相反，若我们能看到神，尊神为大，永远看到自己的有余。那么不论我们手上有多少，我们都会以感恩的心、遵照神的分付吩咐去行：献上十分之一，乐意捐输，周济贫苦，以馈送方式参与圣工。这样我们必然心中平安，满有喜乐，尊主而行。

本文的著作乃因观察到，近日主儿女们的商务一般都是欣欣向荣，财务上也节节上进，从而起了教牧性的关切。切望能藉着这些道理，促进信徒在金钱本分和职责上的识辨和定位，以自由的，欢悦的心享受神赐的富裕，进而将自己献给主，归附于神的仆人（林后8:5），在财务上作神善良、忠心、有见识的管家，共同建造神的国度。

7. 以斯拉-尼希米记注释：1-4章

文/拉尔夫•戴维斯  译/恩惠  校/煦

这些以斯拉-尼希米记的注释主要涉及每章经文本身，不曾试图将所有材料整合成一个整体。我尝试用下面的内容帮助你们将这23章的注释做一个整合和总结。

整体大纲：

以斯拉-尼希米记由四个主要部分组成。下面大纲中的大标题概括了每一部分的主要内容。我希望这些标题可以帮助你将如此庞大内容消化殆尽。在每个大标题下，我还列举了几个次标题，借以提醒你每一部分的脉络流程。或许我们可以将“以斯拉记-尼希米记”看作“灰暗天空下的新机遇。”

一、新圣殿（以斯拉记1-6章）

1、未来和希望（1章）

2、重建以色列的人（2章）

3、新开始及新歌（3章）

4、弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇（4章）

5、至高君王的诏令和王的谕旨（5章和6章）

二、新规范（以斯拉记7-10章）

1、享受神恩手的帮助（7-8章）

2、逃避神的忿怒（9-10章）

三、新城市（尼希米记1-6章）

1、神恩手的作为（1-2章）

2、工人的详细记录（3章）

3、仇敌对工作的阻扰（4-6章）

四、新社会（尼希米记7-13章）

1、圣约之下（7-10章）

2、圣城之中（11-12章）

3、神圣的热诚（13章）

书卷的目的：

以下陈述是为了概括以斯拉记的目的而写，不过我认为它同样充分概括了以斯拉-尼希米记的要旨。

“摆在神圣约的百姓犹太民众面前的，是如此声势浩大而意义深远的回归和重建事件，这会让每一个虔诚敬畏神，赤诚爱国而又谦卑的犹太人看见，他们在政治和宗教的渊源上与其他百姓的不同——即便是与他们最接近的百姓，从而使他们与列国的百姓分别出来。同时，让他们看见耶和华的信实及其守约施慈爱的大能作为——耶和华使用世上帝王，甚至那些起来阻挡他的计划的王子臣宰和民众们，成为实现他应许的工具。由此激发每一个犹太人内心的赞美和感恩之情。”[7]

主要的神学主题：

1、全权之神：神按照他的旨意推动历史和历史中的人。（拉1章）

2、神的眷顾：神的百姓在患难困苦、颠沛流离中持续性的经历。（拉5:5，6:8，7:6，7:9，7:27-28，8:18，8:31；尼2:8、18，4:15）

3、这个世界若恨恶嫌弃你，无论是公然地敌对阻扰，还是狡猾地侵入渗透，都不要以为希奇。你若被恐吓，也不要惊讶。（拉4-6章，尼4-6章）

4、服事神的意义及重要性。我们或许没有看见巨大复兴，但这两卷书激励我们象以斯拉和尼希米一样，成为教会坚韧不拔的改革者，使得神的百姓不轻易放弃手中的工作。教会从来不会是完全安全的。只有主耶稣再来之时，教会才会不再受攻击。但是藉着保持教会忠心持守原则，我们可以保护教会少受污浊腐败的世界的侵袭。试想一下，如果没有以斯拉、尼希米，那个世代会如何黑暗死寂呢。

5、神的百姓是一群背约违誓、不诚信忠心的人，（拉9章，尼1:6-9，尼10章，尼13章，参考尼13:4-31的注释），所以人要看到罪的严重性，而不要过高期待人的最大努力。在约的关系中，只有一位忠实守约者，他不会令人失望。

以斯拉记第一章

为着自己的百姓，神推动历史

序言：

欢迎来到波斯帝国！我们现处在主前539年，历史上称这段时期为后被掳时期（post-exilic period）。主前587/586年，犹太人最后一次被掳至巴比伦。但在主前539年10月29日，波斯王古列（也称塞鲁士或居鲁士）和平进驻巴比伦，当时的波斯帝国是世界霸主。

人们的生活有可能远比生活在波斯统治下更糟。波斯帝国希望向被征服的民众展示一个“属于人民的”政府，波斯也采取“普世”宗教政策，鼓励被征服人民崇拜自己的神/女神。一般而言，波斯人并不驱逐、流放或重新安置被掳之人。做为征服者，波斯人比较温和宽容。根据圣经考古学家贺斯（Alfred Hoerth）的记载，在波斯的统治下，巴勒斯坦与腓尼基、叙利亚、塞浦路斯一起被纳入波斯帝国一个行政区，被称为“大河外之地”（此大河是幼发拉底河），定都大马士革。巴勒斯坦则被划分为几个部分：加利利、撒玛利亚、犹太和以土买[8] 。

到此为止，我们粗略描画了波斯帝国的政治。现在我们来认识波斯帝国的政治家领袖。以下列举了这些帝王的名字，你会在以斯拉-尼希米记中一一会晤他们。

古列二世 （Cyrus II） （也称塞鲁士、居鲁士）     主前559—530年

甘拜西二世(Cambyses II)                          主前529—522年

大利乌一世(Darius I)                              主前522—486年

薛西斯一世(Xerxes I) （圣经上是亚哈随鲁一世）    主前485—465年

亚达薛西一世(Artaxerxes I)                         主前464—424年

早期，以斯拉记和尼希米记是合为一卷的[9] ，这是为什么我们把两卷书放在一起的原因。在对这两卷书的注释中，我试图提供对经文的神学阐释，这是在其它注释中常常被忽略的。

为着自己的子民，神推动历史（拉1章）

任何人都不会去关注一个已经衰败的老运动队。我们至今仍旧可以听到人们对纽约洋基队的啧啧谈论。但谁还会去关注老圣路易斯布朗和华盛顿议员队（美国职业棒球联赛曾经很有名的两个球队），或是1980年的亚特兰大奥运会健将？大体而言，人们之所以不关注布朗队或议员队，就是因为他们都是失败者、输家。凭心而论，人们对失败者往往少有兴致。在以斯拉-尼希米时代，以色列就是一个失败者。当时的巴比伦和波斯帝国先后一统天下，强权在握，而区区以色列国只是一个弹丸之地，在古代近东的政治舞台上，好似一汪死水。有谁会去关注那些曾经生活在那里的百姓？答案是：立约的神！神在意这些失败者，因为他曾经向他们作了承诺。为此神为他们推动历史。神推动历史赐予他的子民未来和盼望。

1、神的话驱动历史（拉1:1-4）

神的话语比事件更具重要性。这并非说明事件本身无关紧要。拉1:2-4中记载了波斯王古列的诏令，允许犹太人重返犹大，重建圣殿。但这事件的背后却是神要应验藉先知耶利米所说的话（耶25:12，29:10-11）。先知耶利米在这里提到了“为巴比伦所定的”70年满了之后。这个数字与以下两个数字很接近。主前612年尼尼微城的陷落到主前539年巴比伦的倾覆，是73年。从尼布甲尼撒继位和犹太人首次被掳（主前605年）到巴比伦灭亡是66年。

但背井离乡的犹太人如何返回故里？犹太人得以自由重返家园是透过波斯帝国的统治者古列。请留意赛41:2-3、赛44:24-28和赛45:1-6关于先知对古列的预言，特别是第4节。以斯拉记经文揭示了这一秘密：“（耶和华）就激动波斯王古列的心”（拉1:1），因此古列王下诏通告全国（拉1:2-4）。他允许被掳的犹太人重返家园，重修耶和华圣殿，这与“古列铭筒”（Cyrus Cylinder）[10] 所反映出他在巴比伦的做法完全一致。但古列为何如此？他这么做是“耶和华为要应验藉耶利米口所说的话”（拉1:1）。

你是否从原文中洞见了神学？你是否留意到世上帝王将相无非都是耶和华手下的仆役？因此，你可以完全依靠耶和华口中所出的话语，而无须惧怕你所处时代的最高统治者，因为这些人仍然是在耶和华的意愿掌管之下，按他的旨意被使用。

2．顺服的秘诀（拉1:5-6）

族长都起来，要上耶路撒冷去建造耶和华的殿（拉1:5）。他们为什么要这么做？因为神“激动”他们的心。这是他们的回应背后的原因。耶和华神不仅“激动”君王们，像古列大帝，也激动自己百姓的心，使他们有所行动。

请注意一个中心词：“建造耶和华的殿”（拉1:2、3、4、5、7）。重建圣殿与恢复公众崇拜密切相关，公众崇拜才是重点所在。在群体的敬拜中寻求神是犹太人存在的核心，却必须由耶和华神激动他们，他们才会这么做。

这也正是保罗在腓2:12-13中所教导的，为什么基督徒会顺服（腓2:12）？“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”（腓2:13）我们会顺服，作成我们得救的工夫，都是因为神使我们能够这样做。

难道这些不能让我们谦卑下来，并削弱我们的嚣张跋扈，傲慢自大吗？难道这些不同样应该激励我们，并促使我们祈求神给与我们和我们的孩子正确的属灵胃口和渴慕之心？难道这些不能引导我们来祷告，求神施行他的秘诀，激动他人做工吗？

一苏格兰小镇上，威廉•斯蒂尔（William Still）和一群青年十字军在开会。晚上会议结束之后，几个年轻人向威廉•斯蒂尔提问，并要求他解答一些问题。威廉•斯蒂尔应声答应。他感觉自己被赋予非同寻常的技巧和老练通达来回应他们的问题。夜深人静后，他遣散了这些人，以为所有人都回房休息了，他决定去巡视一下礼拜堂，看看门窗是否关好。当威廉·斯蒂尔打开一间会议室的门时，几乎没法推开，里面挤满了同工，他们跪在地上热切祈祷，祈求神赐予威廉睿智洞见来回答年轻人的问题。瞬时间，威廉知道了他成功背后的秘密。这就是顺服的秘诀——神激动人心使犹太人顺服。

3．鼓励信徒的标记（拉1:7-11）

咳，你不会对这段感兴趣！这只是一份清单，与你没有任何关系。看看以斯拉1:8 - 11a逐条逐项：金盘30个，银盘1000个，等等，你会说“圣殿器具清单，太乏味了”。

那么这份清单的重要性是什么呢？先阅读拉1:7-8，然后是但1:1-2，5:2-4，22-23。主前605年，尼布甲尼撒王将耶和华神殿的器皿掳掠至巴比伦，并存放在“自己神之庙中”。可想而知当时的舆论会如何看待此事，因为耶和华神殿的器皿被偷窃掳掠，好像是说明巴比伦所信仰的神才是宇宙间的至高神（至少巴比伦人这样认为）。他们认为：耶和华神既然不能阻止其圣殿被劫，那他就是败了，被羞辱了（注意：但1:2让我们确知那些器皿是主交付给巴比伦人的）。所以，在巴比伦他们唱歌，“赞美米罗达（Marduk，巴比伦的主神），万福之根”，并用战败之神的餐具彼此干杯庆贺。（但5:4）

然而，在以斯拉记第1章我们看到什么？巴比伦帝国已不复存在。波斯王古列派库官米提利达将这器皿拿出来，按数交给犹大的首领设巴萨（拉1:8）。那么以斯拉记第1章到底说明了什么？这说明巴比伦帝国已倾覆败亡，但对耶和华神的敬拜却永远长存。这个好似索然无味的清单，每一件都象征着耶和华神洗除一切污点，除掉一切奇耻大辱。这些标记不具戏剧性（不像我们所期待的那样）而是低调的，表明巴比伦才是彻底的输家，耶和华神是真正的胜利者，他重建自己的百姓，恢复对他的敬拜。那些信靠神的犹太人看见这些记载，每数一件器皿、每报一样珍品，都是在品尝胜利的滋味。每一器皿都是一个记号，述说神扭转乾坤，转败为胜的作为。

我们不要轻忽这些平常的标记。虽然神有时会给我们一些戏剧性的标记，但并不常见，他通常给我们的都是这些低调的标记，像圣餐中的饼与杯。虽然饼和杯只是一个记号，一个象征，但却将活泼有力的生命注入基督的群羊心中。

耶和华说：“我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”（耶29:11）神会推动历史的进展，并最终成就他自己的计划。

以斯拉记第二章

你从教会名单中能发现什么？

我们同样得承认：以斯拉记第2章的内容并没有带给我们内心温暖，它只列举了主前538年，在以斯拉出场许多年以前，被掳回归者的名单。拉2章和尼7章[11]所记载的颇为相似，但在此我们只关注以斯拉记2章。我们深入研究教会的名单并发现它很有教益，因为它揭示了神百姓的特征是（应该是）什么。

一、什么激情——应该抓住我们（拉2:36-39）

2b-35节记录了以色列平民的数目，36-39节记录了4个回归祭司谱系的人数，将近4300人（实际上是4289人），占全部回归者（拉2:64）的近十分之一。也就是说，十个回归者中就有一个人是祭司。为什么会有这么多祭司呢？多半因为这些祭司渴望在圣殿的祭坛前服事神，而在他们被掳流亡的生活中是不可能的。他们渴望重建圣殿，重修圣坛，恢复对神的群体敬拜，如此他们就能在他们本来该在的地方服事，正如诗84:1-2中所描述的。对你而言，这样的群体敬拜神的礼仪是否占据你的情感？敬拜对你有这么大的吸引力吗？

二、什么身份——我们想要逃避（拉2:40-42）

虽然可能40-42节经文中出现的人都是利未人（341人），不过柯德纳（Kidner）或许说得对，他指出第40节经文所说的利未人是直接辅助祭司的人（一共有74人，民3:5-10）。也就是说，1个利未人要辅助58位祭司。只有这些极可贵的少数利未人回来，从事圣殿里的日常琐事及敬拜的辅助工作——因为这对他们没有什么吸引力。但是仍有74个利未人回来了。他们将承担巨大繁重的工作，却很少会被注意到，也没有显赫的地位。

大部分基督教事工是平淡无奇、基层而琐碎的，不带有任何戏剧性，也不需要特别的天资禀赋。我们并不是蒙召去宣扬我们自己或获得地位和赏识，成为基督徒“明星队”。然而，一份辅助性的工作并不迎合我们骄傲的本性。我们不愿意成为“第二把手”，我们想要得到荣誉、赏识、感谢、赞扬和瞩目——否则我们就会“受伤”（见林前3:5）。

三、神的护理——对我们的引领（拉2:43-58）

1、原文：

这里有两个部分：殿役（拉2:43-54）和所罗门仆人的后裔（拉2:55-57），这两组人共392名（拉2:58）。根据拉8:20，从前大卫派殿役（尼提宁）来服侍利未人。因此殿役的工作应是圣殿周围最卑下的服役工作。

2、观察：

历史学教授埃德温山博士（Edwin Yamauchi）说：这些殿役中，68%的人有外国血统；所罗门的仆人中，33-40%有外国血统。或许这些人是战俘的后裔（大卫时期），或是所罗门挑选做服苦的奴仆（王上9:20-21）的异教徒的后裔。倘若如此，这些本来有异教祖先的后裔们，他们的名字居然被列在重返家园的圣约百姓的名单中。

3、环境：

这看起来只是机遇——在先前的战争中，祖先被当作战俘带到以色列，在最初的圣殿中服役为奴，做下等粗重的苦工。但他们却因此置身于一个至圣真理的庇护之中。在这里他们可以借着献祭，亲眼目睹赎罪的福音，亲耳聆听祭司的训诲和指导。在一代代的传承中，真理得着了这些“外邦人”，以致他们得以在拉2章被数算在神的子民中。

4、重要意义：

你们当中，有人有过类似的经历吗？一次挫折，一次家庭或生活的变故，环境突变或悲哀的事件……结果却成为让福音进入你生命中的“跳板”。这就是神的护理对我们的引领。

四、不确定性——使我们蒙上阴影（拉2:59-63）

1、问题：

这里有三个平民家庭（59节）和三个祭司家庭，不能证明他们的宗族谱系族谱（62节）。

2、澄清：

这并非说这些人不是以色列人或不是真正的祭司，只是他们考查不出他们的族谱以证明自己的身份。或许他们暂时失去自己的家谱记录。无论如何，问题不在于他们的身份不真实，而是他们的身份尚不确定。因此63节经文说，那些在族谱中寻不着自己的谱系的祭司，不准供祭司的职分，直到他们的身份被证实。

3、观察：

他们虽然因没有身份凭证而受到限制，但这并没有阻挡他们离开巴比伦，加入朝圣的人群，回归耶路撒冷。虽然他们被不确定的感觉所笼罩，但仍旧留在神的子民中间。

4、应用：

这是否与教会中有些基督徒对救恩缺乏确据的情况很类似？请留意：经文中问题的重点是对他们身份的不确定。这正与缺乏救恩确据的基督徒所关注问题吻合。这些基督徒疑惑，“我是基督徒吗”，恐惧和焦虑困扰着他们，总是奇怪地觉得他们所信赖的主基督最终会把他们赶出去。这些人该怎么办呢？我们是否可以宣称：拉2章给了我们答案？就像那些族谱不明之人，他们应该留在神的子民中，与他们一起敬拜，一起分享，留在那里，直到神使他们证明了他们的身份。

五、竭力捐献——是我们的特征（拉2:68-69）

族长们献上的礼物，一共金子61000达利克（约合515公斤），银子5000弥拿（约合2875公斤）。尼希米记7章也记载犹太人捐献的钱数，但与拉2章的数据有些差别。请留意:基于会众总数（64节）, 奴婢的数目（65节）与会众总数之间的比例大约是1（奴婢）：6（自由人），这说明回归者中，有些人财力雄厚。在那样一个动荡蹉跎岁月中，这些资财丰厚的人有诸多理由一毛不拔，但他们却为建造圣殿慷慨奉献。他们的奉献绝好地证明了“玛门不是主”（路12:33-34）。

六、结论：

以斯拉2章只是一份“教会名单”，列有会众姓名、数目和一些陈述。阅读此章不会令你兴奋。但我们不见得能比这间“教会”做得更好。这是一群热切敬拜神的人；一群不在意他们是否会得到赏识的人；一群当他们回顾看到神的护理对他们的奇妙带领的人；也是一群为那些不确定而惧怕的基督的羊留有一席之地的人。

以斯拉记第三章

神的百姓在灰色时期

1930年，加尔文•柯立芝（Calvin Coolidge）在他的新闻专栏发表了一些不言而喻的道理。包括一些观察结果，像：我们的银行系统尚不完善；公职人员未必十全十美；我们的未来或好或坏。其实这也是生活在主前538年的犹太人之典型境况的大致描绘。那是一段灰色时期——既充满希望，又严酷艰难；令人鼓舞，也凶险难测。拉3章似乎表明上帝的子民可以在如此灰暗的岁月中生存。在这样的年代中，作为神的子民，我们有何期盼？我们肩负何等责任？

一、我们所面对的环境（拉3:1-6）

这里所关注的不是圣殿本身，而是神的坛（拉3:2）。观察文本如何描述以色列人（也即我们）的？

他们惧怕（拉3:3）。请留意一个不经意的关联：“他们起来建筑以色列神的坛”，是因为“他们惧怕邻国的民” ，新国际版圣经（NIV）对这一关联的表达比较模糊（见NASB版本，译注：和合本表达出了此因果关系）。这里的“民”显然不单指撒玛利亚人，而是周边国家的人。

他们忠心（拉3:2、4）。耶书亚和他的弟兄众祭司，并所罗巴伯与他的弟兄，一起建坛要献燔祭，是照着神人摩西在律法书上所写的（拉3:2）。然后在第4节描述他们又“照律法书上所写”的守住棚节。他们的敬拜是按照神所吩咐他们的（照律法书上所写的）来举行并贯彻始终。甚至，他们建立了有规律的持续的敬拜秩序（拉3:5-6）。我们再看第3节经文，这节经文暗示说：以色列民对邻国之民的惧怕催使他们去敬拜、寻求神。这是否正当？我们是否应该有更高的动机？也许是，但这有错吗？在惧怕中还有比神更可倚靠的吗？我们为什么不能把我们的惧怕带到神的坛前（就像雅各在创32:11-12中坦率的祈祷）？建造神坛表明以色列人毫不害羞地认定神就是他们的避难所。这两个小点构成了至关重要的大点——你可以同时又惧怕又忠心。

他们是脆弱的（拉3:4）。注意与守住棚节有关的经文。第1节经文“到了七月”说明了节期的时间。请特别留意利23:39-40，42-43（以及民29:12-38，概括了住棚节所献祭物的种类和数目）。住棚节旨在提醒以色列民出埃及后的旷野漂流生活。在七天的住棚节中，以色列人都住在搭的棚（帐篷）里，生动地再现以色列民在旷野的漂流生活，也提醒以色列人在那个时期他们的生命是如何的脆弱。这就如同神对以色列民说：“这才是我百姓通常的生活境况，千万牢记你们的生活好似悬于一线。”住棚节也是“旷野漂流纪念周”，是耶和华神对百姓每年的提醒，我们的生活常常是凄凉暗淡，漂泊不定，没有安全感，只有神才是我们唯一的支撑和保障。神经常使我们的敬拜与惧怕不安连在一起，奇怪吗？

二、我们可以期盼的重建（拉3:7-11）

经文没有停在重建神的坛——以色列人想要重建和修复整个圣殿。经文描述了预备（收集原材料，3:7）、安排（提供监管，3:8-9）和庆贺（奠基、开工，3:10-11）。

注意看第10、11节，特别是11节，再看耶利米书33:7，10-11：

我也要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。……耶和华如此说：“你们论这地方说：‘是荒废无人民、无牲畜之地。’但在这荒凉无人民无牲畜的犹大城邑和耶路撒冷的街上，必再听见有欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，并听见有人说：‘要称谢万军之耶和华，因耶和华本为善，他的慈爱永远长存。’又有奉感谢祭到耶和华殿中之人的声音，因为我必使这地被掳的人归回，和起初一样。这是耶和华说的。”

想象当巴比伦重创耶路撒冷，摧毁圣殿时的情景（先知耶利米说这些话的前提背景），在毁灭的硝烟中和废墟上，谁能想到这样的日子会来到（拉3:10-11）？现在你明白为什么拉3：11中所唱的歌词如此重要？因为它显明耶33:11中神恩言的成就。与所有人类的可能性相反，神的百姓再次看见神的慈爱和良善。这本为极简单之事，但有时候你必须在悲观绝望之时听到这话，你才能再次看见神的慈爱和良善。这就是神的典型作为。（见诗30:4-5；珥2:25）

最初，这里所讲的重建圣殿可能不会让你非常兴奋。不过，你一旦设身处地，从以斯拉时代百姓的角度出发，你就会有截然不同的看法。基督徒对这些事应该不会感到陌生，因为我们的生活像犹大和以色列人一样罪恶满盈。试想一下：一个卷入婚前性关系的青年，羞辱了基督，自己的生活也全毁了，然而却被带领悔改，被重建，以致后来与可爱的配偶建立家庭。还有这样一个女孩，二十多岁时，离弃她所宣告委身的基督信仰，远走高飞，孑然来到遥远的他乡。后来她的父亲把她带回家，但他们的关系已经被毁坏，似乎绝无希望得到修复，然而……耶和华能使你重新歌唱，这就是你可以期待的重建。

三、我们必须要控制的失望（拉3:12-13）

多么复杂矛盾的反应！从12节下半节经文来看，对某些人而言，对第一圣殿（即所罗门圣殿，王上5-7章）的记忆似乎使这欢庆日笼罩愁云。特别是见过原先辉煌宏伟的圣殿的老年人。他们看见这殿的根基，就可以知道修复的殿不会有所罗门时期圣殿的辉煌宏伟。他们毫无掩饰地哭号，虽然是情理之中的事，但也隐藏着一种危险——它可能会影响整个建殿工程。但你能理解他们，不是吗？

1953年我父亲买了一辆雪佛兰新车，像往常一样，他选择最基本的、经济型轿车。他购买了150型号，黑色橡胶挡泥板代替镀铬的装饰，没有收音机，只有常备的轮毂盖，没有轮胎罩、标准变速器、没有动力滑翔。这与“贝莱尔车型”（“Bel Air”model）简直无法媲美。这第二座圣殿就好像雪佛兰150，而那些见过“贝莱尔式”所罗门圣殿的人，一定对此大失所望。

有时怀旧可以置一个教会于死地。如果一个教会在事工和团契生活中没有达到我们的期待，我们就会有问题。在哗众取宠的文化中，低调、平淡、简单、平凡和安静都被视为毫无价值。这种态度也感染了神的百姓。有时候我们太渴慕复兴（不是一系列的聚会，而是神的灵以惊人方式大大浇灌下来），以至我们忘记：即使上帝不降下复兴，我们仍可以对他持定信心。我们可以一如既往地进行家庭崇拜，真诚地群体敬拜，以爱心彼此代祷，并在学校和职场中活出基督徒的生命。不要藐视“这日的事为小”（亚4:10）。最重要的不是教会的宏伟辉煌，而是她的真诚。问题不在于“教会是否绚丽悦目”，而是“耶稣在不在教会中”。

神的百姓是否可以在灰暗年代中度日？是的，带着他们的惧怕去敬拜救主；心存盼望，相信尽管神让他们的希望破灭，他们仍必在所生活之地看见神的慈爱；当神选择平淡、朴实、冷清的方式时仍心存满足。

以斯拉记第四章

没有意外！麻烦开始！

“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”（约一3:13）

我们看到的还是那些被掳回归者，大约在主前538年，他们正继续重建圣殿的工作[12]。拉4章直截了当地揭示了对峙局面。

一、这世界阴险狡猾地恨你（拉4:1-3）

在这里我们看到了在友谊外表之下的憎恨和敌意。这里出现的人，好像来自撒玛利亚地区，想帮助所罗巴伯和以色列的族长一起建造圣殿（拉4:2）。但是根据拉4:1的经文，作者清楚的指出他们为“犹大和便雅悯的敌人”。所罗巴伯、耶书亚和其余以色列的族长拥有洞察力来识别出他们的真相。（拉4:3）

这些人表现出一幅友善真诚，并极富团结性的样子。“请容我们与你们一同建造，因为我们寻求你们的神，与你们一样。”他们还提到亚述王以撒哈顿，这应该引起我们的警觉，就像当时引起以色列人的警觉一样。请留意这位君王在亚述编年史上的位置：

撒缦以色五世（Shalmaneser V）                 主前727-722年

撒珥根二世(萨尔贡二世)（Sargon II）             主前721-705年

西拿基立（Sennacherib）                        主前704-681年

以撒哈顿（Esarhaddon）                        主前681-669年

拉4:2所记载的这些人，很大程度上，都是被亚述人从各地迁移至撒玛利亚城邑的异教徒，他们的信仰是混合主义信念，（见王下17:24-41，特别是33，41节）。在耶利哥城以北的达利耶河谷（Wadi Daliyeh）发现的第四世纪蒲草纸似乎可以证实这一点。在这里还发现了很多骷髅残骸，及主前331年亚历山大大帝进军前匆忙逃命的撒玛利亚家庭的遗留之物。“相当一部分私人名字都含有别神的名字：库斯（Qos，以东人），舍尔（SHR，亚兰人），基抹 （Chemosh，摩押人），巴力（Ba’al，迦南人），尼波（Nebo，巴比伦人 ）。”[13]

要点是：“分别出来”是当务之急（拉4:3）。有时狭隘、不包容是通向忠心之路。

二、世界明显地恨你（拉4:4-5）

这几句经文中，对敌对势力的描述没有任何隐讳。我们可以想象，有些犹大人会认为接受混合主义宗教信仰者的帮助可能是上策。你看，现在这些敌对势力联合成统一战线气势汹汹地攻击犹大人。拉4:4-5希伯来原文特别用一连串的分词描述了这个不断进行的，使犹大人疲惫灰心的敌对力量：使他们的手发软，扰乱他们，贿买谋士要败坏他们的计谋。恐吓一定发生在建殿的现场（拉4:4），同时他们还雇用专家在波斯王宫控告犹大人（4:5）。显而易见，敌人的这些行为也极有成效，他们试图阻止犹大人建造圣殿（4:4），他们的目的达到了。（拉4:24）

这里的要点是：恐吓的力量极其强大。先知哈该描述了在主前520年工程停工之情形。

三、这个世界持续不断地恨你（拉4:6-23）

事件发生的年代顺序见序言中所提及的波斯王的名字和在位时间。在这段里我们看到的是持续不断的冲突、恐吓、敌对。

讨论拉4:6-23的内容及作用之前，我先来对以下分散的详情做一些评论：

第6节经文包括了亚哈随鲁王（薛西斯Xerxes）在位期间，敌对势力对犹大人的指控。埃德温山（Yamauchi）指出，大利乌于主前486年底去世，埃及出现叛乱；薛西斯挥军西下，镇压反叛。波斯王在主前483年底获得统治权。[14] 如果第6节经文中的控告是指控犹大和耶路撒冷居民在这一时期进行反叛，我们可以想象已控制埃及的波斯将会多么关注这一动荡。

第7节经文显而易见地涉及了第二个控告，发生在亚达薛西(Artaxerxes ) 年间。第8节论及第三个控告，也是发生在亚达薛西年间，奏章内容记录在拉4:11-16中，其辞藻处处以讨好献媚，阿谀奉承，旁敲侧击，又显而易见的关注波斯人最关注的切身利益：一个是纳税问题（拉4:13），一个是安全问题（拉4:16）。

据估计：每年波斯王从课税进贡而得的收入，相当于2000万至3500万美元之多。而巴勒斯坦，第五总督辖地的一部分，就进贡350他连得银子，相当于1952年度的68万美元。波斯人将大量金币银币融化，做成金条储存起来。只有微乎其微的税款会返回支持地区。[15]

拉4章各样指控飞快地呈到波斯的法庭上。这是极为真实的生活。近东国家的君王们——波斯王也不例外——都有一套臻于完善的告密者和间谍系统。

现在我们回到拉4:6-23经文的作用上。这段经文好似打断了整个事件的流程。1-5节经文报告了古列年间的拦阻，直到大利乌王的登基（主前522年）。6-23节经文，我们读到对其后多年持续对犹大人的敌对的描述。但在第24节经文，我们被猛然转回到大利乌王的早期统治中。如若按事件发生的年代顺序阅读，其正确顺序应是：先读1-5节，然后24节，最后是6-23节。

为什么会这样？其实，这好似作者将被掳回归后的早期日子联系起来，开始告诉我们犹大人一开始就经历的阻挠，然后他决定继续深入，将犹大人多年来经历的旷日持久的敌对集中列出来。因此，他简单地列举这个指控、那次阻挠，一直到亚达薛西王年间。但在第24节经文，他好似说：“现在我们需要再回到我在拉4章的记载所深切关注的时期，让我们再回到主前520年，大利乌统治的初期，那时，因为犹大人处在重重威胁之中，圣殿工程被迫停工。

不按顺序，并非令人迷惑，因为作者给出清楚的标识（向我们提供了每个王的名字），使我们了解事件发生的年代顺序，而建筑的具体对象也有助于我们了解不同的形势局面。特别留意12-13节经文，犹大人因重建城市、重修城墙而招致反对，而不是1-5节和24节经文中提到的圣殿。8-23节所提及亚达薛西王年间的敌对势力大有能力，他们迫使犹大人停止了重建城和城墙的工程。或许因着犹大的民缺乏安全感，他们想要重建城市和重修城墙，但是没有任何官方认可，致使他们的敌人控告并揭发了他们。

拉4:24又带我们回到圣殿，回到大利乌的初期统治时期（主前520年）。拉4:6-23好像一个大括号，夹在拉4章的年代顺序中。作者如此做是为了主题的缘故，要让读者浸没在犹大人多年来面对持续不断的敌对势力的感受中，他好似在说：“你也同样可以看到整个大规模全局。”作者的写作方式意图强调他的要点：“敌对势力是冷酷无情的。”

四、结论：

拉4章是现实主义篇章[16]。唤醒那些过于热心的门徒，让他们知道一个事实：狐狸和飞鸟的生活都比跟从人子的生活要奢侈得多（路9:58）。

作者简介

拉尔夫•戴维斯博士（Dr. Dale Ralph Davis），美国密西西比州哈蒂斯堡市林地长老会教会（Woodland Presbyterian Church）牧师, 前改革宗神学院（Reformed Theological Seminary）旧约神学教授。

8. 门徒训练理论与实践浅析

文/李喜乐

当前，中国教会正处于发展上升阶段，福音也正在从乡村走向城市，各地各方的教会都相继地兴办各种神学培训，显出教会对神学，对培养后辈人才的重视，可以看到中国教会在上帝恩惠的引领下的复兴与发展。但也应该看到教会面临的困难和危机：教会缺乏真理教导，也缺乏劝惩；所传福音不谈付代价之事，只说物质上的好处；信徒缺乏奉献和牺牲精神；祷告乏力，无爱心，无相交……。教会丧失异象，事工没有方向——缺乏异象就是缺乏好领袖，而门徒训练正是对领袖的训练。那么，怎样才能作好门徒训练事工呢？现在我们一同来探讨这个问题。

一、何谓门徒

门徒是指“跟从者”、“学生”，它不是一个新观念，按照希腊文的一般用法，指一门手艺的学徒，某一科目的学生或某一位老师的门生。门徒训练中强调门徒对老师的绝对服从关系，以知识手艺传递为中心，学生与老师一同工作，一同学习。[17]

二、门徒在圣经中的位置

门徒训练是顺服神在创造时赐给人的命令（创1:28），也是今天我们所接受的大使命（太28:19-20），从广义上讲，门徒训练是圣经的全部或称核心。教会的全部事工就是使人作主门徒。

主耶稣所用的门徒观念是独特的，超越当时一般人所能理解的内涵。首先，他主动呼召人来跟从他，耶稣亲自拣选门徒，是有绝对主动性的；他强调不单要跟从他的教训，更要跟从他自己；他也要求门徒绝对顺服并教导他们如何服事人，建立了一个崭新又独特的门徒训练模式。

三、门徒训练的圣经根据及战略原理

门徒训练的历史，可以说是源远流长，在旧约中我们可以看到许多门徒关系的范例：摩西栽培训练的是约书亚，当摩西离开这个世界后，约书亚继承了摩西的工作，并且带领以色列进入迦南美地；王国时期，神所重用的先知以利亚拣选了以利沙，精心带领并培养以利沙；在大卫建立统一王国时，大卫亲手带领训练了一批大能的勇士，为大卫建功立业；到了新约，施洗约翰给以色列带来一个复兴的时代，在约旦河为众人施洗，预备人心接受主耶稣，他带领训练了一批追随他，委身于他的门徒，并且帮助他完成主的使命。

其实，主耶稣是我们训练门徒的最伟大的典范，在他传道的三年左右的时间里，重点培训了十二门徒，用生命浇灌他们，与他们分享生命，传递生命，耶稣升天后，十二门徒在五旬节被圣灵充满，担负起主交托的使命。

马太福音28:18-20、使徒行传1:8及提摩太后书3:2都有对门徒训练的教导。在门徒训练这项事工上，耶稣不仅仅给我们命令，他自己也亲自在门训事工上为我们做出典范，给我们提供了一整套的模式与方法。首先，主耶稣目标明确，就是要从撒但的手中夺回本属于神的子民，扩展神的国度并荣耀上帝。主耶稣传道生涯中做的第一件事就是呼召门徒。他不是象传统的犹太拉比那样，等着人来请教，而是亲自去寻找合他心意的人作自己的门徒。让他们遵守他的话语并以此来见证福音，十二个门徒都是经过慎重的祷告特别选立出来的（6:12-13）。其次，主耶稣赐给门徒们特权，让门徒常与自己同在，并且要效仿他，（可3:14）耶稣将自己的精力全部倾注于十二门徒身上；在复活以后，耶稣再一次坚固他们，虽看到门徒们还没有完全成熟的信心仍宣告说：“父怎样差遣我，我也照样差遣你们。”（约20:21）以此来表明他具有权威的差遣，还将大使命交托给他们。

一般都认为保罗是受巴拿巴的训练，从徒11:25-26中看到巴拿巴找到保罗后，就开始训练保罗，到徒13:1经过训练的保罗已经成为安提阿教会的主要同工；13节看到保罗已经成为与巴拿巴共同组成的宣教团的带领者，这是巴拿巴培养出的比自己强的人。保罗带了很多的人，如：提摩太、提多、路加、百基拉、亚居拉等，在以弗所的推喇奴学房约2-3年的时间教导他们，保罗使用的方式是带着他们一起旅行布道，之后差遣他们去建立和牧养教会，保罗将以弗所教会交给提摩太，让他独立工作。只有将责任交托人时，人才能成长。带小组、教课是最好的成长方式。教牧书信中有不少内容是关于保罗训练门徒的方法和内容。

在新约圣经中，只有福音书和使徒行传出现“门徒”这一用语。当耶稣吩咐门徒说：“使万民作我的门徒时”，门徒的含义和职份已经不仅仅局限于十二门徒了，而适用于以后所有信靠他和属他的人。在门徒这一概念之中，包含着几个重要的因素，那就是主耶稣在世上服事时从他的话语和生活中体现出来的：人格之委身、见证人、仆人，这三个要素与耶稣的人格是绝对不可分的，离开耶稣这个本体就根本无法理解门徒之道的作用和意义。这三个要素不是相对独立的，而是相互关联的复合体。因为，若无人格之委身就无门徒之道；若缺少见证人，就失去其最终的发展；若没有仆人的因素，门徒之道的意义也会荡然无存。[18]

玉汉钦牧师在谈到这三个要素时说，“人格委身”首先要做到彻底的奉献和顺从，门徒之道含有将我们自己完全交托给耶稣的这一人格委身的要素，其次是独特的人格关系，只有耶稣才是可以吩咐其他人将他们的一切都委身于自己并来跟随自己的一位；“证人”是门徒的使命是见证耶稣自己、圣灵的内在充满及话语；“仆人”的要素是以耶稣为典范，要作耶稣的仆人，并且借着自己的言语和生活，彰显出为爱而舍己的耶稣基督。

四、门徒训练的具体目的

简单地说是要确立效法耶稣基督的人格和生活的自我意识。“耶稣基督”是我们训练门徒的主体、标准和目标，从这个意义上看，如果弃绝耶稣基督的话，门徒训练就毫无意义了。作耶稣的门徒，是让耶稣作个人的王和主人，要跟随他，学像他，成为顺从他的人。这是包含了人格的一面和事奉的一面。作耶稣的门徒，首先要在人格上学象耶稣，就象初期教会的信徒们被称为小耶稣一样，要成为耶稣化的人，这就涉及到前面所强调的人格委身的因素。门徒训练最重要的是使他们活出新人的样式。所以无论是谁都必须在圣灵能力的覆庇下，用神的话语使自己完全，之后才能象耶稣那样追求正确的人生。其次，在事工上，我们学象耶稣，他为救世人而来到人世间，又为此把自己的人生完全地作为真理的见证，所以，门徒训练的意义在于使平信徒改变成耶稣的见证人并分派他们到世上去，用他的话语和行为来为福音作见证。

五、门训带领者的资格

这资格不能从一般角度考虑，如：领导能力、体力、智力、财力、知识等等，而是带领者首先成为门徒，那么带领者应是什么样的人呢？

第一、愿意学习的人。与“门徒”有关的希腊文单词有“学习”之意，即能接受教导的人。选择门训对象也应选择那些愿意受教的人，宁肯选择什么都不知道但愿意学习的人，也不能选择知道了一些却不愿意再受教的人，因为拒绝受教，等于拒绝走门徒的道路。

第二、立志跟从的人。“门徒”的原文有“跟从”的意思，门徒是跟从别人的生活及教导的人，保罗说：你们要效法我（林前11:1）。这句话可以应用在所有信徒和门训者身上。带领者不要怕学生看出弱点，不用假装圣洁和诚实，而是在成长中不断地解决问题，而成为跟随的榜样。

第三、再生的人。神要借着我们的人生进行扩展事工，而且为此要继续不断地建立你的人生，门徒训练是为了再生的训练事工。门徒要成为再训练别人的人，否则就是未完成训练。

六、选择门徒训练成员

在一个教会的门徒训练中，从哪些人开始训练是非常重要的。应该从教牧人员开始，然后再选择平信徒进行训练。我们看一下耶稣选择门徒的四个原则：

1、祷告原则：“那时，耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。”（路6:12-13）我们要让神帮助我们选择，要在重大的事工上依靠神。因为训练门徒并不容易，什么样的事都可能发生。耶稣虽经过整夜祷告才选出十二个门徒，但门徒都特别地软弱，还有一人出卖他，一个最好的门徒在人前发誓否认他。我们的能力比耶稣更差，当有心理准备。

2、充分敞开原则：我们不能误以为耶稣呼召门徒跟从他时，他对门徒一无所知，这些人都是在充分观察、交通、教导的前提下选择的。我们不应选择还没能深入了解的人。应当在事工现场充分观察他们。

3、多样性原则：耶稣的十二个门徒有各种背景，如：打鱼的、革命党人、犹奸（税吏）……是当时社会的缩影，所以我们选择时当选择多种类型的人。

4、潜力原则：选择门训成员时当考虑他们的潜力，不是只看现在，而要关注他们在神的恩典中可能的发展。

耶稣的事工是以选择少数人做自己的门徒开始的，（约1:35-51）他所选召的门徒都是社会中的平凡人，耶稣看到了他们能够信奉独一的上帝，引导世人归向主的潜力，他们是愿学习，迫切盼望弥赛亚和天国降临的人，他们愿意被主所用。耶稣之所以选择小部分人，在这背后有着一个集中制的基本教育原则，目的是更有效地集中训练。他把时间和精力集中在少数门徒身上，因为能够选择出适合做教牧事工的人是一件很重要的事情。我们在做门徒训练这项事工时，决不能忽视选择与集中的原则，按现有的经验而言，想一次抓住许多人，结果全都落空。要把门徒训练作好，需2-3年的时间。可能有人会认为，为几十人花这么长时间和精力，似乎没有价值，从长远来看，马上得到两三百个信徒和培养少数门徒这二者之间，后者在教会增长中能够更快见效益。[19]

七、如何使用耶稣的门训方法

门徒训练应特别注重圣经中主耶稣基督的方法，他是典范。但在今天的时代和中国的地域，圣经中不少命令已经不是能直接应用，那么我们是否还要完全效法主耶稣的方法，并无条件应用呢？

（一）需要考虑三个方面的差异：

1、文化或处境的差异：耶稣当时所处的文化状况是单纯的农业和渔业社会，交通和社会组织不像现在这样复杂，团契的处境与现代教会处境不一样。如果无条件地应用耶稣门徒训练方法，就需要门徒离开家庭、工作，与带领者一起住，一起生活，这在现代教会并不适合，

2、耶稣与门训带领者的差异：我们应当承认我们的局限性，只有耶稣是最完美的门训带领者。如果我们无条件应用耶稣的方法，会过分抬高带领者的地位和作用，产生错误。

3、圣经中的门训与现代门训差异：

（1）圣经中的门训过程，不仅包括人所能做的各种训练课程，更重要的是圣灵工作。

（2）如果人在受训的过程中不顺服就不能达到目的，但神以恩典来带领我们完全成圣。

（3）圣经中的门训不是一系列的课程，也不是一系列的门训教材，而是神借着他忠心的仆人做的。

（二）如何应用？

1、不应无条件地使用耶稣的门训方法，而要按我们的处境使用耶稣的原理。

2、按我们的处境使用耶稣门训原理包括承认以上三个差异。

八、门训的具体方法：

从圣经的角度看，门徒应有三个方面的追求：第一，奉献的人，需要有明确的决定和告白；第二，有能力的人，有知识、有感觉、有行动，可以影响别人的人；第三，开创性的人，有思考能力，在思考中生活和工作，而不是机器人。

为达到目标可以做以下四个方面的工作：一是树立榜样，例如耶稣事工中的现场榜样，我们也要如此；二是在问题中成长，如可4章，耶稣开发他们的信心；三是以爱来建造，通过爱他们，关心他们使他们成长；四是依靠圣灵，信赖圣灵改变人的能力，引导我们祈求神的恩典，使他们得到圣灵里的分辨力，使他们有能力。以上四点要在共同体中进行（可3:14）。

（一）通过群体生活进行门训（可3:14）

1、崇拜：（1）使用多种形式和创造性的方法来敬拜，包括祷告、赞美、唱诗、读经、读敬虔书籍的部分章节、读祷告文等等。按照不同人群的心态自由地运用；（2）要强调以敬虔的心来敬拜，不要流于形式和肤浅；（3）遵守秩序，给圣灵引领敬拜留有空间。

2、教导和教育：（1）门徒训练的带领者应持续学习耶稣基督的榜样，带领学员谦卑地事奉，给他们委任不同的责任；（2）用不同的方法鼓励他们，关心个人和团体的一切属灵的和身体的需要；（3）让每个成员对其他成员表现出关心和鼓励，履行个人基本责任和团体的责任；（4）正确理解门训性质，认真准备教材并为学员祷告，依靠圣灵带领门训事工。

3、交通：（1）不仅仅要一起唱诗吃饭，也应具体安排，并鼓励大家关心彼此身体上和精神上的需要；（2）如果可能在教会或团契里再细分关怀小组；（3）对基本生活有困难的人应积极寻找方法，给予帮助；（4）在许可的条件下安排圣餐，越经常越好；（5）一起吃饭，一起唱茶，一起出游，一起做健康的娱乐活动，通过一起事奉社会和传福音的方法亲密地交通；（6）努力寻找创造性的交通方法。

4、宣教和社会服务：（1）鼓励大家发现各自的恩赐并使用恩赐，按照他们的恩赐安排事奉；（2）如果没有某些方面的恩赐，让大家顺服秩序，履行指定的责任；（3）从小的事情开始事奉，再进入到大的事工中；（4）制定个人布道和群体布道计划；（5）为世界福音化和神国度的扩展祷告，并祈求神让自己知道该如何参与；（6）为传福音的人和宣教士祷告；（7）每个成员都要考虑在顺服大使命前当做的事。

（二）用神的话语养育他们（可3:14）

1、门训学员的属灵生命诞生之初，肯定会有许多问题，这时应妥善解决，用爱心保护他们。

（1）说明救恩计划；（2）为他们祷告；（3）经常去他们家里探访，与他们建立亲密的团契关系。

2、让他们每天都有安静地与神单独交通的时间，以及读经和学习安排。

3、具体表达爱心和友善之情，例如：请他们到你家里吃饭，或者一起出游等。

4、创造互相接纳的环境和气氛。

5、强调准确的查经和解经，从基础阶段开始就使用归纳法查经。

6、查经时强调实践和顺服，正确地理解经文的意思就能正确顺服经文的教训，而且自身要顺服经文的教训。

7、强调恩典里的信仰成长，每个人的属灵情况都不一样，不能按表面情况测定属灵生命的成长，属灵成长包括我们对神的恩典越来越多的理解和感谢，并享受神的恩典。虽然属灵成长可以看出阶段性，但并不是全部，不能把神让我们信仰成长的方法划一，让学员继续依靠神的恩典和在恩典中成长。

（三）为了事工训练装备他们（可3:14）

强调以基督为中心的门训原则及以教会为中心的门训方法：

1、按照恩赐与秩序分配教会内领导力。

2、将教会内不同的事工群体划分为不同性质的门训小组。

3、让个人决定一般的事情。

4、承认事工内容和方法的多样性。

5、同时强调个人传福音和通过群体生活传福音。

6、负责门训的带领者很重要，但参与门训小组的各成员也应关心和照顾其他成员的灵性成长。

（四）操练他们的人格（帖前3:12；提前5:2；提后4:1；约1:4）

强调敏感地顺从圣灵的引导，抛弃自己的意思，顺服神的旨意。

（五）通过分离和自己作榜样教导他们（约13:1-17）

1、让他们不要回避生活中的问题，而是直接面对并找出解决办法。

2、带领者自己作榜样，（帖后3:9）首先要与小组成员建立亲密无间的关系。

3、教导小组成员学会让神的话语进入他们生活的各个层面，简单地说，就是把你的生活传递给他们。

（六）通过现场实习教导、带领和监督成员的事工，听取汇报做出具体指导。（路10:17-20；可6:30；路9:10）

差遣他们参与事工，让他们提交事工报告，并对事工报告一起讨论、祷告、改正和实践。

（七）让他们栽培别人（约15:6，21:15-17；太28:18-20；提后2:2）

在提后2:2节说：“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。”新约里可见属灵的“五代同堂”：巴拿巴—保罗—提摩太—忠心的人—别人。

（八）让他们依靠圣灵的能力生活和事工（徒1:4-6；路24:49）

目前，我们根据以上的门训理论与实践的具体方法，在教会中开展了门徒训练事工，按照本教会的实际情况及特点，制定了一套门徒训练计划。首先通过祷告确认门训成员，然后安排每周二下午在一起学习与实践，操练他们的品格，使他们成为新人，同时使他们知道成为主的门徒的重要性与必要性，最终成为圣徒。

通过讨论“门训理论和实践”使我们清楚知道，教会要完成大使命，门训尤为重要；教会想要更新体质，以新的面貌出现在世界面前，我想除了门徒训练之外也没有别的更好的路可走，我坚信在不久的将来，中国教会所有的信徒都会转变成基督的门徒。因为这是主的命令，是主的心意，所以，神一定会帮助我们做成他自己的工作，到那时万有的主宰耶稣将会得到更大的荣耀和敬拜。

作者简介

李喜乐，2006年神学本科毕业，现在家庭教会做牧养工作。愿一生致力于合乎圣经的门徒训练事工。

9. 传道人之王

文/曾霖芳

世界上最年轻的牧师，要算是司布真（Charles Haddon Spurgeon）了，他十六岁就在乡村做牧养教会的工作，十九岁在伦敦做牧师，那时礼拜堂挤满了人，连门外也站满了人，已经成为报上的新闻了。听众由几百个增加成几千个，又增加到万余人；在伦敦可以听见马车夫喊着：“要去听司布真讲道吗？请坐我的车子！”大政治家格兰斯顿也是听众之一，伦敦市长、警察厅长也去听他讲道，甚至女王维多利亚也微服参加他的聚会，可见他讲道的吸引力，人称他为“传道之王”，实在是名符其实。

司布真牧师的一大特点，就是他的教会不是靠开特别聚会来增长，乃是靠常规的工作。上帝与他同工，听众逐渐增加，这种复兴比较有持久性，也能说明司布真所传的信息能扣人心弦，有吸引力，有圣灵的感动。

有一位教会名人说：作为一个名牧必须具备三个条件，第一，他必须熟悉自己的圣经；第二，他必须有上帝的恩；第三，他必须有丰富的常识和处世的经验。这三点正好用来形容司布真的成功。司布真所传的是圣经的话，他用恰当的语言把他所领悟的真理表达出来，很多人因他的信息蒙恩得救，得着安慰，受了鼓励；而且他对于人生有彻底的了解，能供给当时社会的需要。这一位灵力充沛，内心火热的传道人的讲道感人太深了，甚至今日我们读他的讲道记录，仍然能感受到里面隐藏着的一股热力。

司布真的讲道是举世闻名的，他从来不随便讲一篇道，或是靠着自己演说的天才，在讲台上讲些动听的言词，使人钦佩他。他的信息是孕育出来的，所以与众不同。他爱读那些有名的属灵书籍，单单《圣游记》（即《天路历程》）就读了百遍，他把那些属灵的粮食消化了，然后把所得的感动传给别人，别人也受感动了。据说他有一个很丰富的书室，当他决定讲哪一个信息，哪一节圣经的时候，他的书记替他把有关的书籍一一找出来，他用五日阅读，并作札记，到第六日，他在园中走来走去，安静地思想，作最后的修正，礼拜日才传讲出来，自然力大无比了。这是很自然的，若是一个传道人，没有先贯通他所传的真理，讲起来总有点不大通，听的人更不通了。从那远处安静流下的水，一定比湍湍急流的水清洁甘甜，我们怎能随意传讲一个信息呢？你有没有尝过用猛火烧出来的肉汤？到底比不上那慢慢煨出来的有味道。所以我敢说：这位传道之王的讲章是从安静中慢慢煨出来的，他成功了！

我们怎么可以在匆促中传上帝的信息呢？

作者简介

曾霖芳牧师，美国海外神学院（www.otseminary.org）创办人，院长。本文转载自曾牧师的个人网站（www.ots-johntsang.net/），该网站载有他一生从主领受的全部资料。

10. 西方给东方带来了什么？

——华人教会探源系列之一[20]

文/林慈信  译/王培洁  校/煦

我们常常听到有些基督徒把某些神学观点或事工模式称为“西方”的。其中隐含的意思就是这些观点和模式都来自西方，亚洲的教会必须以批判性的眼光来审视，看看是否能够适用于亚洲的事工中。

“西方”这个词的含义到底是什么？中国教会又从西方引进了哪些东西？

什么是“西方的”？

在第一和第二世纪中，耶稣基督的福音向几个方向传开。根据教会传统说法，使徒多马把基督信仰传到印度。基督徒也把福音传到波斯和中东的其它地方。还有些人把基督教传至非洲（因此北非科普特教会Coptic Church[21]的源头可以一直追溯到第一世纪）。其中的一个分支景教（Nestorians）在唐朝时期把基督教信仰传至中国（他们的基督论并不为今天的福音派人士所接纳）。

这些“东方的教会”有别于“西方的”教会。后者指的是出自使徒的事工，后来得以在讲希腊语和拉丁语的世界中广泛拓展的教会。西方的“基督教界”包括罗马天主教、东正教和新教。我们属于新教，因为我们和马丁•路德一样，相信（1）圣经是人一切信仰和行为的唯一的和最高的权威；（2）耶稣基督一次牺牲，为我们的罪作了挽回祭（因此，基督并不需要再次牺牲）；（3）得救唯靠恩典、透过信心，人的行为没有任何功绩；（4）耶稣基督是神与人之间的唯一中保（因此，“圣人”没有在神面前代表他人的能力）。

“西方”给中国带来了什么？

基督徒在批评西方的时候，常常把西方的神学称作“希腊和拉丁的文化包袱”。然而，事实并非这么简单。那么西方的教会在过去200百年中借着宣教士都向中国输入了些什么呢？

首先，我们必须承认，大部分宣教士带来了他们对圣经的忠心和顺服，以及对主耶稣基督的真诚与热爱。圣经和基督（圣经的主）是他们生活中最高的优先次序。这些是“西方”的吗？它们是随着“西方人”一起进来的！然而，中国基督徒很少承认这都是西方教会带来的礼物。

然而，在重点的强调、风格的选择以及方法的使用方面，可能有些是源自西方的教会历史。我们来看看在过去200年间西方宣教士带入中国的六大理念。并非所有的宣教士都传递全部六种观点；其实这六种观点在本质上也有相互矛盾的地方。中国教会需要承认，这些礼物的“混合”物是我们继承下来的产业。

第一、传福音时的独立自主与先驱性精神。宣教士是大复兴的果子，特别是19世纪30年代与60年代期间的宣教士。他们有着强烈的自我牺牲精神和独立自主的精神，要去基督的名尚未传至之地。中国的基督徒在很大程度上继承了这种独立自主的精神。优点在于：传福音和开拓性事工一直是中国福音派教会的首要优先。缺点在于：中国基督徒还没有学会如何真正以奉献精神彼此合作，共同在地上建立基督的国度。我们过于关注自己的禾场，对别人的事工关注不够。

第二、反理性和反文化的立场。并非所有的中国基督徒都继承了这种对理性与思想的抵挡。然而，数十年以来，很多福音派宣教士把19世纪的敬虔主义带入中国，宣称：这世界是将要灭亡的，让我们从撒但的权势下拯救灵魂，不要关心世上的需要（如用福音的能力改变人的心思意念、文化与社会）。结果是：多年以来，神学教育顶多可以算为次等公民，直到20世纪70年代，一些中国教会的领袖才在培训牧师和教会工人方面迈出了关键的一大步。

第三、缺乏教会意识。因为数十个宗派和福音机构差派宣教士进入中国，他们回避坦诚地讨论宗派之间在神学和结构方面的差异，大家都希望“完成任务”——领人归主。宗派间的差异被看作是微不足道的，甚至是完全错误的。结果是：中国基督徒对福音布道和先驱性事工更加敏感，在建立制度上成熟稳定的耶稣基督的教会方面则相对反应比较迟钝。

第四、实用主义态度。随着福音派在西方的觉醒（如借着1966年的柏林大会和1974年的洛桑大会），基督徒认为自己早就明白了福音，也明白了圣经在说什么。我们现在必须要做的就是要尽快使用各种方法把福音传遍世界。这样的实用主义态度会给教会的成熟带来损害。每一代人都必须再次思索圣经在说什么，以及我们该如何把福音呈现给别人。圣经真理一直没有改变过，但是我们必须研习圣经，用自己的语言来表述真理，并应用于我们的环境和文化中。宣教中的实用主义会妨碍谨慎周密的神学思考。

第五、在事工中使用营销方法。美国在20世纪50年代开始为每一个人制造汽车，当时的理念是“越大，越好”。增长的心态马上就转移到我们看待教会和宣教的态度上。今天，随着互联网、广告和其它媒体的普及，基督徒受到做大事的诱惑而牺牲了对圣经真理的精准和忠实。这种现代西方的方式已经渗透在我们生活的每个领域。我们能够在世界又不属世界吗？我们能够抵制诱惑，不摆布或变通真理去迎合人的喜好吗？

一般说来，大并不见得是错；神的目的也是让他的国度增长。同样，传达真理时也需要对人当时的状态敏感。然而，控制和扭曲的情况也时有发生，基督徒在事工中采纳借用一些工具手段时应该具有批判性。

第六、进深培训以及专家的权威性。在圣经学习和神学方面，中国教会领袖一直在谈“本土神学”，同时又在西方接受深入的神学培训。

自从20世纪60年代，中国基督徒开始摆脱反理性的过去，在西方的大学和神学院寻求进一步培训。我们也敏感地意识到以宣教士为主导的西方“帝国主义”时期在中国教会的历史中已经结束了，中国教会承担起阐述自己的神学和培训自己的教会领袖的责任的时代已经来临。

然而，我们在不加批判的情况下接受了许多神学方法和思潮。结果是：我们把许多可能忠实于圣经也可能不忠实于圣经的各种不同的西方神学流派带入亚洲。问题并不在于哪些观点源自西方，哪些源自亚洲。问题在于：在过去的几十年中，中国基督徒学者在西方进行研究或是沿用了西方的学术方法，结果就出现了一大批关于信仰和生活的方法，至于是否忠实于神的圣经真理则令人质疑。

我们来列举几个：

a、在解释圣经的时候，不加批判地接受当代的语言学和解构理论。

b、偏好圣经学习（似乎堂而皇之），实际上抵触系统神学。有些圣经学者发出“让圣经自己讲话”的呼声，然而他们的画外音其实是“可以忽略历史性教会论”。这种广泛流传的说法，打着圣经的旗号，及其微妙地架空圣经中教导的真理。

c、释经的方法，使用当代的工具，带领神学生在很多问题上偏离了传统和保守的立场，几乎是故意对抗福音派几个世纪以来坚持的历史性立场。

d、崇尚以人为中心，以经历为核心，似是而非的系统神学结构，同时反对来自于圣经前后一致的、符合逻辑的教义系统。在这样的神学系统中，神像是演员，而不是赐下真理的神；救恩变成了一次邂逅，而不是称义与和好。

e、不加批判地接受19世纪的社会学知识和20世纪的思想所推崇的方法论，试图要把神学与文化进行“整合”。

f、不加批判地推崇中国的思想与文化（特别是儒释道），其实故意不去好好思考，善用头脑。譬如说，其实，大张旗鼓地倡导《道德经》，就是打着“中国人的神学”之旗号的反理性主义或神秘主义。

分析

那么什么是西方的？什么是中国的？中国教会的领袖们通常使用西方的方法与工具来抵挡西方神学。

重要的是：在致力于神学研究的时候，基督徒应该顺服圣灵透过圣经说话的权威。我们需要再次确认圣经全部都是可信的，所有内容都是无误的，圣经的无误性包括其中记载的信仰、行为、历史和科学在内。我们需要再次确认以经解经的方法，圣经已经足够我们用的了。然后我们要批判性地看待自己使用的方法与模式。

一个成熟的教会不仅仅是对宣教士“被动的回应”。我们需要接受整个教会历史中所有正统的合乎圣经的理念。我们必须要抵制一切基于错误的前提和世界观的方法和观点，即使它们很合乎当代人心灵破碎和家庭破碎想要真正与神相遇的胃口。

我们的起点是：圣经是怎么说的？圣经有没有向我们启示一完整的具有权威性的教义？圣经是否是神终极的启示？

圣经中有完整的教义。我们并不是要讨论该沿用哪一个系统的教义：伯拉纠主义（Pelagian）还是奥古斯丁主义（Augustinian）、加尔文主义（Calvinist）还是亚米念主义（Arminian）、圣约主义（Covenantal）还是时代论（Dispensationalist）、福音派（ Evangelical） 还是灵恩派 （Charismatic）。我们必须绝对相信，在我们研读圣经的时候，我们就能够明白这个系统的教义，它是以大能的天地的创造者、有位格的神为核心，以他儿子我们的救主耶稣基督为核心的。我们可以完全相信这样的教义，也就是完全相信神和耶稣基督。我们必须要明白这样的系统教义，并为之辩护，宣扬和顺服它，教导教会的成年人与儿童将它存在心里并表现于生活中。这系统教义就存在圣经中。只有我们勤勉地研读圣经，耶稣基督的教会才能够成熟，不论是东方的还是西方的。

11. 神赐的成长

文/马可•笛弗

每个人都希望自己的教会成长。当教会一段时间不成长时，一些人就开始琢磨是哪儿出了问题。有人会说我们的标志太旧了；有人会说是教会传福音的方式不对；还有人会自责，认为自己不够友好、热情。传道人、同工领袖、周围社区都免不了被责备。但难道这些人是使教会真正成长的原因吗？难道神不是那真正应受责备的吗？我们基督徒应如何看待现代教会成长的思考呢？

首先必须说明的是，圣经是一部宣扬成长的书，从创世记的伊甸园到启示录的上帝之城，神都透过成长来显现出一些他的生命和能量。在世上大多数的成长都是好的：我想做个更好的丈夫和父亲；我想提高工作能力；做为基督徒，我希望灵命成长。那教会呢——我们希望自己所在的教会成长吗？教会又是如何成长的呢？这是本文要探讨的话题。

如果我们回到圣经的起头，在第一章，神就让地上、海里的各样生命繁衍成长：“神就赐福给这一切，说：‘滋生繁多，充满海中的水，雀鸟也要多生在地上。’”（创1:22）神也给了亚当、夏娃，以及洪水之后的挪亚父子类似的命令。整本圣经里我们看到神一直在赐予生命，从呼召亚伯兰跟随他，到呼召被驱逐至巴比伦的犹太人回家。

我们在思想自己的教会时必须记住这一点。今天有些人似乎认为，教会的成长是因为有某个大众喜欢的项目，或者是有个表达能力很强的牧师，或者是有智慧的长老。在一个成长的教会里，这些因素都可能会存在，但是在这些所有的因素背后是神自己。是神用恩典透过福音使得教会成长。

神藉着雨水使万物生长，成就他的旨意（赛55:10-11），但造就生长的仍然是神。同样的道理，是神藉着圣灵赐予了新的生命。神既是创造者，也是再造者。

保罗写信给哥林多教会说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”（林前3:6-7）教会任何真正的成长都是从神而来，无论神用什么方式、途径。正如耶稣最初的门徒跟随他是因为耶稣先呼召了他们，我们如今跟随神也是因为神先呼召了我们。神建立教会，神也使她成长。

神藉着他赐给我们的悔改的心赐给我们属灵的生命，使我们得以成长（徒11:18）。也正是因为神的慈爱，他甚至在我们悖逆的灵魂里放下了对悖逆神的厌恶。因着神的怜悯，他使我们感受到我们所作出的选择的苦楚。因着神的大爱，他使我们回转。神赐的新生命是源于相信福音，而这种相信也是神预定的（徒13:48）。我们相信福音是神所预定的，这再一次表明属灵的生命及其长进都是从神而来。是神打开吕底亚的心门回应保罗的信息（徒16:14）。“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”。（弗2:8-9）

透过圣灵对传讲福音的使用，神使我们悔改，信靠。所以，当使徒在安提阿宣讲基督的信息时，路加这样描述当时的结果，“主与他们同在，信而归主的人就很多了。”（徒11:21）注意这里教会的成长是归功于神的。信心是源于听到福音（罗10:17）。

教会也是因听到真理而坚固（徒16:5）。所以无论是新信徒增多，还是门徒在主里得建造，灵命成熟，各样的成长都是因为神在作工，透过神所指定的方式，即宣讲真理，尤其是福音，即那被耶稣称为“天国的道理”（太13:19）的。教会的成长甚至可以被称为“主的道”的传扬（如徒19:20所记），也就是福音的广传。

如果以上所述都是真实的——教会的成长是源于神，这会对我们的教会和我们的生活带来什么改变呢？下面是依据圣经对教会成长的教导所提出的七项建议，为在你自己的生命和教会牧师的生命中的这些改变祷告，并与教会的牧师、长老、执事以及其他成员分享。

要使教会成长，我们应当使用神已经赐给我们的方法。我们看到，宣讲福音是神使教会成长的正常方式，此外还有祷告。在使徒行传中，我们多次看到初期基督徒在祷告。当我们为领人归主及灵命成熟求告神时，我们会发现神总是应允我们的祷告。我们祷告越多，就越认识到神是各种成长的缘由。我们应当谦卑地承认，我们并不是成长的最终原因。

已故的伟大福音派神学家卡尔·亨利曾说过：“数目的庞大已成为有传染性的瘟疫。”当我们中间太多的人以数量作为衡量成长的主要标准时，就表明我们忘记了人群是具有欺骗性的。前一天拥呼耶稣为王的人群，第二天就叫嚷着要把他钉上十字架。即便是教会人数确有增加，在今日的美国，这种数目的增加通常也只是人口重新分配的反映，而并非有新的信徒增加。

我们无法控制人何时信主。尽管有些布道家试图善意地操纵人，但是人心是不甘心被操纵而放弃对神的叛逆的。只有用新的爱，即用对神的爱取代对自己的爱，才能使我们不再悖逆。也只有圣灵才能赐予我们那样的爱。所以在传福音的过程中，我们的任务就是为人信主祷告，并尽可能定期、忠实地与他们分享福音，加深你对福音的理解，研究更好的分享福音的方法，努力创造机会。你无法保证某个人成为基督徒，但你可以保证让他们听到福音。

教会的成长并不仅仅体现在新信徒的增加，也包括信徒灵命的成熟。我们可以学习数算试炼的喜乐，在彼此相爱中长进。要记住灵命成熟与领人归主同样是成长。当然，我们的灵命成长在世上的这一生中永远不会到尽头。

我们确知教会需要成长的一个原因是我们自己需要成长，尤其是我们的谦卑和对神自觉的信靠。我们必须牢记圣经中关于神赐成长的教导。这样，当我们的教会人数真的增长时，我们也不会骄傲自大。我们也要勉励自己更谦卑。知道成长是神所赐，我们就应该花更多的时间祷告，并提醒自己要仰望神。

明白这一切使我们更加信靠神，并为神赐下的成长感谢神。当保罗为哥林多教会没有成长而沮丧时，神鼓励他，给他异象，看见会有很多人在那里归信主（参徒18:9-10）。我们中的大多数人都不会经历这种超自然的鼓励，但是我们的确知道神在圣经里应许，他的话语出来必定成就，不会落空。尽管我们也许无法亲眼看见我们撒下的种子丰收。正如19世纪伟大的英国圣公会牧师查尔斯•布莱基斯（Charles Bridges）所说的：“那种子可能要等到我们也入土以后才发芽。”（Christian Ministry，75页）有人撒种，有人收割（约4:36-38），但所有的生长都应归功于神。

最后，认识教会成长的真理会帮助我们坚持下去。在我们面对反对、背弃、漠然的时候，这种认识会激励我们。神曾呼召以西结去向一群不肯听的人传讲神的道，但他们的不听并没有减少以西结的忠诚。（参结3:7-9，33:32）如果传道人总是数算新信徒的人数，并依赖这样一个不稳定的因素作为主要的激励，那他们还怎么能去那些对神的话没有回应的地方继续传福音呢？如果你我让自己被别人一时的回绝，或长期的漠不关心挫伤，我们还怎么能年复一年忠实地向朋友和家人作见证呢？我们持之以恒地为别人祷告，乃是见证我们的信心是对神的，而不是对他们或对自己的。耶稣所讲的撒种的比喻早就警告过我们，人们对神的道会有不同的反应（太13:1-23）。我们可以确信，神会将所有属他的人领向基督，一个也不会失落（约6:37）。目前的成就并非都是可见的。神对所有基督徒和教会共同的呼召，是呼召我们忠诚，而不是立竿见影的表面上的成功。当我们认识到这一点，就会因此得激励。神甚至或许会在他的护理中使我们当地的教会衰微，但他对普世教会的计划必定得胜，教会最终的成长是毫无疑问的。

作者简介

马可•笛弗（Mark Dever）博士，美国华盛顿特区国会山浸信会教会（Capital Hill Baptist Church）主任牧师，“九项标志”事工（9Marks）的作者和讲员。该事工主要关注合乎圣经教义的教会改革，并提出了“健康教会的九项标志”。

Notes

[←1]

详情请阅读拙作《请你来当陪审员——扬州教案140周年纪念》，《教会》杂志2008年11月第6期（总14期），34-43页。

[←2]

四川省政府为对四川经济和社会发展做出突出贡献的外国专家设立的最高奖项。

[←3]

详见拙著：“基督徒的产业观”，《信仰的再思和重整（二）》，台北:天恩，2000。

[←4]

近日美国有些华人信徒创立了“华人创业协会”就是在这方面一些领悟的体现，详情可查看 www.ceaa.org。

[←5]

参拙著《长子的名份》，台北:证主，2004；新加坡:逐家，2004。

[←6]

参拙著《腓立比的两个女人》，www.josephtong,org

[←7]

James Oscar Boyd：Presbyterian and Reformed Review, XI (1900), 289.

[←8]

见Alfred Hoerth：Archaeology and the Old Testament (1998), 389.

[←9]

见B. S. Childs：Introduction to the Old Testament as Scripture, 626ff.

[←10]

见 D. W. Thomas, Documents from Old Testament Times, pp. 92-94.

[←11]

见Yamauchi，Expositor’s Bible Commentary, 4：717ff. 在153个数据中，有29处不同

[←12]

以斯拉-尼希米记中以概括和年代顺序讲述的事件, 见John H.Walton, Chronological and Background Charts of the Old Testament [1994 ed.], pp. 35-36.

[←13]

Yamauchi, EBC, 4:626.

[←14]

Yamauchi，EBC , 4:628

[←15]

Yamauchi, EBC , 4:631-32.

[←16]

见Kidner，48

[←17]

李方舟：《门徒之道——大使命门徒训练第三阶段造就课程》，证主出版社，2002

[←18]

玉汉钦，《新编唤醒平信徒》，国际门徒训练院，2007

[←19]

玉汉钦，《新编唤醒平信徒》，国际门徒训练院，2007

[←20]

本文曾在香港世界华人福音事工联络中心（CCCOWE）出版的Chinese Around the World（ January, 1999）上发表。——编者注

[←21]

为古代埃及人所建。由于反对基督具有神人二性的正统主张，拥护被迦克敦大公会议斥为异端的基督之人性已融合于其神性的一性论主张，故于431年与君士坦丁堡东派教会分裂，形成独立的一性论派教会。

Table of Contents

目 录

“九代奇恩”与今天的中国教会

纪念泰乐博士

我心中的戴牧师

守望中国城市教会的未来

基督徒的四种金钱应用传统

以斯拉-尼希米记注释：1-4章

门徒训练理论与实践浅析

传道人之王

西方给东方带来了什么？

神赐的成长