教会

双月刊

ChurchChina

2008年7月第4期 总第12期

July 2008

www.churchchina.org

1. 目 录

卷首语

王一乐/不能震动的国

本期焦点

蒲公英/走在地狱的边缘

当代评论

07   西门/这是天父世界—5.12汶川地震特讲

13   李台莺/荒原上的关心与不关心—四川大地震救助事工的省思

18    青山/地震后的十一个反省

圣经辅导

22   蒲公英/简介伤痛与恢复

24   约翰·派伯/辅导苦难中的人

34   保罗·兰多夫/创伤性事件后的心理困扰

经典译介

提姆·凯乐/平衡的见证：论传福音与怜悯事工

主编感言

52   何当/水落石出：中国教会当下的生存处境与发展课题

2. 不能震动的国

文/王一乐

我们既得了不能震动的国，就当感恩，

照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。

——希伯来书12章28节

“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。”古往今来，文明兴衰，王朝更迭，一代过去一代又来。在万千变化的世界历史中，上帝的救赎计划一直是真正的主线。

启示历史与救赎历史是希伯来书的主题。圣灵用整整十章的篇幅来阐述启示历史与救赎历史过程中旧约与新约的关系，讲论基督，指出基督在神的家中为儿子，是上帝启示与救赎历史的中心、高峰与总归；旧约指向基督，整个救赎历史指向基督。从10章19节开始，希伯来书进入信仰应用的教导。然而行笔至12章18-29节，作者又回到在前十章中不断重复的，关于两约的讨论，用以色列人在西乃山亲历上帝临在的经验来衬托出圣徒今天的地位：“你们原不是来到那能摸的山……，你们乃是来到锡安山……”；并从对比中引出自然的结论：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。”

神自有永有。一切被造之物都可以被震动，被挪去。神之所以震动那可被震动的，不是因为被造物本身可被震动，乃是因为神是烈火――神的圣洁必然会震动一切在他眼中视为不洁的。在神面前堕落的人已经失去了神的恩宠。以色列人当年在西乃山的经验其实是一切在罪中之人的必然经历。同样，如今圣徒来到锡安山前，也不是因为我们有什么功德与不同，而是单单因为在锡安山有“新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。”代替亚当的耶稣，在上帝面前积极地活出一个义人的生命，他的义比人类历史上第一个被称为义人的亚伯更义，他的血也比亚伯的更美。希伯来书以8章1节到10章18节的大篇幅讨论基督宝血的功效，启示新约的中保基督。我们经历的一切震动，都是亚当犯罪的结果，指向的是基督的救赎。只有在义人基督耶稣里，万物被基督的血所遮盖，信徒才能凭着基督的义得到不能震动的国，立足于锡安山。有基督为我们死，有神称我们为义，谁能让我们与基督的爱隔绝？！谁能控告我们？！锡安山、不能震动的国，是我们的坚固保障；患难压不垮，逼迫打不倒。

我们所得的不能震动的国不仅仅是一个对来世的期盼，也不仅仅是一个心灵的安慰，更是一件已然的事实。“你们乃是来到”中的“来到”在希腊文中是完成时态，表示一件在过去发生的事件，其结果与状态延续到现在。我们不是从抽象的理论或神学角度来到锡安山前，也不是得到一个应许，盼望着将来得到那不能震动的国；而是真真实实地站在锡安山、永生神的城邑、天上的耶路撒冷，承继了不能震动的国。这里有“千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂”，更有新约的中保基督。我们看得到这个真实么？我们如何看到？只有凭着信心的眼睛，领受神的启示――上帝所启示的、属灵而不可见的真实胜过肉眼可见的、暂时界的真实。当基督作为初熟的果子，复活升天之时，上帝的应许已经在第二亚当身上完全实现，基督已经得胜，末世的号筒已经吹响。我们在基督里，已经透过基督领受了神那不能震动的国，享有一切；如今与神同工，切望等候基督的掌权完全在世界当中彰显出来。神启示给我们的真实，赐予我们的地位不仅仅是安慰，更是激励与呼召，要我们在感恩当中以虔诚、敬畏的事奉与敬拜来回应神的恩典。

我们在基督里得到的那不能震动的国，在现实世界中正是透过福音与教会彰显出来。这是上帝的旨意，亦是基督的命令。

什么是福音？福音是上帝与我们同在；福音是在永恒里圣父的定意：“我要做他们的神，他们要做我的子民”；福音是道住在我们中间，丰丰满满的有恩典有真理；福音是耶稣基督喊着说：“天国近了，你们当悔改”；福音是圣灵来了，让人为罪为义为审判自己责备自己；福音是上帝借着信拯救万人的大能，从犹太人开始临到万邦，从开启我们的眼睛，一直救赎成全我们到见主的日子。

什么是教会？教会是上帝的子民；教会是圣父拣选归入自己名下的人；教会是基督的新妇；教会是一群在基督里新造的人；教会是圣灵的居所、为万民祷告的殿；教会是像父差遣子一样，被基督差遣进入世界的新军；教会是一群前往世界各个角落，生活在社会各阶层，活跃在文化各个领域与行业，为基督而活，见证基督，引人归主并臣服于上帝的精兵。

当我与一群来自全国甚至世界各地的基督徒置身于四川大地震后的各个灾区时，满目疮痍、惨象遍地，耳闻目睹非笔墨所能形容！在如此巨大的天灾面前，人人触摸到人的渺小、无助。我们共同祈祷：对于那些失去亲人、特别是孩子的人，什么是真正的安慰，可以让他们活在盼望与饶恕里，而不是苦毒与仇恨中？对于那些没有了父母的孩子，什么是活下去的勇气，他们在哪里可以找到胜过亲生父母的爱？对于那些在一线救助的官兵、记者、志愿者，在亲历了如同人间地狱的惨祸之后，他们在哪里可以寻觅到人生的答案？对于那些掌握着政府权力，却在天灾面前深感无力的政府官员，什么可以给他们真正的能力与力量？

“我若不传福音，我就有祸了。”福音是传给万民听的，是上帝解救一切人的好消息；教会是为万民祷告的殿，是上帝把他的礼物交给人的渠道。圣经在福音广传过程中成书，初代教会在福音广传中兴起，主应许在福音广传中与教会同在。今天，上帝存留我们的性命，不是我们比别人更好，而是宽容、忍耐、等待我们悔改，让他的教会成为忠心福传的渠道，而不是成为自义、自顾、自我救赎的宗教团体。教会的增长若不是基于在近处与远处见证基督，传播让人悔改的福音，就是自傲、自主、自怜、自足的巴别塔。教会必须回归对基督的认信，回归基督所托付的福音使命。

基督来了，是要让人得生命，且得的更丰盛。然而我们个人的生命，我们的教会在关起门来的敬拜赞美当中，在各式各样的教会增长学里，在不断健全的教会体制下，在日臻完美的神学建构中，反而愈发变得单薄、软弱，失去了生命力！！当神的祝福临到，使我们越来越充足的时候，愿我们不忘记自己的使命，不让这样的祝福成为自己的咒诅。愿我们成为神设立在社会与文化当中的圣殿，我们的人生永远保持激情、活力、冲击力、创造力与暴发力。愿我们效法基督的道成肉身，进入到受苦、受难的同胞当中，与他们同哭、同乐，成为他们的祝福。愿我们跟随基督，做众人的仆人，把上帝放到我们手中的资源，变成整个社会的祝福与财富。愿基督得着我们，愿我们得着那更丰盛的生命，愿别人借着我们得着生命。

愿基督那不能震动的国，在这天灾人祸汹涌的现世当中，成为我们安身立命之本，成为我们生活行动的目标与动力。愿基督那不能震动的国透过我们得以彰显，并临到万国万邦、万族万民。愿基督那不能震动的国最终吞噬掉一切可被震动的，以至于万民都降服于基督脚下，将上帝当得的荣耀归给上帝。

3. 走在地狱的边缘

文/蒲公英

“当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去……”（太24:38-39）

当唐山大地震的恐慌和台湾9.21的阴影渐渐从人们的记忆中褪去色彩时，人又慢慢地重新在自己的生命中掌权，重新恢复自信与自豪，重新照常吃喝与嫁娶。正当人夸耀，可以保证奥运开幕式的那天雨水不落在北京市时，四川的地震震撼了整个中国，震撼了全球的人心。奥运火炬的传递，也因此而停了三天。进去灾区的人，看到灾难的严重与广阔时，没有办法不谦卑下来，承认人的有限与生命的脆弱，自己的渺小与无助，以及天命的不可知与未来的不可测。有神的人这时想起了一个比自己更大的权势，无神的人却落入无边无涯的害怕与恐慌。或许有些人可以佯作无事地仍然立起“人定胜天”的标语，但内心的深处，绝大部分人无法摈除“为灾民祈福，为中国祈福”的意念。走在地狱的边缘，有多少人还能坚持自己无神的信念？

然而，汶川地震又能够震撼人的生命多久？人多快又会重新恢复在自己生命中的掌权，重新没事般地照常吃喝嫁娶？又有多少人能够因此对生命的意义与方向有持久性的调整？

“从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。”（路13:4-5）

灾难是神对人的惩罚？还是，其实灾难是神对人错误假设（presumption）的挑战？人总以为自己可以永远地活在这个暂时的世界里，一切计划与打算都只是为了这个短暂的人生。人甚至期待，这个堕落的世界可以像天堂一般无灾无难，凡事顺心，遇到不顺心的事情时，便担心、忧愁、愤怒。灾难，不是神提醒人另一个世界存在的一种方式吗？不是人调整自己眼光与方向的契机吗？然而，有多少人尚不知另一个世界的存在，无奈、无助地活在这个堕落、短暂的世界里，心中渴望着另一个更美好的永恒世界，然而，那个世界对他们来说却是模糊混沌，不得其门而入。谁来指点他们的迷津？谁来指引他们这条道路？

灾难是神对人的惩罚？还是，其实灾难是神对人价值观的挑战？进入灾区的基督徒只有一个心，就是神国度降临的紧迫感与人灵魂得拯救的必要性。已经有超过十万个灵魂不再有听到福音的机会了，是谁亏欠了他们这福音的债？又有另外六百万个灵魂刚从地狱的边缘回到这个暂时的世界里，谁来把安慰和爱带给他们？谁来在这个有限的时间里，把一个永恒的希望带给他们？

从前神学上的一大堆争论，在这个时候，突然之间都变得轻如鹅毛了，加尔文派也好，亚米念神学也罢，只要人认识基督，这些都不重要了；一饼一杯也好，多饼多杯也罢，在灾区中的基督徒都只有一个信念，就是同心合意地为扩展神的国度而努力；从前面红耳赤的争执突然之间显得幼稚而可笑。有人说，每个基督徒都应该到地狱去走一趟，然后，我们就知道该如何过每天的日子，就不会紧紧抓着那不重要的，以致没有时间精力顾念那重要的。多少家庭，为着芝麻丁点儿大的事闹得夫妻不合，亲子成仇。或许，正是因为人在生命里没有接受一个从上面来的，更大、更重要的使命吧。

灾难是神对人的惩罚？还是，因着爱，灾难是神给人世界观的一个挑战？灾区外的弟兄姊妹非常有爱心地关心进入灾区弟兄姊妹的安危，然而，进入灾区的弟兄姊妹似乎对自己的安危一点也不在意，每个人心中所揪心的，是自己能为受灾的灾民做些什么。一个解放军碰到他的老乡时，抱着老乡号啕大哭。他不眠不休地工作了三天三夜，废墟下四百多个孩子，他只救出了十七个，而其中的十三个后来又都去世了。这些解放军不过是一群十八九岁的孩子，谁来安慰他们强壮下的伤痛？谁来解决他们怨恨自己无能的自责与内咎？

有人说天堂和地狱其实是一样的，都是一群人在一个大筵席上，每个人手中都握有一双比手臂还长的筷子。地狱里的人用这双筷子夹菜往自己口里送，怎么努力也送不进去，结果是气急败坏。而天堂里的人却用这双筷子夹菜往别人的口里送，结果每个人都开开心心，吃得心满意足。耐人寻味的是，当平安稳妥，过着天堂般日子的时候，人保护自己的利益，坚持自己的意见与看法，人与人之间似乎是个地狱的关系；而灾祸来临，人走在地狱边缘的时候，人与人之间才出现了天堂的关系。

苦难是个试验，试验人对神的信心。然而，如果够警醒的话，人不难发现，平安稳妥其实是个更大更难的试验，试验人真的是爱神，还是爱天堂般的日子。尽管圣经一再地提醒，末世的基督徒要警醒、祷告，等候主的再来，然而，有多少的基督徒依然活在错误的假设、错误的价值观与错误的世界观里？人喜欢神的祝福，然而，在人的罪性里，有多少人能够禁得起祝福的考验？灾难是神对人的惩罚？还是，其实无灾无难才是神对人更大的惩罚？

“晚上天发红，你们就说，天必要晴。早晨天发红，又发黑，你们就说，今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹﹙神迹又可译作符号﹚。”（太16:2-3）

这是个非常的世代。如果够警醒的话，人不难明白，其实人类正走在地狱的边缘。从美国的9.11，新奥尔良的台风，印度尼西亚的海啸，中国南方的冰雨，缅甸的风灾，到汶川的地震……这些符号意味着什么？聪明的你，能够再让这样的震撼不着痕迹，无声无息地就从你生命中消失得无影无踪吗？

4. 这是天父世界

——5.12汶川大地震特讲[1]

文/西门

弟兄姊妹，平安！

地震发生后，很多人没有了平安，而我们仍要问候弟兄姊妹“平安”，这平安是基督给我们的，就让我们先来到基督面前，做个祷告：

主啊，我们感谢你把平安赐给我们！主啊，你说过，你已经胜过这个世界，在地上有苦难，但你让我们可以放心。这个世代不断有战争、瘟疫，有很多恐怖主义的事情。主啊，你让我们在这一切中仍然有平安。因为我们所处的，不是一个杂乱无章的世界；看似杂乱无章，却是天父的世界。主啊，是你在掌管，你在呵护。有时我们看不见，但主啊，今天你就透过你的话语，把你的作为彰显出来。耶稣啊，我拙口笨舌，没有办法想象你奇妙的作为，但祈求主用你的话语来开启我们的心。不是我们有什么好，实在是因为主你怜悯我们，我们才有这平安。主啊，求你继续怜悯我们，你宝血遮盖这地。与我们下面的时间同在，谢谢主。奉主耶稣基督的名祷告，阿门！

这一周，大家的心情都非常沉重，四川发生了7.8级[2]的大地震。新闻上报道，到昨天，单余震就有5000多次。这次灾害对中国人的挑战和影响都非常大。前段时间，因为圣火的传递，西藏的事件，中国已经成为世界的焦点，这次地震，更使中国成为焦点中的焦点。

神的百姓，中国的基督徒对这次地震该有什么样的回应？神对这样的事件有什么说法呢？基督徒的说法非常不统一，各有各的理解。我不说我的理解是好的，我也很有限，不知道神完全的作为。但今天我们要看一段圣经，看在这段经文中神在说什么。请大家打开以赛亚书24:17-25:9。我们用起应的方式读：

“地上的居民哪，恐惧，陷坑，网罗，都临近你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑。从陷坑上来的必被网罗缠住。因为天上的窗户都开了，地的根基也震动了。地全然破坏，尽都崩裂，大大地震动了。地要东倒西歪，好像醉酒的人。又摇来摇去，好像吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。到那日耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王，他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被讨罪。那时月亮要蒙羞，日头要惭愧。因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王。在敬畏他的长老面前，必有荣耀。

耶和华阿，你是我的神。我要尊崇你，我要称赞你的名。因为你以忠信诚实行过奇妙的事。成就你古时所定的。你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人宫殿的城，不再为城，永远不再建造。所以刚强的民，必荣耀你。强暴之国的城，必敬畏你。因为当强暴人催逼人的时候，如同暴风直吹墙壁，你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲暴风之处，作避炎热的阴凉。你要压制外邦人的喧哗，好像干燥地的热气下落，禁止强暴人的凯歌，好像热气被云影消化。在这山上万军之耶和华，必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。他又必在这山上，除灭遮盖万民之物，和遮蔽万国蒙脸的帕子。他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱。因为这是耶和华说的。到那日人必说，看哪，这是我们的神。我们素来等候他，他必拯救我们，这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩。欢喜快乐。”

我们要通过以赛亚书中那场罕见的大地震来思考这次汶川地震，今天的题目是《这是天父世界》，包括三点：

1）这是天父世界，一个现实的世界

2）这是天父世界，一个被预言的世界

3）这是天父世界，一个神做王的世界

这是现实的世界

在以赛亚书24:17-22中我们看到，地上的居民都被恐慌和惊惶抓住了。这段圣经描写的是一场极大的地震，地就像醉酒的人一样，晃来晃去。这次四川的大地也像醉酒的人一样晃来晃去，从来没有这么多余震的地震，地不断、不断地摇动，就像一个醉酒的人。

这次地震非常特别，也非常突然。当时我在外面没有感觉到，别人告诉我说北京地震了，我还以为是开玩笑，或者是造谣。后来才知道是四川那边地震，波及北京。那天北京的天阴沉沉的，我感觉非常突然，非常可怕，“这是真的吗？真的吗？”，好像一场梦一样。到今天，我还希望这是场噩梦，有一刻我们会醒来，“原来四川的地震是假的！”——但这是一个现实。

前一段时间，中国一直沉浸在一个梦中，奥运的梦。“同一个世界，同一个梦想”。我们一直沉浸在奥林匹克的梦里，而现实却不断地摧残。先是南方的雪灾，损失无法估量；雪灾刚过，又出现了西藏暴乱；然后呢，儿童的手足口病，山东火车相撞。这一切的事情好像还没有让中国人从梦中醒过来。“我们这次是最成功的奥运！”我们一定要把这个奥运梦做完！但是一场地震，就让我们从奥运梦中醒过来。奥运火炬传到哪里，我们都不知道了。“一方有难，八方支援”，媒体都在报道地震的消息，全国都在关注。中国人终于醒过来了：原来奥运只是中国的一部分！百姓才是中国的全部！

每个人都有自己的梦想，但地震一下子把我们从梦中惊醒过来，回到现实。有人刚刚大学毕业，找到一份工作，希望实现自己的人生价值；有人在做小生意，梦想成为大老板，企业家；也有人做她的婚姻梦，每天都在盼望白马王子，真的遇到了，就操办婚礼，准备喜筵……结果一个地震，把他们的梦震醒了。很多人买了房子，刚交了首付款，或者房贷已经还了五年、十年，再过几年就还清了。但一个地震，把他的房子震塌了。

还有很多人像我一样，妻子怀孕了，看到妻子的肚子越来越大，会对自己的孩子有梦想。我常常想，我的孩子在长大后会做什么。让他做传道人？哎呀，想一想挺苦的，但主若呼召，就让他做吧！做一个企业家？他老爸一辈子没什么钱，让他多挣点钱……我想了很多很多，对他有很多的期待和梦想。同样，四川的百姓，那些家长，也对他们的孩子有期待和梦想。但一个地震，把他们的孩子压在下面，所有的梦想都破灭了。我实在不忍心看那些在废墟中等待他们的孩子被抬出来的家长：抬出来一个，看看是不是自己的，一看是自己的孩子，就哭昏过去。他们辛苦地供养孩子，终于把小学供养完了，可能要正准备上初中，上大学，结果孩子却被压死了。家长该是什么样的心态？

所以我们知道，这个世界不是一个梦的世界，而是非常现实的世界，现实得让人感觉恐怖。梦想都是无忧的、平安的，但现实是残酷的、突发性的；梦想是快乐的，现实却是恐惧的。经上说，恐惧临到了以色列人；如今，恐惧临到了中国人。

弟兄姊妹，说实话，我从来没有感到上帝这么可怕过。我们以前理解上帝，哇，上帝是慈爱的，我们是他的乖乖女、乖乖男，可以跟他撒娇，祷告要这个，要那个。但是这次，上帝在中国所彰显出来的，明明是一个严厉的审判主形象。上帝好可怕！

人若真的看见上帝的本像，就会敬畏，害怕。启示录6:16说，当世界的末了，上帝彰显出他的审判时，地上的人会“向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”以赛亚书2:19说：“耶和华兴起使地大震动的时候，人就进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓，和他威严的荣光。”这是我们的神。地震恐怖，但比起上帝威严的荣光，地震不算恐怖。我们的神不是随意可以让我们撒娇的。但我们礼拜时对神却是极其轻慢，晨祷稀稀拉拉地来，敬拜神也不真诚，甚至随便对待神的道。

上帝不断地警告现实中的人，人却掩耳不听；事情不发生在我们身上时，我们就不警醒。听到今天信息，就像听到个笑话一样：传道人吓唬我呢！大家想过没有，如果这个地震发生在北京会是什么样子？以赛亚书5:8说：“祸哉，那些以房接房，以地连地，以致不留余地的。”你看看北京，以房接房，以地连地，都是二三十层的高楼，如果地震，你往哪里跑？汶川只有10万多人，北京有多少人？有人说，这些事不会发生在北京的。可是，汶川人想到过地震会发生在汶川吗？那些坐火车的想到过火车会撞吗？那些十月怀胎的妇人想到过她的孩子会得手足口病而死吗? 没有人想到过。

我不是要夺去大家的平安，而是要给大家一个真平安。这世界有苦难，“但你们可以放心，我已经胜了世界”（约16:33）。在基督里面的人有真平安。看到司提反被杀，看到教会经历大逼迫，彼得在监狱里居然能安心睡着，要知道，他明天就要被斩首了！保罗在监狱里可以唱诗赞美主，又在腓立比书中说“你们要靠主常常喜乐”（腓4:4）。这些人在极大的苦难中有大平安，这大平安是从神而来的。

弟兄姊妹，分析现实会让我们恐惧，有饥荒、瘟疫、地震，但我们要来到这位平安的君王面前，他会把那超越现实的平安加在我们里面。

这是被预言的世界

地震后，我们听到的是抱怨，“老天不长眼”；或者“天地无情，人有情”，把人情极其扩大，把天地描述得极残酷。很多人在喊：“神啊，你在哪里？老天爷啊，你在哪里？为什么使这样的事发生在中国？”人很奇怪，平安时我们传福音说“这世界有一位上帝，他爱我们，拯救我们。”“别跟我说，这世界哪有神？”但苦难一来，人却骂神。为什么在苦难中你不相信那是在进化呢？连基督徒都在说，神啊，你为什么做这样的事情？你不是充满慈爱吗，不是“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”吗？

但以赛亚看到这样的事情，反而赞美：“耶和华阿，你是我的神。我要尊崇你，我要称赞你的名。因为你以忠信诚实行过奇妙的事。成就你古时所定的。你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人宫殿的城，不再为城，永远不再建造。”（赛25:1-2）以赛亚不是阿Q精神，逼着自己赞美。他知道，这是神的忠信和诚实所行的奇妙事，成就他古时所定的。

“你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场”，这像不像现在四川的情景？汶川本来是一座很漂亮的小县城，现在整个变成乱堆了，都碎了。你要知道，这些事是神所预言必要发生的。所以，看到四川，我们会流泪，会哭泣，但我们也要赞美！“这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国，多处必有地震，饥荒。这都是灾难的起头。”（可13:7-8）

自从耶稣基督降生之后，这世界的灾难越来越多。从1900年到现在，人类经历了各样的灾难,全世界性的战争，都是这一百多年里发生的。非洲的瘟疫、饥荒，马来西亚的海啸，缅甸的热带风暴，美国的恐怖主义事情，奥尔良的飓风……唐山好像刚刚建起来，四川又倒塌了。这就被圣经言中了，就是，末世的时候必有这样的事。最可怕的是，“这只是灾难的起头”。我们现在看到的战争、地震、瘟疫，还只是个起头，只是小灾难，小地震。你会说，中国从来没有见过这么大的地震，你还说是小地震？但我告诉弟兄姊妹，还会有更大的灾难。请大家翻开启示录16:17-21：

“第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说，成了。又有闪电，声音，雷轰，大地震，自从地上有人以来，没有这样大这样利害的地震。那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。各海岛都逃避了，众山也不见了。又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。（一他连得约有九十斤）为这雹子的灾极大，人就亵渎神。”

这里又描述了一次大地震，自从人被造以来，没有这么大的地震，而这在以后的日子会发生，这个地震要临到那个极大的城。四福音书对末后的灾难也有如此的描述：

“当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为选民，那日子必减少了。”（太24:19-22）

我们现在是“一方有难，八方支援”，到那时却是“八方有难，没人支援”！但主说，“只是为选民，那日子必减少了”。所以，我们活在预言被应验的过程中。大家不要以为活在安乐窝中，认为北京没事儿。我家邻居说，北京没有问题，因为这是多少代皇帝选的风水宝地。四川不是风水宝地吗？九寨沟、都江堰不是风水宝地吗？启示录16章中说，那大城要裂为三段，这大城是指哪儿呢？纽约，东京，上海，还是北京？

弟兄姊妹，我们的安慰是什么？就是看到灾难来了，你就知道主也要来了。灾难会如期而至，主也会如期而至，我们要因为主得到极大的安慰。主要在这个宇宙中做王。信的人就会被带到新天新地，不信的人将被投到硫磺火湖中。

这是神做王的世界

这次地震，给我们留下深刻印象的一个人是谁呢？是温家宝。他成为很多中国人的安慰。听说他是世界总理中最快赶到现场的人，地震后一个多小时就飞往灾区了。他语重心长地对百姓说，你们放心，军队已经来了，救援物资已经来了，你们放心，国家不会放弃你们，国家要救你们，我们要重建家园。温总理的话让很多中国人都流下眼泪。

我们看到，一个国家有一个好总理，有一个好王，是不一样的。温总理视察灾区非常的劳累，后来嗓子明显哑了。我发现他头发白得都不行了，以前好像染过，没这么老，但这次看到他就非常苍老。看到操劳的温总理，我就想到周总理，他也是在地震现场办公的总理。周总理去世了，温总理有一天也会去世吧？一个好总理去世了，下一任总理又会是什么样子呢？

以赛亚书6:1说，“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”天使呼喊说“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。”以赛亚书的一部分信息来自于乌西雅年间。乌西雅是犹大难得的一个好王，16岁做王，统治52年，犹大经历了前所未有的安定，老年时虽然有点不好，就是献祭长大麻风，但乌西雅的统治极其完美，极其地好，外邦人也不敢来打他们。但以赛亚书写到，“当乌西雅王崩的那年”。以色列人极其喜欢的一个好王死了，他死时以赛亚看到什么？他看见耶和华坐在高高的宝座上，他的衣服垂下，遮满圣殿，这是一个什么形象？这是一个做王的形象。他知道，乌西雅王虽然死了，但耶和华在圣殿里做王。

这世上的王会换来换去，但有一个王却永不改变，那就是我们的万军之耶和华，他永远是以色列乃至中国的王。在23节后面，我们看到神明显在做王，在掌管这个世界。25章3节和5节说，刚强的人和强暴的国要敬畏神，贫穷人神要做他的保障，困乏人神做他的阴凉。神说，我要把公义统治在这个世界上。所以弟兄姊妹，现在是一个神做王的世界。

很多人问我，四川为什么发生这样的地震，神不是统管一切吗？我没有办法回答，我说我不知道，不知道上帝的美意是什么。但是我知道一点，这是一个提醒和审判。很多人说“对，对，是审判，因为四川人败坏，那里到处都在拜偶像。”我告诉你，说这样话的人要悔改！你为什么说上帝审判那个地方，是因为他们的罪呢？我承认那个地方有罪，敬畏耶和华的人不多，但说他们有罪的不应该是我们，这不像耶和华的子民。我不是说四川没有罪，但要知道，不但四川有罪，我们也有罪。我们来读路加福音13:1-5：

“正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事，告诉耶稣。耶稣说，你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。”

怎么说，加利利人有罪吗？有罪；被西罗亚楼压死的人有罪吗？有罪；但耶稣说，“你们若不悔改，都要如此灭亡。”弟兄姊妹，我们不能自义地说，那地在神的审判下，而是说，全地都在神的审判当中，只是神选择了四川提醒全地的人：“你们若不悔改，都要如此灭亡！”

真正来到耶稣基督面前悔改的人，神会把他带到哪里？带到耶和华的圣山。以赛亚书25:6-9描写了圣山当中的景象：在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。为他们擦干眼泪，除去他们的羞辱。主耶和华在圣山上完全地做王。弟兄姊妹，回归圣山的道路在哪里？“我就是道路，真理，生命。”（约14:6）你要想回到圣山上，唯一的道路就是借着耶稣基督的受死。

看到这次地震，你还想到哪一次地震？你有没有想到耶稣被钉十字架时发生的地震？他死的那一刻，圣经描写说，地大震动，圣殿的幔子都裂开了。耶稣基督也在地震的里面！我准备完这篇信息，在床上默想主的十字架，越想越难受。我仿佛看到耶稣的身体在十字架上“咣咣”地抖，一直在经历地震的颤抖，钉子在手里，在脚里，头上有荆棘冠冕，而天父正在天上看着这次地震，看耶稣受死的那次地震。当我想到这些的时候，我就说，主啊，我们该经历地震！在地震里该压死的是我！而不是你！然而你经历地震，要体恤在地震里面的人；你经历地震，要拯救经历地震的中国！

主背负了我们的罪，不该有的刑罚落在了他身上，而我们这些该受刑罚的反而平安了。我们因着耶稣基督受刑罚而回归圣山。神会给我们最终的安乐，耶和华完全做王。现在，神在暗处做王，但到那时，神明明地显出他做王来，神要给他们肥甘的筵席。我在电视里看到，一向讲究吃喝的四川人，现在也不再讲究什么川菜，什么辣椒了，只要填满肚子就可以了。他们拿着一碗面汤，就说：“感谢政府，感谢政府！”看到这一幕，我想到，神做王的时候，要用肥甘为我们摆设筵席。

我还看到，温家宝抓住一个失去父母的小女孩的胳膊，尽力安慰说，孩子，别哭了，政府养活你……但那小女孩一直哭，眼泪一直没有擦干。温总理没有办法擦干她的眼泪，没有办法真正抚慰她里面深深的疼痛。圣经说，神做王时，他要擦干各人脸上的眼泪。我读到“各人”时，非常感动。主不是用大能让所有人都不哭了，而是一个人、一个人擦去他们的眼泪！弟兄姊妹，这是我们的神！

地震中，有的家长失去了孩子，有的全家都死了，就剩下自己一个，死亡的阴影紧紧地抓住人，使人活在死亡的恐惧里面。而神说，他做王的时候，他已经吞灭死亡直到永远，没有羞辱，“因为这是耶和华说的”（赛25:8）。我们一起来读以赛亚书25:9：“到那日人必说，看哪，这是我们的神。我们素来等候他，他必拯救我们，这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩，欢喜快乐。”

今天来了一些慕道友。可能我说话有些难听，但我要和你们说实话：如果你不被拯救，你不会享受上帝给我们摆设的筵席，会在地狱火湖当中哀痛。我希望你来思考，到底你人生最后的归宿是哪里？你是不是该来到这位死在十字架上的耶稣面前，让他的死担当你的罪；你是不是要真正悔改，回归他的圣山？

我也要奉主的名，让信的人更加有盼望。弟兄姊妹，我们的家不在这个地上，地上没有安宁；我们的家在天上。主说“我不撇下你们为孤儿”（约14:18），我要在天上为你们预备地方，那里没有眼泪，没有地震，没有瘟疫，没有灾荒。主说，我要在那里。所以，弟兄姊妹，不要积攒财宝在地上，不要让地上的事情深深地抓住我们，使我们愁苦，让我们顺服我们的王，顺服我们的主，把我们的盼望放在天上！我们要悔改，不但为自己悔改，也要为国家悔改，要为国家祷告！

主是我们的平安！主是我们怒涛中的平安，是我们风雨中的宁静！我们一起来唱一首诗歌：《你是我的平安》。

5. 荒原上的关心与不关心[3]

——四川大地震救助事工的省思

文/李台莺

中国5.12大地震，引起世界的关注，金钱物资援助也大量涌进中国。我在中国从事圣经辅导训练事工，与几个大城市的教会领袖同工，同时也与去四川救援的基督徒面谈，知道中国仍是禁止基督徒传福音。电视台报导了佛教徒的赈灾，却禁止基督徒以基督徒名义赈灾。虽然中国发出呼声，需要持中国执照的医生及心理医生，却不许可基督徒传耶稣，基督徒医疗队只能医治。在这种情形之下，中国的基督徒能做些什么呢？要怎么回应呢？

基督徒面对这种重大自然灾害的初期事工，应该和一般救助人员一样，针对灾区实际需要提供援助。在这方面，中国基督徒做的不错，虽然政府不许在灾区传教，但是基督徒仍从各地方到四川第一线赈灾，在没水没电的灾区，吃方便面、饼干，日头高温，实在应被主记念。

灾难生还者需要心理重建。基督徒必须成为耶稣基督爱的器皿，在神所给的机会中服事有需要的人。这不是指基督徒都要到四川去，而是在自己的位份上预备自己，迎接灾区的生存者；甚至不一定是这次四川大地震，而是任何自然灾害或社会问题下的受害人，都需要我们的帮助。在中国政府严加防范基督徒的公开救助事工的情况下，中国基督徒能怎么做呢？

智慧正直的救助事工

中国基督徒，特别是家庭教会的信徒，正面临世界多数基督徒所未曾有过的危机与契机。今年中国的自然灾害频出，中国政府为奥运之故，又严加监视家庭教会的活动，基督徒无法像海外那样，公开聚集人力、物力来救助灾民，各教会只能从各自的关系网脉中寻求同工。如何有智慧地根据灾区的实际需要，在现场以及灾民被转送到的城市或农村展开帮助，的确需要属天的智慧和祷告。中国基督徒默默行善，也是神所预备我们行的，在付诸行动这一部分，没有太大问题，然而优先次序，和谁同工，如何同工，却是很大的考验。

基督徒因着无法公开展开事工，在赈灾过程中，需要特别注意如何使财务账目受到监督，不给经手财务的同工留下试探。这诚然需要过人的智慧。我们也略略知道，有些同工凭借自己良好的英文程度以及与海外的关系，宣称自己有异象，要培养辅导同工以及到灾区长期服事，向海外西人教会或华人信徒借机募款，却饱入私囊。海外华人无法求证或当地信徒不察，容易开启软弱同工落入罪中的危险。

慈悲谦卑的救助事工

基督徒和灾害的生还者同有血肉之躯，他们会疼痛，我们也会疼痛。我们同样是罪人，他们面临巨大创伤，急需神的怜悯和医治。让我们不要太快就有自己的想法，特别是不要太快说出“上帝审判”之类的话。就算我们有这种看法或猜疑，也要放在心中，反复观察和思考，而非说出来。特别是教会领袖或团契带领人，更没有随意发表自己意见的自由。

让我们谦卑，知道自己没有遇见那些灾害，不是我们比他们更好，也不是他们比我更有罪。灾害应该使基督徒更加警醒，反省自己的生命是否真正被耶稣基督改变，而非自以为义，代神发言。灾害究竟是神的审判与否，那是神的事。我们的责任是谦卑、警醒、反省、悔改。然后以蒙神怜悯而生存的心态，将神所给的恩典给出去，以一个乞丐得着财主怜悯赐下食物的感恩，谦卑地去帮助同为乞丐的人，使他们得着我们所得着的。对外要存慈悲怜悯的心去帮助他们，对内则要心存感恩地活在神面前，警醒祷告，预备自己随时见主面。如此的救助事工，才能荣神益人。

爱的器皿的救助事工

我曾经写了一篇文章《圣经辅导员的必要品质》[4]，文中所列的，辅导员四个必要的生命品德（谦卑、爱、忠心、灵性成熟）和四个必要的功用品质（爱、知、说、做），是每个想对灾害生存者做些什么的基督徒应该再三思考的。基督徒不能只是活在安乐窝里，当重大灾害发生，我们被震醒而想要有所为时，却没有预备好而落人话柄。某位基督徒领袖告诉我，这次就有去“勘察”或帮助的基督徒，被佛教徒评为“你们基督徒吃不了苦”等等的话语。他觉得很惭愧，因为的确有基督徒吃不了苦，到灾区现场还为三餐有意见。

对于想要辅导灾害生存者的，热血沸腾的基督徒，我建议您要培养自己有基督的爱。[5] 针对危机关怀辅导事工，基督徒在预备自己成为爱的器皿的过程中，要特别温柔及恩慈。在四川现场服事的同工提及，灾民的暴躁脾气及过度要求，往往发泄在帮助他们的志工身上，有位小姑娘因为受不了而晕倒，灾民也不管。这时基督徒特别容易“义愤填膺”，甚至论断或指责。让我们对别人的罪能够敏锐，对别人的需要能够敏感，也不被别人的罪所挑动而犯罪。

然而基督徒的爱，并非只是同情当事人而已，也非同理心般“穿上当事人的鞋子”。基督徒应该是基督爱的器皿，要给重大创伤下的生存者福音的鼓励和盼望。基督徒必须接受圣经辅导训练，以便在关怀辅导时真正成为基督爱的器皿，将受苦者完完全全引到基督面前。身为基督的器皿，把基督救赎灵魂与身体的爱传递给受苦者，需要习练通达的技术。[6]

教导我们关心和不关心

发生在中国的任何重大创伤，中国基督徒应该更加以属天的智慧、基督之爱来回应。然而，我们也要有国度观。缅甸稍早的风灾，死亡人数超过四川大地震，缅甸军政府严格限制采访与救灾，使得缅甸的伤亡局势更加需要我们的关心与代祷。中国基督徒不仅该顾到自己国家，更要进而关注世界各国的需要。有些人发电子邮件，怪罪美国教会界不重视中国地震之需，要求采取行动。其实这都不必要，福音是从本地本家开始，中国基督徒有能力，也积极在支持灾民；就算美国教会没有关心我们，我们不但可以自助，且也有能力并也要向外扩展到同质文化地区，最后传到异质文化民族国家，直到地极。

在辅导关怀自己本地本家的重大创伤需要时，我们必须学习借助人们灵魂有伤痛的危机，以福音来鼓励和关怀，使生存者灵魂的伤口得痊愈，那才是关怀与辅导事工的终极目标和果效。因此我要引述毕德生《颠覆灵性》[7]一书中“教导我们关心和不关心”的内容提醒自己，也与中国基督徒共勉﹕基督徒生命的最高意义和责任，乃是荣耀神，以神为乐。在未来四年中，世界自然灾害恐怕会越来越密集，甚至越来越严重，基督徒要祈求神教导我们去“关心”，也教导我们“不关心”。

基督徒善于关怀，似乎是理所当然的。如果教会不从事关怀，恐怕不久就要跨台，或者信誉破产。“关怀”是我们信仰群体传统的核心。“医治灵魂”（cure of souls）这词在历史上一再出现，重新聚合早已分崩离析的意义。[8] Cure一字蕴含“医治”和“关怀”两重意思，医治是调养人恢复健康，关怀则是成为有需要之人体贴的伙伴。医治的时候，我们得清楚自己在做什么；关怀的时候，我们得投入在所做的事情里。应用知识与同情关怀都是必须的，单有任一方面都不足够；Cure就集合了这两方面——医治与关怀。能准确理解Cure之词义，不代表我们在实践时就能做对；只要稍为留意，便可发觉此一事实。

“教导我关心”。我们得先认清自己的贫乏——不晓得如何关怀。我们侃侃而谈，没经过祷告就投入其中的所谓关怀，其实并不是关怀，那是同情，是感情用事，是做做好事，是福音殖民主义，是宗教帝国主义。关怀，看来多么崇高、可堪称赞，然若是被某种情况驱动的话，往往就会被扭曲，变得丑恶而具破坏力——那种情况就是“需要”。[9] 看见小孩哭闹、女人饮泣、男人咒骂，或年青人“要爆发”了，我们这等发现了关怀职事的基督徒就会在那里(无论是专业或业余的关怀者)，并伸出援手，情况不过不失。毕竟小孩的痛楚、女人的眼泪、男人的愤怒，或青年人的迷悯，都是那样真实，需要有人响应，若有人在意并愿意关心，诚然是美事。

然而其中，我们很容易忽略一个元素（这忽略会将关怀里的医治给悄悄榨干），那就是罪。不论是膝盖肿了一块的小孩、咒骂侵犯者的女人、职场失意而沮丧的男人、或是在虚伪的社会上跌跌撞撞的青年人，他们都是罪人；那呼召我们来关怀的情况、那种需要，表面上显得一脸无辜，因而让我们对罪松懈，以为这等哭泣、咒骂、泪水与迷惘大都是自然而发、没有经过计算的。

这些引人关怀的情况，都那么迫切、无辜，以致掩藏了一个重要因素，是我们不能轻忽的：人从小就学会利用任何困境，驱使身边的人为我们做事，甚至超越了“帮助我们经过困境”这个范围，我们都很擅长这技艺。人会利用环境作手段，以达到个人目的；不是为个人健康、成熟、安宁、公义、救赎，只为个人目的，要圆满个人想望。这种以自我为中心，用诡计、要挟操控情况，迫人就范的欲望，我们（至少在神学课本里)称之为罪。用奥古斯丁的话说，“生命总是偏向自己”。

我们被造，是要开放自己，向上帝开放，向邻舍开放，唯有这样我们才能整全健康。当我们感到不足，第一手的经验让我们知道，凭自己不能成为完整的存有，这使我们更有真实人性。“需要”在人的自满上打开破口，敲破自足的房顶，教我们向邻舍、向上帝开放；但实情并不一定如此，因为爱自作主张的自我不会轻易放弃。自我会不断坚持立场，不单没透过“需要”打开的破口往外走，反而要利用这些破口，谁要是愿意帮忙就拉他进来，利用邻舍为自己服务。所以，若不小心谨慎，关怀的人就是参与纵容自私，也就是参与罪。

我们许多的关怀事工竟滋养了罪，这实在是一大讽刺。在我们社会里愿意承认这情况的，似乎唯有幼儿的父母。

父母深明幼童并不天真无邪。刚开始，每当孩子表示有需要时，父母会不问情由地响应，这种情况会维持数星期，最多数月，然后父母就学乖了，会过滤不同的要求，查验孩子的哭闹，不然等几年后才发觉就来不及了。因为他们一直在替孩子包裹伤口、擦眼泪，给他们买名牌牛仔裤，介入感情纠葛，但同时也在滋长骄傲，培育贪婪，煽动情欲，垦殖嫉妒。

然而在养育孩子的事以外，似乎没多少人意识到这偏差。我们中间若有谁喊“帮助我”，会发现很快有人来，并以我们为中心，一再地肯定我们的重要性；一片广阔空间由此展开，让罪在其中恣意运行，让我们目无上帝、也无邻舍的行事方式可以得逞。许多疾病、不快、麻烦、痛苦其实是自找的，因为这是个有效方法，可以掌控事情，使人处于重要位置，行使上帝般的特权，被视为显要人物，而不需要先经历磨练，真正学会做人：学习上帝的爱，并实践爱邻舍。

我们不常意识到这样的偏差，因为这是个“荒原社会”（毕德生语），在其中，人们活得好像对上帝一无所知，也对罪一无所知；荒原上有贫困、穷乏，以及种种不幸的事情，却没有上帝，也没有罪。与别人比较起来，基督徒更不可能对罪无知，因为有一本书经常地、坚持提醒我们关于这方面的事，这本书就在我们的口袋里(或起码就在我们手边)，我们是靠之过活的。其实，没有人能为这事找借口。

彻斯特顿（G. K. Chesterton）曾指出，唯一可真正验证罪的乃是基督教。然而我们因为没有严谨对待罪的本质和存在，许多关怀就此与自私、自毁、自怜、自我沉溺等同流合污——由自我发动的罪，似乎没完没了。某天早上，我们醒来，发觉自己被那些“有需要的人”弄得筋疲力尽，他们的情况却没有好转，就知道我们的关怀出了乱子，于是祷告说：“求你教我如何关怀吧。我试着在这荒原上关怀，但方法却全不对劲，我得重头学起，求你教我关心。”

当信徒明白生命与其它人攸关，开始感到有负担，要出去接触别人时，最重要的事情就是教他们祷告。作为基督徒，祷告是我们的天赋，能与上帝沟通，与他有亲密关系；能以被爱、被医治的方式生活，我们也正是为此成为信徒的。若我们不利用关怀和需要的时机；以之为祷告训练学校，就是舍弃了那重要的关怀。关怀是群体活动，要牵涉许多人，我们都不能孤身作战。

关怀是很复杂的事，我们也会想尽办法寻找支持，然而信徒的参与，必须是怀着祷告的参与。当我们求“教我们关心”的时候，得到的回复和课程计划，基本上全都与祷告有关。自我的伤口在求援，这自我一直封闭着，现在才张开那么一点点，我们就是通过这道破口聆听、响应上帝的，因为这不只是个伤口，而是个接触外界、上帝和别人的机会。基督徒站在杀戮遍地的十字路口上，唯有我们知道那不只是个伤口，而是个接触机会。伤口不必立刻被缠裹，那是个聆听的位置，让人有机会离开由自我定义的封闭世界，进入那由上帝定义的辽阔世界里。

虽说关怀包括祷告，但我不是说，只要为人祷告就够了。要教他们祷告，帮助他们聆听上帝在说什么，并作适当的响应。教别人祷告，就是教他们将所有的人生际遇视为祭坛，在那里接受上帝在基督里的厚赐；也是教导人，他们是要随时与上帝交往，并非到最后才面对他，是在此时此刻，仔细地与他交往，而非仅仅维持一般关系。更不用说，十字路口上还有很多其他人在提供其它各种关怀的快捷方式——可以让人避开上帝，又承诺可以很快奏效——所以我们很难让来求援的人坚持学习祷告。荒原上交通混乱、人声嘈杂，就是我们自己也不容易坚持立场，确实地相信，罪与上帝能造成这么大分别。

我们没有关怀什么，只是在响应艾略特的祷告：“教我们不关心。”[10]

因此，我们不时走进敬拜的地方，通常每周去一次，不做、不说、不关怀什么，以致我们看得见究竟在发生何事，听得见其中的说话。当下最重要的事，是上帝所作的事；我们常常想要介入其中，也说的太多了，而此刻最重要的话，就是上帝所说的话。他正在做奇事、说奇话，快来看，快来听。

我们基督徒被分散到社会里，站在街角和十字路口，唯我们有机会说：“来啊，看看那个！听听这个！”若我们只硬闯进去，要动手做事，那只是制造噪音，参与狂热活动。上帝所做的，或正在做的事，他说过，或正要说的话，比你或任何人所做、所说的都重要。

作者简介﹕

李台莺博士，圣经辅导专家，曾任圣光神学院谘商研究所所长，现为美国真生命辅导传道会会长。

6. 地震后的十一个反省

文/青山

地震发生后，全国各地的教会都派人进入灾区服事灾区同胞，有很多美好的见证并逐步以文字、图片或视频的方式呈现出来。同时，也有不少的地方值得我们深刻反省。我不是一个思想深刻的人，仅仅是一个在灾区待了一个礼拜的四川人，接触过不同的机构和个人，也到现场和当地的志愿者深入沟通，发现一些事实，有过一些想法，现在不成系统地记录下来一些，仅供参考。

1）为什么发生汶川大地震？

这个问题，不仅基督徒问，非基督徒也问，中国人也问，外国人也问。不同的人给出不同的答案，而带着不同答案进入灾区的人，心态和服事的方式也会不一样。

其一：“审判，肯定是上帝的审判！你看四川多少偶像啊！”如果这个想法很强烈，进入灾区后不一定但更可能倾向宣告审判的信息和砸偶像，我在灾区已经听到这样的情况，在大街上呼喊，“你们要悔改，否则也要如此灭亡了！”

其二：“末世的征兆，主马上就要来了”，持这样观念的人，不一定但更可能倾向轻视爱心服务而更愿意从灾难与末世的角度传福音；

其三，“我饿了，你们给我吃，我渴了，你们给我喝。”如此，不一定但更可能倾向爱心服务，强调长期服务，透过服务建立关系，在关系中传福音；

其四，“从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗。我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。”持这样答案的肢体，不一定但更可能倾向注重个人在上帝面前是何等光景，在救灾与重建中不容易表现出英雄主义和救世情怀，在服事的同时注重成全自己的生命；

其五：“有原因，但是我等难以准确知道，我知道的是，主甘愿与患难之人同担苦难，陪伴他们，向他们施恩，包括救恩。”持这样答案的肢体，不一定但更可能倾向平和地陪伴受灾的人，和他们一起经历一起感受。

以上五种答案，只是众多答案中的一部分，除了第一种需要仔细考虑，在多大程度上是正确的以外，其他的都有明确的圣经依据，不过如果单单抱持一个答案，都容易剑走偏锋，引起争执。目前在救灾前方和后方都仍然进行着关于这个问题的争论。实在不愿意看到，一群基督徒在灾区同胞面前为此争论不休，也不愿意看到，不是因为圣经本身而是因为我们个人的考虑不周的网络发言，而让教会成为全民公敌。

2）这不是社会福音吗？

这个争论由来已久，地震灾后的重建，为教会打开了参与的门，也打开了争论的门。关注社会责任与强调拯救灵魂如同钟摆一样，已经在教会历史上摆了好多回合了。需要注意的是：社会责任与社会福音的区别是什么？教会参与社会爱心服务就是社会福音吗？中间的界限在哪里？社会福音的错误是因为社会参与吗？它的主要诉求是什么？另一方面，“务要传道”是不是一定排斥社会责任？“无论得时不得时，务要传道”与“无论方式是否恰当，都要传道”是否有所区别？传道是否只是用言语宣传固定模式的福音？道成肉身在传道中的份量是什么？爱心服务与传道之间是什么关系？分别有何侧重？如何衔接？到灾区去的目的是什么？教会需要就这些问题进行神学反思！

3）简直就是灾区观光团！

“今天我们去什邡的红白镇。”“我们昨天不是才去过吗？”转述的肢体说，“这样的话，只有旅游的人才会说，如果真想实实在在帮助人，就应该选择一个地点，然后长久坚持。”空穴来风，“灾区观光团”的说法已经开始在灾区盛传。到什么地方都是，快速地走走看看，以灾区同胞为道具，拍照，然后走人。弟兄姊妹当中也存在这种情况，如果你想去灾区，先想想为什么去灾区？

4）灾区在汶川？

由于媒体的渲染，很多人的热心都被激发起来了。截止6月3日，志愿者数量超过490万，仅仅共青团系统的就有338.7万，[11]还有红十字会系统组织登记的志愿者，以及不知道多少的无名志愿者进入灾区。不过也观察到，包括弟兄姊妹在内的志愿者，到成都以后，就打听怎么去汶川或者北川，这是被报道最多的地方，当得知这两个地方都需要通行证才能进去以后，一下子没了方向。这次地震，共有21个县受灾严重，四川西北部哪一个地方没有受灾呢？媒体、资源、志愿者集中在不多的几个地方，江油、平武、小金县、黑水县、汉源县、大邑县、崇州县、松潘县、宝兴县同样是受灾县，却少有人问津，这些地方，教会关注也少。越是被关注的地方，教会的活动空间越小。

5）谁是灾区同胞？

在汶川和北川吗？这两个县的人大多数已经紧急转移。在21个受灾县吗？是又不是，四川西北部哪一个地方不是灾区，哪里没有灾区同胞呢？仅仅8000名重伤员就分散在21个省和直辖市接受治疗。从心理上来说，哪一个中国人不是灾区同胞呢？有心理学者说，每一个中国人都需要心理抚慰。你和我也是灾区同胞，向什么人就做什么人，我等不是英雄，也不是救世主，而是学习救世主的道成肉身。

6）弟兄告诫说不准随便传福音！？

“有没有搞错，为什么！？”我在灾区也多次听到类似这样的告诫，自己也能理解。请换位思考，如果我是灾区同胞，哪些传福音的方式我接受不了？我为什么跟着祷告？据说那个就是决志祷告，像卖身契一样，一辈子就这么定了，太恐怖了，我只是想“如果我配合，可以先得到救灾物质。”（这一点已经得到证实）另外，如果我是灾区警察，我会如何管理，哪些是我能容忍的？什么情况下，我会默许？另一方面，谁说不能传福音了，不是每天都有生命传递生命的事情在灾区发生吗？在非灾区，这样的故事发生岂不是更多吗？一个团契在学校传福音，自地震以来，除一个礼拜外，没有一次没有新信主的。还有一个姊妹，在这段时间内，一个同学两个同事信主，还有两个同事在了解中。你的福音对象在哪里？

7）教会物资分配不公平！

甘肃天水一个姊妹电话里这样告诉我。她不是抱怨，是提醒我们注意。我也相信物资分配不均是事实。也有弟兄亲眼看见一个称为弟兄的，在没有打招呼的情况下，把一卷给灾区同胞的彩条布私自拿回家。弟兄姊妹仍然有人性的软弱，当如何制定物资分配方案？当如何管理在前方服事的弟兄姊妹？如何保护在灾区服事人员免受试探？

8）我们决定采用轮替的方式长期服事！

这是一个基督徒灾后重建机构的管理人员告诉我的。“每一批一个礼拜，坚持在一个地区扎扎实实做。”选择一个小的范围长期做是好的，不过有没有考虑这样做的成本，或者这样说，太没有爱心和人性了。教会总要正常维持，重建事工要长久坚持，如何解决动员成本、旅程成本、吃住行成本、当地教会或机构接待培训成本？有没有一种方案，使教会对服事对象的副作用降到最小，而效果却可以持久？可以训练并派出灾区宣教士吗？可以在县城设立宣教站或志愿者服务站吗？

9）请给我安排服事任务！

这是大多数到达灾区的志愿者的心声，有的人排队几个小时，只是为了和几个人一起装卸一卡车物资，以不虚此行。志愿者进入灾区有一定的盲目性，缺乏一个具体的方案。如果救命阶段是这种情形，可以原谅，发生在重建阶段，就不好说了。有的教会募集的救灾款有20%以上用于前期的了解情况，40%用于志愿者的住、用、行，而用于灾区的款项最后不到40%，且这40%还不一定用在刀刃上。教会有必要这么浪费吗？难道就没有人起来策划一些可行的方案，供给各地教会使用，并做人员和资源的协调吗？教会的特长和使命是什么？如何解决信息流、资金流、物流等因素？

10）下一次灾难什么时候发生？

我不是幸灾乐祸，期待灾难发生，却要常做准备，免得像这一次救灾一样混乱，地震都过了一个多月了还就一些初级问题争论不休。如果下一次灾难来临，如何帮助本教会的弟兄姊妹，关怀身边的亲人、朋友、同事？如何迅速有效地动员、组织基督徒志愿者投入救灾和重建？有什么紧急预案？有否专业机构？如何处理公共关系？如何在灾区和非灾区做见证荣耀主名？

11）生活还要继续……

目前包括教会在内的各方面关注灾区很多，不论是送物资，还是派志愿者做的工作很到位。比如有的肢体，两个人陪护一个地震伤员，全程陪护，伤员转院，回家都陪着，甚至比伤员自己的家人做的还要多还要好；也有的做儿童爱心站，有的一一做家访，有的做图书室，有许多创意涌现。生活要继续，教会要继续，越来越多的志愿者离开灾区，让专业人士和愿意中长期委身的人继续帮助。这些理念和创意是否也可以应用于教会平常的牧养工作？这中间有哪些值得保留和发展的理念？有哪些值得反思，以在牧养当中解决？

无论怎样，我的反省很有限，也很肤浅，如果能对教会、对灾区同胞有一丁点儿的帮助，我就满足了；另一方面，如果冒犯了一些肢体的感受，请先接受我这个初学道之人的歉意。

7. 简介伤痛与恢复

文/蒲公英

汶川地震引起了一阵辅导热潮。这是中国现代化的一个现象，大家开始注意人的心理问题。国内外各方豪杰蜂拥入蜀，希望能一展长才、造福黎民；电视媒体也不落人后，频频播报这方面的信息。笔者在有限的时间里，接触到了一些入蜀从事辅导的豪杰义士。一般来说，国内人士大部分是公司人力资源人员，他们有些基本心理学知识，然而，这些知识却属一般性的无神论心理学；国外人士则是台湾9.21的服事人员，他们经历过地震的灾祸，有接触受灾者的经验。然而，笔者似乎并没有接触到真正辅导专业出身，又经过创伤恢复特别训练的人员。目前为止，似乎大部分的灾后辅导只着重在压力疏解的技巧和帮助孩童表达感觉的方法。这些技巧与方法在伤痛的初期能给予伤痛者一些情绪上的疏解。然而，技巧与方法永远无法解决伤痛问题本身，伤痛者的记忆里仍然存在着太多的惊吓与恐慌，他们心理上有着太复杂的情结，仍然有着一百个、一千个的为什么……

巴蜀灾后辅导的需要极大。有家人伤亡的人需要辅导；没有家人伤亡的人也需要，他们需要理解有家人伤亡者的心理，免得与后者相处时，造成后者心理上更大的伤害。孤儿需要辅导；领养孤儿的家庭也需要，他们需要理解孤儿的心理，才能真正地照顾关心这些孤儿，不会觉得他们举止怪异、性格孤僻。伤员需要辅导；服事伤员者更需要，他们需要理解伤员的复原速度不是由服事伤员的人来决定。进入灾区救援的解放军需要辅导，医疗人员也需要。他们需要面对自己能力、体力、精力的有限，他们的救援，跟整个灾祸比起来，不过是杯水车薪，眼见一个个的生命在自己眼前逝去，而自己却没有能力阻止这些悲剧的发生，这给救援者带来很大心灵震撼。伤亡者期盼被救援的眼神，成了第一线救援者最恐怖的梦魇……巴蜀灾后，太多的人需要辅导，需要伤后恢复的辅导知识。

西方人和东方人对伤痛的恢复有根本上的差异。东方人经常急于恢复人的工作与能力；而西方人受基督教的影响，却着重于恢复“人”。当中国孩子生病时，大部分父母亲最担心的，是孩子在家休息太久，功课会赶不上；西方父母亲似乎不在意功课的问题，而更在意孩子的正常社交，因为正常的社交是人生命成熟的一个重要因素。因此，东方人在经历伤痛时会压抑情绪，能够状若无事，依旧正常工作的便是英雄。然而，神所造的每个人不一样，神在每个人身上的带领也不一样。圣经上神看人重过工作，如果人不对，工作或迟或早都会发生问题；而当人对的时候，工作不会产生太大问题。工作可以很快恢复，然而，生命的重生与成长却需要时间。压抑没有处理好的情绪，日后会在不同的时间以不同的方式表现出问题。

此外，人经常不敢信靠神的恩典，而喜欢用人的方法，想要快速得到人所期待的结果。然而，在神的恩典中，重要的其实是过程，而不是结果。在过程中，人的诸多信念、价值观和世界观被挑战；在过程中，人的生命改变与成熟，在过程中，基督在人的生命里越来越多地掌权……好的结果来自于正确的过程，过程对了，结果根本不是问题。某日电视新闻上报导某位“双拐老太婆”，双脚截肢后装上假肢，依然正常行走，正常生活，在医院中四处游走，安慰截肢的孩童，鼓励他们建立积极的人生观。然而，她从未提及自己从双足截肢到正常生活的心路历程，过程中的情绪起伏与挣扎傍徨……那些被截肢的孩子看到她时，的确可以得到一时的安慰与鼓舞，然而，安慰与鼓舞永远无法取代每个人生命成长过程中必需经历的挣扎。甚至，过分地强调积极的人生观，会使人怀疑自己在复原过程中所必需经历的正常挣扎，从而否定自己的复原，以至于陷入绝望。复原的过程就是辅导。

人并不喜欢伤痛，因为伤痛的感觉不好，伤痛又意味着人的软弱与无力。然而，伤痛并不是人类的敌人，死亡才是。事实上，伤痛是一个生命的现象，是当人失去所拥有时的自然反应。人不可能活着而不伤痛，因为人不可能永远地拥有这个暂时世界上的任何东西。伤痛是当人面对“暂时”，发现自己有限、软弱与无助时的自然表现。对伤痛的认知是恢复过程中不可或缺的步骤，因为恢复的本质，是个体生命的再生，是死里复活的经验，是复活的基督在人生命中的掌权。而无法伤痛，没有伤痛的感觉，却是一个死亡的现象：心的死亡，爱的死亡，热忱的死亡，跟神或人关系的死亡，跟世界接触的死亡，生命意义的死亡，正直意识的死亡，梦想的死亡，希望的死亡，信心的死亡……死亡是与神隔绝。死亡的现象，是不在乎，冷血，失去付出的能力，失去爱的能力，失去信任人的能力，心硬，对世界没有兴趣，没有希望，没有人生的意义与目的……

走笔至此，恐怕有许多读者已经看到，死亡也在自己生命中的某一部分掌权。在无神论的观念下成长，难以避免的，是我们自己都一直没有从某些伤痛中恢复健康。恐怕，我们自己得先经过恢复的过程，然后才有可能去帮助其他的人。

受伤者的需要通常可以分为几个阶段：

第一阶段的需要是安全感。对汶川地震的灾民来说，是生活上的稳定和物资上的供应。地震发生以来，海内外的金钱与物资源源不绝送入灾区，政府对灾民的照顾基本上很到位，大部分灾民现在衣食居住应已不成问题，这个阶段的需要大致已经满足。

灾民第二阶段的需要是聆听、安慰与理解。尽管经历同样的灾难，然而，每一个灾民记忆中的片段却不一样，他们的梦魇不一样，反应也不一样。灾民经历灾难后的心理非常复杂，决不只是劫后余生的庆幸而已。有家人丧亡者的心理更是复杂，自己的存活似乎是对死去家人的背叛，他们会自责，内咎，怨恨自己没有能力阻挡灾难，救助死去的家人……这个阶段灾民的需要只是聆听，让他们把他们复杂的心理清理清理，不管这些心理是多么不合事实。过早的给予答案会中断受创伤者的心理倾述，以致无法达到完全医治的果效。约伯记中神很有耐心地听约伯发牢骚，一直到最后，约伯所有可发的牢骚都发完时，神才向约伯显现，约伯所有的牢骚因而都得到化解。神并没有在一开始时就显现，让约伯哑口无言。往往是人，不喜欢输只喜欢赢，喜欢先发制人，不给其他人任何陈述表白的机会。

灾民第三阶段的需要才是辅导，是把耶稣基督死里复活的生命一点一滴地带进受创伤者的生命里，是把永恒带入这个暂时的世界，是用一个不会朽坏的希望，来取代这个世界的堕落。

伤痛恢复的最后结果，是能够再爱，再给予，再付出；生活重新有希望，重新接触世界；生命重新有热忱，有意义，有方向，有目标；重新跟人跟神建立起关系……伤痛恢复的最后结果，是基督死里复活的生命。从受创伤，如同死了一般，到新生命在基督里的诞生、长大，到基督在他的新生命中掌权，这需要相当一段时间，从三、五年到七、八年。

至此，笔者意欲搁笔。本文不过是伤后辅导的简介，真正的辅导内容可参考Judith Herman, M.D.所著Trauma and Recovery。[12]

8. 辅导苦难中的人[13]

文/约翰·派伯  译/江子 校/煦

本文基于五个假定，没有这些假定，文中对辅导和苦难的论述都无法成立。

辅导是在神万般恩慈中的对话或劝勉。

在主内交流和各样关系中彼此辅导是通常的事。

真实的辅导目的是籍着耶稣基督荣耀神。

当我们以神为最大满足时，神就在我们的生活中得到最大的荣耀。

苦难是人类的普遍经历，是神为了他的荣耀而设置的，但却危及每个基督徒的信仰。

如果智慧的辅导的目的是籍着耶稣基督荣耀神，如果当神的子民以神为最大满足，神便得到最大的荣耀，如果人类普世的苦难经历威胁到神的子民对神的美善的信心，及他们在神的荣耀里的满足时，那么我们每天彼此交流的目的就必须是帮助我们在患难中转为以神为满足。我们实在必须帮助彼此将苦难看成是我们之所以要以神为满足的原因之一。

我们必须在头脑和心灵里建立神的异象和神的方式，并以此帮助我们认识到苦难并不仅仅只是对我们在主里满足的挑战，也是使我们在主里得到满足的途径。我们要提倡将苦难视为是正常而有目的的，在这个没落的时代，苦难不足为奇。几乎所有美国文化的力量都有意要在我们的头脑里建立一种与此完全对立的世界观。美国文化总是提倡最大限度的舒适、轻松和安全，避免任何可能引发不适、麻烦、困难、疼痛或苦难的选择。这种文化力量再加上我们渴望及时满足和瞬间快感的天性，这两股力量联合起来，极大地阻碍破坏了我们藉着苦难在神的荣耀里寻求那更深的心灵满足。

如果我们想要看到，彼此在生活中都尊主为最高的价值、最大的财富、生命中最深的满足，那么每个人都必须尽最大的力量将苦难的意义活出来，表现出来，并帮助其他人看到神的智慧、大能和美善在苦难背后的预定，在苦难之上的掌管，在苦难之下的维护，和在苦难之前的预备。世上最难的工作就是：改变堕落之人的心智，使彼此视神为珍宝，以至于当试炼来临之时，我们可以视之为全然的喜乐，在困苦中快乐，在财物受损时欢欣，并最终说：“死了就有益处。”

这就是为什么有效的辅导不是单单的医疗技能，而所谓的“个性理论”或“心理学”的学位远远不是辅导的实质，辅导乃是知其不可为而为之，是使那个富有的少年官放弃他舒适的生活转而爱上那万王之王，以至于他可以“甘心乐意”地变卖他的所有去赢得那珍宝，（太13:44），耶稣说得很简洁“在人这是不能的”（太19:26），我们彼此服事（辅导）的目的是不可能达到的，没有技巧可以让它成功。“但是在神凡事都能！”

当辅导面对患难时，这一点犹为清晰，我们要如何达成这个彼此关系（辅导）的伟大目的？在这个世界上，归向耶稣意味着更多而不是更少的苦难，我确信苦难是常态而不是特例。我们都会受苦；我们都必须受苦；而大多数的美国基督徒却并未在心智上预备好去相信或经历。所以神的荣耀，基督的尊荣，教会的稳定，对大使命委身的力度都濒临危险。如果我们的谈话不能帮助人们通过苦难在神那里得到满足，那神就没有被荣耀，基督也没有被尊崇，教会只成为一个弱者用以逃避的安乐窝。那需要献身才能完成的大使命也无法成功。

人如果完全接受耶稣，就确知会有苦难。“夫子，无论你去哪里，我愿追随你。”真的吗？

狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。（太8:19-20）

义人多有苦难。（诗34:19）

仆人不能大于主人，他们若逼迫了我，也要逼迫你们。（约15:20）

人即骂家主是别西卜，何况他的家人呢？（太10:25）

基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。（彼前2:21）

有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）。（彼前4:12）

我们进入神的国，必须经历许多艰难。（徒14:22）

免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。（帖前3:3）

和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。（罗8:17-18）

凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。（提后3:12）

弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口，极力地说，我是天天冒死。（林前15:31）

我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。（林前15:19）

人人都会遭受苦难——这一点毫无疑问。

当今生所要经历的苦难都经历过之后，还有最后一个敌人——死亡。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来9:27）。对于神所爱的人，死亡将是最后的一个苦难。对于我们大多数人而言，死亡都是令人恐惧的。在我二十几年的牧会生涯里，我陪伴许多基督徒度过了死亡前最后的几个月，几天，几个小时，没有几个人濒临死亡的经历是容易的。如果基督还没有再来，与你我打过招呼的每一个人都会死去。你，我也将死去。我们都必须受苦，死去。

“你叫他们如水冲去。他们如睡一觉。早晨他们如生长的草。早晨发芽生长，晚上割下枯干。我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。你将我们的罪孽摆在你面光之中。我们经过的日子，都在你震怒之下。我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁。若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗90:5-12）

当发现死亡是肯定的，生命是短暂的，苦难是不可避免和必需的，一个智慧的牧者当怎么做呢？诗篇90篇同样给出了答案。那是一个祷告：“求你回转，为你的仆人后悔。求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。”面对劳苦、艰难、患难和死亡，智慧的朋友和导师与诗篇作者一同呼求，“求你使我们早早饱得你的慈爱。”他们这样为自己和别人祷告，“哦，神啊，求你使我们饱得你永恒的慈爱，别无他求。”—— 于是，他们的生活和言谈都以此为目的。

为什么呢？因为如果辅导者听凭那些人照常在家庭、工作、娱乐、玩具、性、钱、食物、权力、地位、尊严中去寻求满足，那么当苦难和死亡把这些都拿去之后，他们便会变得苦毒，愤怒，抑郁。而神的价值、美善、大能、智慧，荣耀都将在嘀嘀咕咕，抱怨，咒骂的阴云中消失。

但是如果辅导者好好祷告，求神使我们以他为满足；如果辅导者平时就是满有爱心，言谈间有智慧，告诉人们我们必须经历苦难，我们更需要的是神，而不是安逸，神的慈爱比生命更好（诗63:3）；如果辅导者有美好的生命见证，为别人的缘故，在患难中喜乐；如果辅导者固定在一个地方服事较长的一段时间，能和人们真正地建立起关系，那会使得许多人都可以视苦难和死亡如同获益，从容面对，因为上帝是他们唯一的满足，上帝也会因此而得荣耀，辅导事工的最终目的也就可以达到。

辅导及辅导者的苦难

如果有效辅导的终极目的是籍着耶稣基督荣耀神，如果我们给神最大的荣耀是以神为最大满足，如果苦难会威胁到这种满足而又非来不可，那么我们应当讲述、聆听以帮助别人，从心底和诗篇作者一起说：“你的慈爱比生命更好”（诗63:3），和保罗一起说：“我将万事当作有损的，因我以认识我主耶稣基督为至宝”（腓3:8）。辅导者必须热衷于培养这样的人：他们从上帝所得到的满足、稳固、深厚、无可动摇，以至于患难和死亡——失去这个世界所能给予的一切——都不会令他们埋怨、咒骂神，而是在神的应许中得安息。“在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”（诗16:11）

但我们这寻常的凡夫俗子如何能这样去辅导呢？答案就在于，我们必须经历苦难，并在其中欢喜快乐，我们必须受伤，而又必须在主里快乐。

我们一起来看一看，从基督到使徒保罗到提摩太这三代的事工。耶稣基督来到世上是为了受苦，他道成肉身，就是为了有一个血肉之体可以被折磨、杀害（来2:14）。苦难是耶稣事工的核心。

因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。（可10:45）

他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。（林后8:9）

照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。（路24:46）

从此，他教训他们说：“人子必须受许多的苦，被长老，祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。”（可8:31）

耶稣无论是向众人讲道，还是和人单独谈话，他的信息都是苦难。在这方面他是独一无二的，因为他的苦难正是他所说的救赎。

尽管他与我们不同（一个辅导者的苦难无法成为别人的救赎），他仍呼召我们与他一同受苦。基督又使苦难成为我们事工的一部分，并且很大程度上成为我们信息的力量。当众人要跟随他的时候，他说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（太8:19-20）换句话说，“你们真想跟从我吗？你们要明白呼召你们是要做什么！”

仆人不能大于主人，他们若逼迫了我，也要逼迫你们。（约15:20）

人即骂家主是别西卜，何况他的家人呢!（太10:25）

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。（约20:21）

因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。（彼前2:21）

复活后的基督针对使徒保罗说，“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”（徒9:16）保罗明白，为了教会的缘故，他的苦难其实是基督苦难必要的延续。所以他对歌罗西教会说，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西1:24）

保罗的苦难并没有使基督苦难的救赎价值更完全。人无法使已经完美的更完全，但保罗补满了自己的苦难的延续，为那些因耶稣受苦而获救赎的人作受苦的代表。

保罗必须为福音的事工受苦，那是基督苦难的必要延续。为什么？除了以保罗自己受苦的形式将基督的苦难延续到其他人，还有其他原因。保罗的见证提供了另一个原因：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”（林后1:8-9）。注意，这里苦难的目的是：“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”这不是撒旦的目的，也不是保罗敌人的目的，这是神的目的。神预定了他的使徒的苦难，是为了使他们全然地仰望神。这世上的一切都会过去，如果还有什么希望，那只有神，那使死人复活的神，仅此而已。保罗的苦难就是为了一次次地将他带回到神的面前，知道神是他唯一的盼望和珍宝。

但那并不是神的最终目的，哥林多后书1:8-9以“因为”[14]起头。保罗的苦难是为了支持前文所述的教会的安慰。保罗以不同的方式表达了他的意思。比如第六节说到，“我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。”所以作为神的道的辅导者，保罗的苦难不仅仅是为了使他单单仰望神，得安慰，也是为了给他所服事的人带来同样的安慰和拯救。他受苦是为了他们的缘故。

这是怎么回事呢？保罗的苦难怎么能帮助他所服事的人，将神视作唯一的安慰和满足呢？保罗这样解释：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至于死亡”（林后4:7-9）。换句话说，保罗所遭受的各样苦难都是为了表明，他事工的能力不是从他而来，乃是神的大能。保罗的苦难是神用来放大神“莫大”的能力。

保罗在第十节又一次说到，“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也常在我们身上。”换句话说，保罗在基督的苦难里有份，是为了更明白地展示耶稣的生命。一个智慧的、真正的辅导者的事工目的是展示基督，是表明基督比世上一切舒适和快乐更可贵，辅导者的苦难就是为了显明基督的宝贵。保罗说，“我天天冒死，好叫基督莫大的价值体现在我受苦的肉身上。”就是这样，保罗的苦难使他所服事的人将神视作唯一的安慰和满足。这与技能无关，这是生命的见证。

在哥林多后书12:9保罗再次这样说，当他恳求神将他身上的刺去掉时，基督回答说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”保罗回应说：“所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”保罗身上的刺使保罗谦卑，并显明基督充充满满的恩典。

所以使徒的苦难显明了神“莫大”的能力、“耶稣生命”的得胜、“基督恩典”的完美。当人们从使徒保罗的苦难中看到这一点，就会把基督看得比生命更宝贵，并活出荣耀主的全新的生命。[15]

保罗在哥林多后书3:18解释了这个道理，“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”注视什么就成为什么，当我们在神的荣耀中真正认识神，我们会从心里珍惜他，尊崇他，我们的生命也就被改变，一切都因此而改变。这就是圣经辅导的目的，这也是辅导者经受苦难的目的。

保罗在哥林多后书4:12有一节神秘的经文总结了这一切：“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”苦难、软弱、不幸、艰辛，使保罗走向死亡，正是因为如此，才表明了保罗的伟大事工不是出于他自己，乃是出于耶稣，并彰显出基督卓越的价值正赐生命给那些看见的人，因为生命就源自看见、并奉基督为至宝。

所以耶稣来是为了向人们说话，也是为了来受苦，他的苦难和死亡是他信息的核心。耶稣后来向保罗显现，告诉保罗，保罗必须为福音受苦，并不是因为保罗的信息是他自己的苦难和死亡（保罗的信息是耶稣的苦难和死亡），而是因为藉着保罗的苦难，那些因耶稣受苦而蒙救赎的人可以看见基督的苦难，而基督的荣耀也就显出宇宙至宝的、最耀眼的光芒。

当保罗帮助提摩太（和我们）的时候，他是怎么说的呢？他以自身为例，在提摩太后书2:10中说：“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。”神呼召保罗作神的道的辅导者，也就是为选民受苦。

保罗后来给提摩太同样的呼召，我相信也同样适用于我们。“提摩太，培养门徒会令你付出巨大的代价。”提摩太后书2:2-3：“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的。你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。”提摩太，把那道交托给别人，代价就是：“和我同受苦难。”

就辅导而言，又当如何呢？保罗在提摩太后书4:2-5正面回答了这个问题：“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人心厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。”务要传道[16] ，忍受苦难！讲真道，提摩太。代价呢？忍受苦难。

我们要用培养人的热忱与人沟通；这样的人在主里所得到的满足是如此深厚稳固，苦难和死亡都不会使他们心生怨言或咒骂神，反而使他们视之为大喜乐（雅1:2），并且与保罗一同说：“因我活着就是基督，我死了就有益处”（腓1:21）。这是怎么回事呢？我说过辅导者必须受苦，这也是我前面这么多篇幅所想要陈明的。但是辅导者又必须喜乐。你在事工中必然受伤，但你又必须在主里喜乐。

当然保罗要求我们都要做到这一点。“你们要靠主常常喜乐，我再说你们要喜乐”（腓4:4）。“我们欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的”（罗5:2-3）。我们关键要看保罗是如何看待他在真道事工里自己苦难的经历。他并不只是对歌罗西教会说：“我为你们的缘故受苦”，他说的是，“我为你们的缘故在患难中喜乐。”他不是只对哥林多教会说，“我夸口自己的软弱”。他说的是：“所以，我更喜欢夸自己的软弱”（林后12:9）。是的，我们会有忧愁，有时会有难以承受的忧愁。但是即便如此，他还是说，“似乎忧愁，却是常常快乐的”，当他写信给帖撒罗尼迦教会赞扬他们的信心时，他说：“并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主”（帖前1:6）。

为什么如此强调在患难中从主得来的喜乐，在主荣耀的盼望里的喜乐，从圣灵而来的喜乐？原因就在于：一切事工的目的都是籍着耶稣荣耀神。当我们在主那里得到最大的满足时，主就得到最大的荣耀。但苦难是我们在主里满足的最大威胁。我们忍不住会小声嘀咕、抱怨、指责，甚至咒骂并放弃服事。患难时我们在主里的喜乐就显出了神的价值的光芒——那可满足一切的神的荣耀——胜过了我们其它时候的喜乐所体现的神的荣耀。阳光下的幸福表明了阳光的价值，而患难中的喜乐表明了神的价值。在顺服基督的道路上，喜乐地接受苦难和艰辛，比我们在平安的日子里的所有信心都更能显明基督的至高无上。

当辅导者坦诚地讲述这样的喜乐和患难时，其他人就会看见基督无比的价值，也会视基督胜过世上一切，从而使神得的荣耀更高一层。神的荣耀因而彰显于教会和全地，辅导事工的最高目的方可达到。

辅导及众人所受的患难

患难将临到信徒，而且必将来到。它是我们呼召的一部分。在腓立比书1:29中，保罗告诉整个腓立比教会，“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”这是神给所有信徒的礼物，我们是命定受苦的。“你们自己知道我们受患难原是命定的。”（帖前3:3）我们是辅导耶稣的门徒，而不是Hugh Fefner [17]的门徒。“就算可能的话，当耶稣的道路充满荆棘时，难道我们能期望走在铺满鲜花的道路上吗？”[18]

为着我们的生命彰显神的荣耀，我们在患难中必须喜乐，而不是发牢骚和怨言。这就是为什么圣经一再告诉我们：

人若因我辱骂你们，逼迫你们，揑造各样坏话毁谤你们，你们就有福了!应当欢喜快乐! （太5:11-12）

就是在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐。（罗5:3）

我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。（雅1:2）

倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦。（彼前4:13）

你们的家业被人抢去，也甘心忍受。（来10:34）

他们离开公会心里欢喜，因被算是配为这名受辱。（徒5:41）

人除非对生命之意义的思考和感受有着巨大的合乎圣经的革新，就没有预备也不能在患难中喜乐。人性和美国文化使得在患难中喜乐，成为不可能的事。这是神籍着他的话在人心中所成的神迹。真正的辅导的目的就是成为神的代理人——藉着神的话促成这神迹的发生。

在约翰福音的结尾，耶稣对彼得说：“但（你）年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀神。”（约21:18-19）换句话说，神命定某种患难和死亡，我们每人被召要籍此而荣耀他。因为，彼此坦诚交谈的最大目的是荣耀神，所以我们辅导必须使人对如此受苦以及受死有所准备。

因此，辅导者明白他们自己的苦难如何影响他们对受苦人的辅导，就显得很重要。

首先，神已经应许，当我们因生活中的试炼而破碎，谦卑，低调，唯靠神恩的时候，我们的交谈就会变得更加深入而有吸引力。耶稣是这样描述他自己的事工：“凡劳苦担重的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭学我的样式，这样你们心里就必享安息”（太21:28-29）。如果我们“心里柔和谦卑”，众人就会从我们身上学习如何受苦。通过经验你将学会如何听，为何听，如何悲叹，何时说，说什么，如何沉默，如何果敢。而这就是患难在我们身上所要达成的工作。“我们被压太重力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”（林后1:8-9）神旨在打碎我们所有虚假的自足，让我们谦卑，像孩子般地依靠他。患难要临到的就是这样的辅导者。

约翰·牛顿写信给一位同时代的牧师说，“这是神对你作为一名传道人的呼召的一部分，即你应该体尝神子民常遇到的各样属灵试炼，因而你才知道在他们疲乏之时该说什么，并且这似乎也是必要的，它可使你不断专注这个要点：‘没有我，你们就不能做什么。’”[19]

毫无疑问，当我们为真理争战时，必须大胆，有勇气，不惧怕人。如果我们只是简单地友好，关心，真诚询问，关注，鼓励，肯定，我们也许可以获取对受苦人发言的机会，但却不能给他们带来生命。恩典意味着鼓励和明白，然而我们的大胆必须是不怕心碎的大胆，我们的勇气必须是忏悔和谦卑的勇气。作为真理的卫士，我们必须是温和的。如果我们急躁，苛刻，傲慢，精明，也许我们可以获取对愤怒和爱斗之人发言的机会，但我们却会赶走那些处在患难中的人。保罗说得很清楚，我们降卑而受安慰，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人（林后1:4）。我们所辅导的人必须感受到，我们在生活里完全靠着神仁慈的安慰度过我们的每一天。

其次，神也命定我们在软弱和患难的包围中，靠着基督的喜乐的支撑而辅导，别人就看见基督是至宝，且明白他们处在爱中。在此我们要跨越美国文化的一个巨大障碍。20世纪是一个自我的世纪，几乎所有的品德，尤其是爱，都被重新以自我为中心来解释。这就是说几乎所有的人都充满着一种信念，且被这种信念所左右，即他们确信，一个人被爱的实质就是被看为宝贵或被尊重。也就是说，你爱我到一定的程度，以至你别无他求。“受患难的人”（Sufferer）就是这一文化的产物。

所以神命定的辅导者受苦难，是要表明耶稣那超乎万物的价值，因为我们与人交谈时以基督为至宝。如果他们问“你是以我为宝贵还是以基督为宝贵？”我的回答是：“我以基督为宝贵，且愿程度更深，我也以‘你以基督为宝’为宝贵”。如果没有圣灵的奇妙工作将人的自我从这中心挪去，这将不能使美国人得到满足。他们被以自我为中心的爱所充斥，以至于很难明白什么是真正基督徒的爱。真基督徒的爱不是把他们看为多重要，而是怎样帮助他们欣然把神看为重要。这就是爱.如果我的追求停留在他们身上，我将陷入魔鬼的圈套和他们自我中心招致的灭亡。但如果我追求的终点是神和领人尊主为大，我才能将他们引向万乐之源，而这使人以主为他们的希望、生命和喜乐的行为才是爱。

我们辅导的目的不是让别人感到自己的宝贵，而是帮助他们以神为宝贵。我们与人交流的目的是培养这样的人：他们不是因为自己被重视而感受到爱，他们感受到爱是因为他们得到耐心的帮助使他们欣然以神为重，即使他们自己遭受诽谤、侮辱逼迫、甚至杀害。这在人是不可能的，但在神万事都能。当圣灵的大能进入我们爱心的交谈，人们就会明白基督才是至宝，他们是被关爱的，并且这两者合而为一。神所命定的能让人们明白我们尊主为大的一种方法，就是让人们看见在我们的患难中神是如何保守我们的。

第三，辅导者的苦难帮助我们从圣经中看到我们要对患难中的朋友说什么。马丁路德不是凭自己的经验，而是直接引用圣经将这一点讲得非常有力。他引用诗篇119:67和71节：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话……我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”这里，路德找到解读圣经不可或缺的钥匙，就是“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”神的道中有些东西我们唯有透过泪水才能看见。

路德这样说：“我想使你们知道正确地学习神学的方法，我自己实践过这种方法……你会发现诗篇（119）反复提出了这样三条规律：oratio，meditatio，tentatio （祷告，思想，患难）。”[20] 这三者中他把患难称为关键。患难“不仅教你明白、知道神的话，患难更让你体会神的话是何等地正确、真实、甘甜、可爱、有力、抚慰人心；是最高的智慧”。[21]

他用自己的经历一次又一次验证了苦难的价值。“一旦神的道通过你显明出来，魔鬼就会来折磨你，把你变成一个真正的医生，魔鬼的诱惑将‘教’你去追寻、爱慕神的话。至于我……我非常感激那些天主教徒们，魔鬼的愤怒藉着他们这样鞭打、逼迫、恐吓我，使我成为一个不错的神学家，激励我达到一个本来不能达到的目的。”[22]

路德将与患难中的人一对一的谈话或是向大众讲道统称为神学，我称之为事工。换句话说，诗篇119:71教导我们，辅导者的患难使辅导者明白了他们原本无法明白的圣经。我们的苦难使我们从圣经学会当说什么，当如何说。

你首先要学会对人们说的就是，他们必须受苦。你要使这一点成为贯穿你所有谈话的主题：他们会生病，他们会受逼迫，他们会受伤害，失望，挫败；他们会死。他们需要反复被提醒这些事，因为我们文化中几乎所有的力量都使他们远离这些事实，使他们不去想，不做准备，当然一旦苦难来临，他们也看不到苦难的价值。

当苦难教导你圣经的涵义时，你会学会并告诉别人其实所有的苦难都是浑然一体的，圣徒们会尝到苦难的全部——疾病，逼迫，疼痛和死亡。

你会从罗马书8:23告诉人们，我们会生病。“就是我们这有圣灵初结果子的，也是心里自己叹息，等待得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”是的，你会教人们为疾病的治愈祷告，你也会诚心为他们代祷。但是你也会告诉他们，基督宝血所买赎的、完全的、最终的治愈，是在即将到来的那个不再有哭号、痛苦、眼泪的世代（启21:4）。在现今这个世代我们叹息，等待我们的身体得赎。在世上我们的外体毁坏，可是内心却一天新似一天（林后1:16）。我们要把这样的光景活出来，说出来，给予我们所认识、所爱的人一个关于疾病的神学。

我们要讲述，或大或小的逼迫一定会来。“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后3:12）。你要在教导中把握平衡，警告他们不必去引发进攻。我们的进攻不是靠圣徒暴烈的个性，而是靠福音、牺牲的道路和真理的事业。我们目标是以基督为至宝，不计代价地用真理爱世人。这个目标本身会招惹麻烦。我们在交谈中必须讲清真理，用真理去激励别人，预备他们。

我们要谈论我们将如何经历各样患难。“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐” （雅1:2）。 孤独，误解，冲突，失望，绝望——这才是培养那唯一的、真正的喜乐的真实环境。

我们要谈论我们都必须死去，并且想方设法帮助人们到那日来临之时可以说：“死了就有益处”。如果我们可以帮助其他人看到基督胜过所有死亡所能带走的一切，那些人活着的时候就会成为最自由、最彻底、最富有牺牲精神的人。

我们不仅必须讨论人人都会生病，遭逼迫，受苦，死亡，也要说明神的主权，为了众人永恒的好处，神设定了人们所有的苦难。约翰·牛顿再一次正确地指出，撒旦对抗神子民的一个主要武器，就是让他们看不见许可撒旦的猖獗其实是神的设计。[23] 辅导不应掩盖神的设计，而是展示神的设计。这样我们才能建造接受辅导的人，使他们在患难中得到希望和喜乐。他们一定要明白并珍惜这样的真理，即：他们的敌人（自然的和超自然的）意思是恶的，但神的意思原是好的。（创50:20）

一些人会被“设计”这个词绊倒，其实神子民的苦难是神计划好的，因而在苦难中也包含有美好的设计。威廉·巴克莱（上一代老派的自由派神学家）代表了许多人的观点，他说：“我相信疼痛和苦难永远不是神对他的孩子的心意。”[24] 今天有开放神论者[25]这样教导，“神并不是对每一件恶事都有特定的神圣的目的。”[26] 或者，如同有人所说的，“当某个人导致了另一人的痛苦时，我不认为我们可以从中找到‘神的旨意’，……我知道基督徒频频在人为的悲剧中谈及‘神的旨意’……但我认为这只是虔诚地混淆视听。”[27]

不要对患难中的人这样说，这会破坏他们从圣经里得来的希望。他们的希望就是——如果你深切地体会过，你就能看得非常清楚，也可以说得非常甘甜——他们所有的苦难是天父为了他们的好处对他们的管教，是炼精信仰的烈火，是毅力、品格和希望的熔炉，是为那永恒的无比的荣耀的预备。当我们相信并喜乐，当我们都能说，“主不变的慈爱胜过生命”，那就显明了基督无上的价值。[28] 众多的有智慧的人都承认著名基督徒作家Malcom Muggeridge在生命垂危时所说的，“回顾我这90年，我认识到我在平顺时期没有任何进步，而唯有在困难的时候我才有长进”，[29] 这不是偶然，而是设计。当我们有这样的体会的时候，我们才会更警觉圣经是如何谈论这一点，我们看到了才能向患难中的弟兄姐妹传达。

辅导者的苦难和别人的苦难还有最后一个联系，你自己的苦难会使你懂得教导和摸触人的时机非常关键。“凡事都有定期，天下万物都有定时，哭有时，笑有时，哀恸有时，跳舞有时；……怀抱有时，不怀抱有时……静默有时，言语有时”（传3:1，4-7）。智慧的谈话包括选择恰当的时机。在白天，我们生活，交流苦难和神美善的真理；而黑夜来临，当你站在自杀者的斑斑血迹或刚满周岁的男孩苍白、冰冷的尸体旁边时，你无需说任何话。这时你只需要去拥抱，这时那些在患难中的圣徒会欣慰，因为你的苦难教你懂得何时说严厉的话，何时保持沉默。

当你走过自己的黑暗幽谷时，你会学会这些，这是你一生的功课。若神呼召你去辅导别人，我恳请你不要吝惜苦难的功课。

作者简介：

约翰•派伯（John Piper），美国明尼苏达州明尼阿波列斯市伯利恒浸信会（Bethlehem Baptist Church in Minneapolis）主任牧师。本文译自“Counseling with Suffering People”（The Journal of Biblical Counseling，Winter 2003，p.18-27）。

9. 创伤性事件后的心理困扰

文/保罗·兰多夫   译/沈思楠    校/江子

一对夫妇度假后回家的路上，被一个醉酒的司机所撞，醒来发现自己身受重伤躺在高危特护病房里。

一对父母收到消息，自己的儿子在巴格达军事行动中牺牲了。

一家人在卡特里娜飓风到来前撤离了他们的家园，飓风过后返回家园时发现，房屋已经完全被摧毁。

一位消防员从火舌窜腾的卧室中救出一个孩子，但是为时已晚，孩子因吸入太多烟雾已经死了。

一个自我毁灭的枪手冲入一所阿米什[30]教会学校并开枪射杀了几名少女。

一个满腔愤怒，充满挫败感的弗吉尼亚理工大学学生，在一场凶残的暴力屠杀中，枪杀了32个无辜的人。

诸如此类的悲剧性的事件，无论是对于当事人或者是与之相关联的人们来说，都给他们带来了很大的压力。每一件这样的事件都会使人在肉体上、心理上、情感上以及精神上产生不同的反应。每一件这样的事情都可能会导致混乱，使人一蹶不振，并让家人和朋友在一段时间里担心忧虑，不知所措。人类在如何回应这些巨大的损失、悲痛、威胁以及罪恶的时候有着很多的相似之处。心理学家称之为“创伤后精神压力综合症”（Post-Traumatic Stress Syndrome）。

作为基督徒，我们不可能总是知道如何去处理这些经历创伤事件后的反应。当我们面对一个紧急情况的时候，往往用世俗的模式或者角度去回应。或许，我们甚至会想，我们面对这样事情的机会遥不可及，干什么要花时间去想如何回应呢。但科伦拜校园枪击案，俄克拉荷马爆炸案，9 /11，卡特里娜飓风，以及兰开斯特县阿米什教会学校和弗吉尼亚理工大学枪击案都表明，创伤性事件随时随地在发生。

在我20余年的牧师生涯中，作为军队牧师，我在费城的警署和其他两个义务的消防公司服事过。并与警察、消防员以及他们的家人一起经历各种极为危险，压力重重的状况。我也在一个县紧急事务反应队服事过。如果说我的这些经历教会了我什么，那就是上帝看顾那些经受创伤的人们。

作为以圣经为原则的心理咨询师，同时也是朋友，我们被呼召去服事那些经历和面对人生重大改变的人们。或许你有一个朋友，或者你所爱的人正在经历类似的创伤事件，经受着由此而来的巨大痛苦，再或者你自己正在这样的挣扎之中，你将要读的这些资料会给你提供一些如何去帮助他们面对困难的见解。

创伤后困扰

据估计，80%的美国人在一生中会经历某些创伤性事件。其中10%的人会发展到更为极端的压力反应阶段（通常称为“创伤后应激障碍”，Post-Traumatic Stress Disorder，简称PTSD）。10-15%的警员和10-30%的消防员在应对他们工作的一些状况时会有这种过激反应。退伍军人行政署发现，16%的越南退伍军人有PTSD。9/11事件后，美国心理健康服务中心估计，有150万的纽约市民寻求与恐怖主义相关的心理辅导。2001年，一项由Wee和Myers进行的研究表明，超过50%的灾难救助人员极有可能患严重的创伤后困扰症。在东京沙林毒气攻击事件之后，在心理上遭受伤害的居民远多于在生理上的。创伤护理专家描述了十类尤其难以应对的事件（“十大恐怖”）：[31]

家庭成员、朋友或同事的死亡或自杀

因公而亡（在军事和紧急服务中殉职）

严重的工伤，或者公务受伤

灾害或多人伤亡事件

警察开枪射击，无辜者的意外伤亡，对参与者造成极度威胁的事件

涉及伤害或潜在危害儿童的事件

长期经历痛苦，尤其是涉及损失的事件

亲属受害的事件

媒体过度关注的事件

任何其他能够引起重大情绪困扰的事件

这十类可怕的事件通常会导致激烈的压力反应。对于创伤事件的典型压力反应可以划分为五类：生理症状，改变思维模式，情绪反应，行为变化，以及精神上的挣扎。

在高压力状况下，人们还是以惯常的方式回应异常的情形。当一个人从一次由创伤性事件所导致的肾上腺素激增中回复过来，那么很明显，他很可能经历情绪上的波动和反复。这样的反应可能会持续几天到几个月，取决于所经历的事件创伤的严重程度。在对创伤事件的急性回应中，个人身体和情感的平衡被破坏。通常的应对方法并不起作用。严重的精神困扰，身体机能障碍或者崩溃的迹象会出现。创伤性困扰症的生理症状会十分的明显，包括疲劳、虚弱乏力、头疼、呼吸过急、消化不良、恶心和呕吐。心跳速度也可能会加快会减慢，肌肉痉挛或者冒冷汗。更严重的生理反应症状还有胸痛、经常头痛、癫痫发作。可能会在呕吐物，尿液，粪便或者痰中发现血。也可能发生神经的崩溃以及失去意识。往往需要药理的治疗。

悲剧性的事件往往会影响我们如何思考和看待外部世界。一个受到这样影响的人可能无法集中精力去做即使是很小的一个决定。他会沉浸于创伤事件本身当中，并不停地思想和谈论这件事情。另外，可能会对周围的环境过度警觉或者不注意，健忘，或者无法进行抽象思维。更严重的症状可能包括妄想，考虑自杀或报复杀害，经常做恶梦，产生幻觉，以及幻想。

情感上的反应在创伤事件之后变得更加显著。依据不同程度的创伤事件，不同的当事人，一定程度上焦虑程度会增加，即使以前不以为然的一些事情，也会使当事人焦虑不安。一般的反应还包括：忧虑、兴奋、自我否认、愤怒和焦躁不安。

当事人可能会产生恐惧心理，并可能发展成为不合理的恐惧症。悲痛自然是人之常情，但也可能造成过度的悲伤，尤其是在失去亲近的人的时候。自己幸存而其他人被杀害或受重伤，显而易见，幸存者会因此悲痛，这也被称为“幸存者的内疚”。“倘若”主导了他们的思想，他们会自责说，倘若他能阻止这件事情发生就好了，或者，倘若他能再尽力做点什么，帮助那些受害者或者受伤的人就好了。更极端形式的情绪困扰可能包括恐慌攻击，或者是成年人身上表现出婴幼儿的情感特征。过度的懊恼和悲伤会导致一个人在情感上完全瓦解。继而变得“麻木”，表现出长久的“颓废”。忧郁可能使他无法正常进行日常的生活。

创伤事件的反应中，行为变化是常常会发生的。这些表现包括无食欲或者是食欲大增，性功能的变化，多疑，反社会的行为。日常生活中的活动也会发生变化。例如：逃避，无法正常休息或睡眠，在地板上来回踱步，举止奇怪，痉挛，或者产生出一种强烈的惊吓反射。嗜酒是最常见的行为上的反应，也促使情况呈螺旋式下降进而变得更糟，并干扰康复。

最后，一个人的灵命成长也会受到创伤事件的严重影响。当事人可能会经历信心上的危机，更表现出对上帝的愤怒。他可能会觉得被上帝抛弃了，可能会远离教会和教会里的朋友，创伤让他觉得生活不公平，不公正。他或许不愿祷告，认为生命毫无意义，进而难以相信上帝的恩典和宽恕.。更严重的反应包括宗教狂热或强迫行为，并可能产生宗教幻觉或幻想。

受创伤的当事人可能会因此而退出自己的宗教信仰。即使是很坚定的信仰也会受到挑战。一个上帝建立的, 有序的世界似乎不再可能。对一个公正、公平、安全以及有序的世界的信念也迷失了。混乱、难以预料以及痛苦成为了他们的主宰。

心理学家常常谈到PTSD，这个名称通常用于过激的压力反应。那么对于创伤事件正常的反应和过激的反应有什么区别呢？PTSD这个名称事实上定量描述了这样的一个范畴：一个人经历压力的时间的长度和他们经历压力的程度。生活中，每个人都会经历某种程度的压力并做出相对应的反应。但是如果一般的疗法起不到减少创伤影响的效果，症状持续30天以上，并渐渐恶化，或者当一个人的功能运作水平不断恶化，患严重的抑郁症，强迫性记忆，并伴有过度的应激觉醒，那么他就会被诊断为PTSD。最极端的PTSD的反应还包括分裂性或多重性性格，失忆，持续失眠，夸张的惊吓反应和癫痫的症状。

卡特里娜飓风后，在去新奥尔良的途中，我发现很多人原本对生活的期望被击碎。他们失去了他们的家园，一无所有，还要和家人朋友分开。即使他们可以回家，也没有工作可做。在卡特里娜飓风一周年纪念的时候，依旧有人等待着得到保险赔付或者是政府援助，没有人能向他们保证，声名狼藉的大堤在下一次大风暴来临时能保护他们。我遇到的人中，没有任何人在一年前飓风发生的时候能够想象，自己一年后还要靠等待救援维持生活。如此灾难性的创伤事件的影响会持续很长时间。

服事那些受到困扰的人

智慧的，关爱的相互劝慰关心应该成为每个基督徒日常生活的一部分。不要被PTSD这个名称吓倒。它仅仅包括了人类对真正痛苦的反应。当你的朋友或是所爱的人遭受了伤害, 那么这种帮助就成为非常的必要。或许你的家庭成员或是某个朋友他们正在与创伤事件斗争。也许你是个心理辅导师或是牧师，那么你该怎么做?我们建议几种重要的方法，也许你可以帮助他们。

１. 有一颗呵护、细心周到的心

首先要成为一个好的聆听者，帮助的最好办法之一就是用心聆听，并且让你爱的人或是朋友与你分享到底发生了什么和他们感觉怎样。要花时间和他们在一起，并且让他们知道你在这里是为了他们。

如果你没有体验过这种经历，不要说“我了解你的感受”，相反，你应该请他分享他的感受。我经常说“我不知道经历这些是怎样的，但我能想象有多难，但是我关心你，想知道你的情况。”记住：聆听，聆听，聆听！

不要说那些陈词滥调和废话（“事情原本可能更糟”，或者“一切都会好起来的”）。也不要频繁地引用圣经经节，像罗马书8:28-29；腓立比书4:4-9；帖撒罗尼迦前书5:16-18，这些是重要的经节，但在这种时候，受到精神创伤的人不想听这些。

如果一个人料理日常生活有困难，那么帮助他做一些日常工作，如做饭，打扫或者照顾他的孩子，买东西等等。但是不要每件事情都帮他做，因为帮助这些人回到正常生活轨道是很重要的，鼓励他们自己去做，仅仅当事情超出他们力所能及的范围时，才给予帮助。

根据创伤性事件的严重程度，给予温和的建议。不要太过分地关注和围绕着他们。给他们一些调节的空间，在可触及的范围之内。允许他们有一些私人时间，不要强迫他们去讲或者做他们还没有准备好要讲或者要做的事情，除非他们愿意。如果他们生气或是很情绪化，那不是针对你的。你的朋友或是你爱的人也许感到很烦恼，也许脾气暴躁，并且表现出比你平时看到的更多的激烈情感表现。

对你的家人和朋友来说，最重要的是你的陪伴，而不是你随之而来的建议和经文。你应当花95%的时间聆听，5%时间去讲话，当你讲的时候，再次确保你的朋友是安全的（如果是这样的话），并且为他们祷告。祷告应当简短，并正中要点。在你祷告的时候不要试图讲道或是批判，而是把他引向神。在有困难的时候，去寻求神的帮助和同在。换句话说，尽力按照腓立比书4:6和帖前5:17上说的去做。

做决定是很重要的事情，但是有两面性。对个人来说做尽可能多的日常决定，这样对他尽快恢复料理日常生活是有帮助的。但是重要的生活决定或是变化不应该在这种时候做出，例如决定搬到哪里，决定是否换个新工作或是职业，决定是否与男朋友/女朋友分手或是退学，这些都是不明智的。鼓励那些受到影响的人们花些时间来调理，并且在做重大决定前要从不同角度，再三地思考。

２．鼓励关注身体的需求

一些众所周知的办法可以减轻创伤的影响。首先，鼓励那些当事人尽量照顾他们自己的身体。 他们应该吃日常、健康的饮食，哪怕是他们不想吃。充分的休息，有助于从创伤所致的身心折磨中恢复过来。应当避免酒精和药物。体能锻炼和身心放松的交替使用有助于减轻一些身体的不适。鼓励他们合理地计划好时间，尽可能在不影响休息和睡眠的前提下，忙些有用的事，且常和那些关心他的人在一起。

最有效的应对压力的方法，是谈论或者以日记的形式记下你对创伤事件的感受和想法，以及事件对你的影响。鼓励这样做。错综复杂的心理感受在一段时间内会主宰你的心情。有些人在某些活动中甚至对自己活得很自在感到内疚，他们这些人内心往往隐约有着愤怒和苦恼，把这种情感写下来对自己是很有帮助的。

３. 对创伤的警惕

很多内心有创伤的人经常会重复思索，做梦或者片断回顾，当这种记忆非常强烈，而噩梦不断的时候，当事人就应该向爱自己的人寻求安慰和祈祷，结果，这些症状随着时间的流逝会慢慢淡化，最后消失。然而，有些人却比较严重，生活中总有一些事情能引发这种感觉重来。

一位泰坦尼克号的幸存者最后在芝加哥幼兽棒球队打球的Wrigley Field球场附近定居下来。在船下沉的时候，他进入了救生船而获生，但他觉得作为一个幸存者非常内疚，因为那么多的人都死了。在那个致命的夜晚, 最让他不安的是听到成千上万的人在水中挣扎着呼救，而那些已在救生船里的人们却拒绝划回去再救一些人。在他整个生命中，每当队员完成一个本垒打, 而众人为之欢呼的时候，他都会想起救生船中的那一刻，人们因为本垒打而欢呼的声音，让他想起了在冰冷的太平洋上尖叫的人们。士兵经常想起战场的那一刻，当他们听到爆炸声或者别的大声响时。

明白这些不同压力反应的种类，有利于帮助受创伤的人。如果受害者知道回忆无法避免，那么当回忆来临之时，压力就会减轻。和遭受同一创伤的人呆在一起, 也是有益的。对于创伤的第一个回应者，和同事谈论事情的经过也是很有帮助的，很多警局和消防部门都在完成难度大的、创伤度大的行动后安排座谈会，让大家分享经历来缓解压力。对于严重危急事件，压力缓解部会安排保密的座谈会让参与事件的人一起讨论和分享。

4. 尽量使自己的帮助是随着那些心理病人的反应而反应，见机行事

上帝透过帖撒罗尼迦前书5:14,启示我们怎样去帮助一个人，“我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人。勉励灰心的人。扶助软弱的人。也要向众人忍耐。” 主在训示中向我们展示了最普遍的三类人，不守规矩的人，灰心的人还有软弱的人。尽管这些经文并非教导我们人类经历的所有的变化或者细微差别，但也确实向我们生动地描述了这些最普遍的类别。对于所关心的人，智慧的人自然会考量其内心状况。我们可以审视一下，自己的朋友或是自己所爱的人是否属于不守规矩的人、灰心的人或是软弱的人，并据此考虑所应给予的帮助。[32]

希腊文里面的“不守规矩”表达的意思是一个人的行为失常，步调不一致，或是行为背离所设定的正常的秩序规定。在圣经里，它常用来描述一个人不按时工作或是工作时偷懒。对于这种人应予以劝诫。当一个人用敌意，酗酒或其他破坏性的行为来对抗压力的时候，你应该怀着爱心去挑战他。里昂•莫里斯表述的很好，他注意到作为一个关切之词——“告诫”， 这个词的语调是多么的亲切，就好似一位兄长表达对自己弟弟的关爱。[33]作为基督徒，我们都相信即使是受伤者也依然是一个罪人，一颗有罪的心必会扭曲一个人的行为。

灰心的人总是感觉到气馁和挫败。这些人总是深陷于恐惧、焦虑、烦恼之中，这样的行为需要鼓励帮助。对这样的人要安慰他们，舒缓他们的情绪并使其保持冷静。“不要怕”是圣经中最广为传诵的一句话，上帝总是给予承诺以显明他的信实。

软弱的人通常不坚强，虚弱，缺乏体力。在经过疲劳的体力活动后我们都会经历这样的时刻。神呼召我们帮助弱者，帮助他们去完成那些他们自己没有办法完成的事情。圣经中这个词的运用表达出了这样一个信念，就是弱者明白他们不会被抛弃，而是会得到支持。[34]

5. 帮助创伤受害人在灵命上的需要

伤害事件可以暴露一个人的世界观，即一个人是如何看待生活。无信仰的人仅仅会把这样一个伤害看作是生活中发生的一件很可怕的事情。但基督徒却另有选择。在看待这件事情上，到底我应该只是简单地就事论事呢？还是透过在神里的，来自救赎羔羊的信心来看待这件事情呢？

在神里的信心到底有什么不同呢？如果你相信这位圣经中的神，你就会明白上帝掌管一切，并在一切事情中做工。他是至高无上的掌管者。上帝容许罪恶的存在，但他不是罪恶的制造者。正是这点区分，让世界上的一切都不同。有信心的人就会明白，这一切可怕的事情并不是平白无故地发生的，他们是上帝计划中的一部分。这些不是毫无意义的随机事件，而是在我们的人生中被神使用来达成他目的的。是的，这样的事情很可怕，但这并不是人生的最后一个篇章，不是人生的终极。明白这点，我们就换了个角度看待生命和各种创伤事件，进而看到，此类事件的影响是很有限的。这仅仅是暂时的，不是永恒的。

雅各书1:2-18中，我们可以看到神让我们经历困苦的目的，是让我们在灵命上更成熟。这是希望之源泉所在。我们不是“风中飘舞的尘土”或是“无边无际的大海中偶然的一滴”。生活中的烦恼并不是毫无意义的、随机的悲剧事件。任何发生的事情都有原因。先知耶利米告诉我们：“耶和华说，我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”（耶利米书29:11）

帮助一个压力过激反应的人的最重要的方式，是耐心地将他们领向神和神的话语。福音使我们在面对创伤时变得不再一样。新约圣经不仅仅只是一本应对悲剧和压力的心理指南，它更显明了神的救赎计划。他告诉我们，上帝如何让他的儿子为我们的罪而死，我们因着信，就活在基督里。在基督的死和复活背后有着意味深长的内涵。基督为我们所做的，改变了我们今天对悲剧的看法。

创伤事件常常使人措手不及，出乎意料。依据各样现代先进的气象分析，人们知道卡特里娜飓风要来，但是在其威力所及区域内的人们还是遭受了巨大的破坏。但上帝是掌管万有的神。没有任何事情对他来说是出乎意料或者措手不及的。他永远不会“玩忽职守”。即使在创伤事件产生的混乱中，神的应许依旧掌权：“我必不撇下你，也不丢弃你。（约书亚记1:5）”“ 因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在。（约书亚记1:9）”。上帝就是上帝。没有任何东西可以限制他的权柄。他保守他的应许。PTSD的教导和辅导不能明白神的目的及恩典。只有靠着神的恩典和力量，我们才能承受我们原本不能承受的事情。神的恩典为经历创伤事件后心有愧疚的人们提供真正的解药。即使一个人在发生的悲剧中有一定的过失，他们可以经历神的怜悯。神的恩典意味着，在经历悲剧之后你绝不是孤单一人。神是无所不在的。我们可以把我们的畏惧和忧虑都交托给神，并明白他关心和理解我们。不仅如此，神应许赐给我们超越一切的平安。（诗篇29:11，119:165；以赛亚书26:3，48:18；约翰福音14:27；腓立比书4:6-7）。神是我们在苦难中随时的帮助。很多的信徒在9/11事件后，在诗篇46篇中看到希望。

激励人心的圣经主题

在我们试图服事那些在创伤事件中饱受创伤的人们时，很多有关鼓励的圣经主题会成为我们的先锋。

肉体和心灵（精神）

耶稣在乎我们的身体，也在乎我们的精神世界。想想在马可福音9:14中（参太17；路9）耶稣是如何对待癫痫发作的男孩的。我在讲道的时候已经提过。像三明治一样，这件事情夹在两件看上去意义似乎更重大的事情中间，一件是耶稣登山变像，另一件是门徒决定谁最大。当我讲解这段经文时，我特意停下来讲解这个患癫痫的男孩的事件，我把焦点放在鬼附身，以及耶稣是如何通过祷告拯救男孩的灵的。

但是我们来看看这个男孩的身体症状：猛烈抽搐，癫痫发作，口吐白沫，咬牙切齿，身体僵直。想象一下，这个男孩和他的家人所要面对的压力。耶稣不仅解决了他精神上的问题，也治愈了他的身体。注意此处显而易见的，不可否认的精神和肉体的关联。

对人整个身心的关注贯穿了福音书。在马可福音5:21-43中，耶稣去一个将要死的女孩的家的路上，一大群人跟着他，一个患了12年血漏的妇人也在其中。她每天要面对的压力是不知道如何治好这个病，不知道自己能活多久。因血漏而“不洁净”, 她被周围的人排斥。她经历很多的痛苦和不眠之夜。在绝望之际，她想：“我只摸他的衣裳, 就必痊愈。”当她摸到耶稣的袍子的时候，她立刻就被治愈了。耶稣转过来对他说：“平平安安地回去吧，你的灾病痊愈了。”一句“平安地去吧”，耶稣治愈了她精神上的问题（情感的和心理的）。耶稣说“你的灾病痊愈了”就把她从身体的疾病（生理的）中解救出来。在马太福音9:35-39，耶稣在城镇与城镇中穿走，传讲神的国，医治不同的人、不同的病。正如关心他的子民的身体状况一样，每到一处，他也关心他的子民的灵命状况。当他看见他的子民“困苦流离，如同羊没有牧人一般”（太9:36），他就怜悯，同情他们。

上帝关心我们的全部，我们的身心，因为他是这样创造我们的。作为信徒，如果我们服事一个完整的个体，我们就应该在精神和肉体两个方面都考虑到。

基督是答案

希伯来书2:17-18 把苦难和试探联系在一起。首先，耶稣在各个方面都被造得和我们一样。其次，他被试探也经历了苦难。让我们思想一下耶稣所经历的最严重的创伤和痛苦，被卖，被捕，审判，钉十字架受死。作为一种执行死刑的手段，没有什么比钉上十字架，赤裸地挂起来直到死更可怕和悲惨的了。

在客西马尼园，在耶稣等待将要发生的一切的时候，他向神祷告，是否有可能避免这次死亡。他滴汗如血。但是他顺从了父的旨意，自己走上了这条路，被捕，受辱，被折磨，最后被杀害。耶稣不只是无辜地背上了莫须有的罪名，他本身就是圣洁无罪的。然而，今天，我们经历创伤的任何一个人都不能说我们是无罪的。因为耶稣经历了考验，并遭受这样的苦难，他才能帮助那些经历试探的人。这到底有什么差别呢？在希伯来书4:14-16节，我们看到他的试探和受难带来的两个影响。耶稣能够怜悯同情我们，因为他经历了我们经历的每一个试探。因此，我们在苦难和试探中可以大胆地向神寻求帮助，并且确信会得到神的怜悯和恩典。

基督能用一种理疗师或团体治疗无法明白的方式来处理我们的苦难及我们对苦难的反应。他道成肉身亲自体会作为人所要受的苦难。很多受过创伤的人，对那些自称了解这感受的人感到愤怒，因为只有身在其中的人才真正了解他/她自己的感受。但是基督深切知道那是一种什么感受。想想基督因为我们的罪所承受的苦难和来自神的愤怒，我们现在所受的任何苦难不过是浅浅地尝试了耶稣为我们受的众多苦难的一部分而已。基督为受苦的人扛起重担。

基督是无辜之人去经历苦难和创伤的最好例子。他是我们这些经受磨难的罪人寻求帮助的源泉。在约翰福音中我们读到这样的经文：

看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人。其实我不是独自一人，因为有父与我同在。我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。（约16:32-33）

这些话是耶稣在被出卖要被捕的那一夜对他的门徒说的。耶稣要面对前所未有的极大的苦难，即使是他最信任的门徒也无从帮助他。刚一觉察有麻烦，他们就四散逃走。耶稣经历了撇弃和背叛。但是他不是孤单一人，因为父与他同在。因为耶稣战胜了这个世界，并克服了这世上最大的苦难，所以当我们面对任何苦难的时候（注意耶稣说我们应当预料到会有苦难)，我们都有信心克服和战胜它们，因为基督战胜了它们。

安息

圣经中冠以安息的教导，对于创伤中受伤害的人来说尤其有帮助。基督让我们转向他，向他学习，体会安息。他应许，凡劳苦担重担的在他里面得安息。马太福音 11:28-30中这样说：

凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。

压力最终促使在创伤事件中受伤害的人明白，他们需要从创伤事件及其阴影中走出来。没有人可以一直处在一种高度警觉紧张的状态之下。基督了解这一点，并让我们转向他寻求安息。受苦难的人因着神的爱而得到安息。一切都在神的掌管之中，他已经为我们预备了我们活着的目的，即使是这世上最可怕的事情，他也能够救赎他的子民。因神会带领我们, 我们可以安息。因神所说的和所应许的, 我们可以得安息。我们在基督里的信心，和他为我们所做的一切，使我们得以盼望那最终的安息日的安息（希伯来书4:9）。安息日的安息不仅仅是说我们在工作后的安息，更是对生活中各种烦恼的缓解和更新。这一切来自认识基督，经历他对我们的罪的宽恕，以及他在永恒里与我们的同在。

希伯来书中表明，我们在地上的生活仅只能体会到那终极永恒安息中的丝丝缕缕。地上的安息不是我们应当盼望的最终安息，他只是我们目前能够体验的。

鼓励那些在创伤事件中受伤的人，多多祷告，转向神，把重担和忧虑都交托给神。勤读神的话语，牢记他的应许，让圣灵进入他们的心中，在他们的信心之旅中, 多与其他信徒结伴同行。在他们经历创伤及其后遗症的时候，神的平安和安息会与他们同在。

作者简介：

保罗·兰多夫（Paul Randolph），基督教辅导与教育基金会（CCEF）辅导师，宾夕法尼亚南安普顿Davisville 教会牧师。本文译自“Post-Traumatic Distress”，The Journal of Biblical Counseling，Summer 2007。

10. 平衡的见证：论传福音与怜悯事工

文/提姆·凯乐   译/煦、文迪   校/文睿

概要：怜悯事工不仅是用来传福音的手段。言与行是相辅相成、不能分割、同样必要的，两者都是以扩展神的国度为唯一的目标。

“你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”律法师说：“是怜悯他的。”(路 10:36-37)

精彩的反问

多数圣经注释都注意到，在路加福音书中耶稣的反问。律法师问：“谁是我的邻居？”耶稣这时候讲了一个故事，然后问：“（你说）谁是邻居呢？”

耶稣为什么这样做？有位年长的评论家写到，“（耶稣）强迫律法师给出一个十分不愿意给出的回答，……称赞一个深深地被仇恨的种族。他给了这样的回答，但几乎是被硬逼出来的。”[35]

耶稣是如何强迫律法师承认他所恨的撒马利亚人是故事中的英雄的呢？真正怜悯的行为，即使是在虚构的描述中，具有它自然的吸引力和无法抗拒性。在它面前，一个不情愿的偏执者也不得不躬身致敬。

如果是我们面对这位律法师，我们大多数会炮制像这样的一个故事：一个犹太人(律法师可与之认同)走过来，路上有个垂死的人躺在血泊中，财产也被抢光了。仔细一看，原来是个撒马利亚人。但是，犹太人还是从坐骑下来，给他裹伤，并带他到安全之处。然后，我们对律法师说：看！这就是您的答案！你问谁是你的邻居，如果一个人需要帮助，就算像撒马利亚人这样的敌人也是你的邻居！”

我怀疑律师会被感动。他会说，“哈！如果是我碰到那要死的撒马利亚人，我会从他身上骑过去，结果了他！这故事真可笑！哪个正直的犹太人会做出这样愚蠢的事？”

但耶稣是比我们远为明智的顾问。他对换了故事中的角色。他把（律法师可与之认同的）犹太人放在路上等死。路上来了被仇恨的撒马利亚人。犹太人想向撒马利亚人要什么？当然是帮助 !让人吃惊的是，撒马利亚人停下来，表现了怜悯。

现在我们看见耶稣怎么巧妙地将律法师请入瓮中。当然，如果律法师在路上垂危，他会想要旅客的援助，即使这路人是撒马利亚人。然后，从某种意义上说，耶稣是向他提问“朋友，现在究竟谁是你的邻居？”唯一可能的答复是：“我的敌人，撒马利亚人！！”耶稣最后说什么呢？“那么照你乐受的去施吧！如果你在急难中想要援助，又如何能坚持不向需求之人伸出援手？”

有力的护教

怜悯有特别的冲击力。它能熔化人心，排除阻抗。它使敌对福音的人也不得不付出尊重。我们的好行为在世界眼里荣耀上帝。(太5:16) 我们彼此相爱的具体行为见证基督徒信念的真实。“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了!”(约13:35)

在基督徒群体范围内的怜悯事工，可能是我们彼此相爱的最惊人也是最明显的展示。这可能是使徒行传(4:32-33)背后的推动力：“那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。”

许多人指出，这不是共产主义的一种形式。相反，32节告诉我们，当某个基督徒有需要时，其他的弟兄很快、很慷慨地提供帮助。从某种意义上来说，没有一个人把他的任何东西当成是只有自己可以使用的。这种经济分享对局外人必然是标新立异而令人惊奇。显然，它也增添了使徒所讲的信息的能力。整个世界可以看到基督徒是多么地与众不同。

这个模式也可以在早期的教会里看到。我们看到在4世纪，罗马皇帝朱利安如何尝试复兴某个在基督教传播之前就已式微的异端。作为他计划的一部分，他命令在每个镇必须建立帮助穷人的招待住所。“真丢脸……当不虔诚的加利利人（指基督徒）不但供给他们的穷人，还供给我们的穷人，所有的人都看见我们的人缺乏我们自己的帮助! ”[36] 我们可能听不见对耶稣的话的共鸣吗？“你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？ 就是罪人也是这样行。”(路6:33) 基督徒的慈善是“不分内外”的，世人便注意到了!

优先次序的问题

我们看到了怜悯事工在与扩展耶稣基督国度上与宣教事工是紧密配合的。这听起来是个简单的真理，但如何实践会是很复杂的。言与行的实际关系是怎样的呢？必须总在一起？一个在另一个之前？一个比另一个更重要？对这些问题有几种看法，在这里我们再次看见需要一种平衡。

关于言与行，或者传福音与社会关怀的关系，彼得·瓦格纳（Peter Wagner）认为有五种看法。他称它们为观点A、B、C、D和 E。A认为，在教会对世界的使命中，怜悯事工和社会正义是教会唯一合法的功能。B认为社会关怀是最重要的功能，但传福音是我们使命的一部分。C的立场认为社会关怀和传福音，行和言具有绝对相等的重要性。D相信传福音是教会的主要功能，善行的事工是必要的，但居次。E坚定地指出，社会关怀根本不是教会在世界上的工作，我们只做传福音的事工。[37]

言与行哪个更重要？之所以在这个问题上众说纷纭，有可能是因为“重要性”问题本身使人误入歧途。比如说，“悔改”和“受洗”哪个命令更重要？从一方面来说，不遵从前一个命令的后果更严重。但我们能够很心安地决定神的哪个命令更重要吗？这问题的本身是否导致我们对神的话做出不合圣经的判断？如果是这样的话，同样不该问传福音和社会责任哪个更重要。他们是不可分割的一个整体。

让我们学习一些圣经原则，看圣经是如何描述言与行的关系。

必要的事工

第一个原则是言与行的事工是同等必要的事工。在前面的章节里，我们已经看到善行的事工不是可有可无的。这是神对他的子民和教会的命令。在旧约中，不仅有先知和君王的职位，还有祭司的职位。在新约中，不仅有牧师和长老，还有执事。基督自己走到哪里都即教导又治病。(太4:23) 因为基督来了又讲又做，教会也被加给讲和做的恩赐。(彼前4:11)

如果言与行都是命令，我们怎么能够决定神的哪个命令更重要？比如说，我们真能决定十诫中哪些诫命比较不重要？如果能的话，是否会导致我们不努力服从这些诫命的危险？如果言行都是命令，那么对基督徒和教会来说它们是同等必要的。

达到目的的手段？

有人教导传福音应优先于怜悯事工，或者说怜悯事工是传福音的手段。也就是说，我们以善行为来服事人，是一个把他们带到耶稣那里的方法，我们做一个社会救助的项目，只是为我们的福音探访小组搜集访问对象名单。但是，怜悯事工与恩典一样，是不应得的恩惠。路加福音6:35警告我们，借贷予人或者行善事不要期待回报。神降雨给义人，也给不义的人，给好人也给歹人 (太5:45)。约翰一书3:17告诉我们，任何事奉的动机都应该是爱。如果我们看到需要，能够帮助就帮助。这把传福音和怜悯在动机上置于平等的位置。有人需要明白得救的途径吗？我们就与他分享。有人需要医疗帮助、更好的教育、法律辩护吗？出于爱，我们也提供帮助。

在个人(而非抽象)的层面上，真正地爱一个人却不想与之分享福音，也不去满足其基本的需求，是无法想象的。言与行是所谓的“飞机的两个翅膀”。哪个翅膀更重要？如果你爱一个人，你会认识到你朋友最基本的需要是与神和好。但你不会把生病时照料他，饥饿时为他提供食物作为只是达到此目的的手段。你照顾你的朋友，因为你爱他。

一个选择？

有人认为传福音比怜悯更为优先，因为怜悯事工只是在一定的境况下才要做。一个常见的反应是，“一般的教会负担不起帮助穷人”。持这种态度的人认为，如果我们有足够的时间和金钱的话，怜悯事工是很好的。但是，言和行的事工都是神的命令，不去做哪一个都是犯罪！推脱“负担不起”怜悯事工只不过是个站不住脚的籍口。哪个地方教会“负担得起”把福音传给每一个人？也没有哪个教会“负担得起”喂养所有饥饿的人。但是我们必须用我们拥有的资源来服从神给他子民所有的命令。

在日程上居次？

还有人认为传福音先于怜悯事工，因为根据圣经，在言和行事工之间有时间的顺序。有人担心怜悯事工会造就很多“大米基督徒”（rice Christians），这种人为了可以继续从基督徒那里接受食物、金钱和其它的好处而声称相信。所以他们反对在穷人接受福音或至少对之表现出兴趣之前帮助他们。但事实上，这样的话产生名义上的基督徒的可能性更大。

然而，如果我们来看耶稣的事工，在传道和怜悯之间并没有一个固定的次序，耶稣医治生来瞎眼的人（约9:1-7），并不是等到（一天之后）招这人来信他（9:35-41）之后才医治。在其它几处，他呼召、挑战他们作门徒，有的是在医治之前，有的是在医治之后（太15:21-28；可5:21-43）。

我们看到传道事工和怜悯事工在地位上都是必须的，在动机上都是出于爱，所以它们在教会事工中同等必要。

不可分离的事工

第二个原则，言与行、传福音与怜悯是不可分离的，以“共生”的方式存在，相互依存。

若一定要从我们前面所谈到的总结出一点，那么这就是，言与行是相互无法摆脱地联系在一起，无法分离。

我们不要犯混淆传福音与怜悯的错误。世界基督教教会联合会对传福音的看法，特别是在1973年曼谷会议的报告中，认为社会关怀本身就是传福音。这个组织认为，我们提供食物给饥民，这就是在传福音。[38]符合圣经的传福音与怜悯事工是互不相同，但又不可分。

两个目的的模式

约翰·斯托德（John R. W. Stott）几乎要把两者分开，他说：“社会活动是传福音的伙伴，作为伙伴，两者相属但又独立，每一个都是自立自主地伴随另一个，没有哪一个是另一个的手段，或是另一个的表现，每一个都是以其本身为目的。”[39]

这种说法并不恰当。我们看到斯托德想要避免视社会关怀为达到目的手段，我们也反对这种看法。但是，转而说怜悯事工可以自立、是以自身为目的，将会为社会关怀脱离福音铺平道路，这必定是不可的。这样的怜悯事工，即便是以基督教为动机的，仍不能扩展神的国。我们决不能说传福音与社会关怀是相互独立的，它们是不相上下的相互依存。[40]

一个目的的模式

合适的模式不是（1）将怜悯看作传福音的手段；或（2）认为怜悯与传福音相互独立；而是（3）言与行、传福音与怜悯都是手段，为了达到同一个目的，就是扩展神的国度。认为社会关怀可以独立于传福音单独去做，是将怜悯从拓展神的国的根上分离开来，它必将枯萎。认为传福音可以脱离社会关怀单独去做，这就是忘记了我们的目标并不是个人的“决志信主”，而是将所有的生命、被造界带入基督的主权之下、神的国之中。

任何不全面的看法，都要使我们不能明白耶稣所说的：“你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的”（路6:20），或他说他来是传神国的福音给贫穷的人（路4:18前半节；太5:3）。一些人高举社会关怀，将此简单解释为号召革命，他们说神要世界所有的穷人得到财富的再分配。一些人将怜悯作为传福音的手段，完全将“穷人”灵意化，他们说它只是指那些心里谦卑悔改的人。

但是，伟大的新约神学家赫尔曼·赖多宝（Herman Ridderbos）这样写道：“‘穷人’这个词的概念可以由社会意义和宗教伦理意义两方面来决定”。[41]这意味着我们解经不能完全“属灵化”也不能完全“物质化”。国度意味着在言与行两方面将基督的王权带给破碎的生命。我们看到贫困、疾病、不公正、情感困扰、社会问题都是罪的结果。我们必须服事完整的人，我们必须领人与神和好，在情感上辅导他们，使之完全，解救他们脱离不公正的社会结构，满足他们身体的需要。但是我们参与这些事工都是相互联合的。我们透过言与行传扬神国的福音。

相互依存的事工

在第二个原则里，我们谈到言与行相互依存，以一个‘共生’的事工方式存在，现在我们来解释一下这个概念。

尽管我们提过怜悯与传福音不一定必须同时进行，但它们必须是成双成对的，因为它们相互关联。信道是从听道来的（罗10:16-18），信心通常总是产生好行为，特别是怜悯的行为（雅2:1-23）。我们见过怜悯行为带来的冲击。神经常使用它们打开人心接受福音（徒4:32-33 ；约13:35；约一3:17-18）。

虚浮的供物

山森哲直（Tetsunao Yamamori）用“共生”这种生物现象生动地表达了这种相互依存的关系。共生是两个功能不相似的有机体和谐相互依存生活的一种自然现象，每一个有机体严重依赖另一个有机体，甚至没有另一方就不能生存。共生与寄生不同。寄生是一种有机体以另一个为生，寄生的得利，而寄主受害，例如狗身上的跳蚤。[42]

山森哲直认为，言与行事工的关系是共生的关系。

从先知的观点，纵向与耶和华有个人亲密爱的关系……是以色列盟约责任的一方面； “惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”（摩5:24）是横向与他人的关系。对先知来说，这两面既不相同也不排斥。他们认为这两种关系所面对的是两个明显不同的对象，但同时又是相互不可分割，神的国要完全实现，这两种关系都必不可少……一方离了另一方便不能生存；按以赛亚书所说的，一方没有另一方便是“虚浮的供物”。[43]

言没有行，“虚浮的供物”！

“你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。……你们举手祷告，我必遮眼不看；……学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。”（赛1:13-15,17）

透过以赛亚，神在说：“没有社会关怀的正统信仰并不正统！”同样，不宣讲福音的社会关怀也是虚浮的供物。与有需要的人分享我们的金钱和物质财富，这是神所喜悦的祭（来13:16），但它必须要和承认主名之人嘴唇颂赞的祭一起献给神（15节）。行没有言、言没有行，这些都是虚浮的供物。

寄生的可能性

山森哲直警告说：“缺乏持续关注与自省，教会事工可能会退化为寄生，而不是成为共生。”[44] 这个告诫提醒我们，教会通常的趋势，不是在损害宣道的情况下做怜悯事工，就是在损害社会关怀的情况下传福音。

透过检视教会的模式，我们可以证实这一点。许多大力传福音的教会较少投入怜悯事工，就算有，也是到教会很大了的时候才做。对照起来，许多非常投身于大量怜悯和社会关怀活动的教会，往往一直都很小和排外，即便传福音的工作也是如此。

就是因为后一种现象，使得宣教学家麦高文（Donald MacGavran）和瓦格纳将社会救济“排在后面”，并且不鼓励“社会活动”，特别是在改变不公正的社会结构和制度方面的努力。瓦格纳教导，教会参与社会活动便不会增长，[45]但这种分隔言与行的努力，并没有圣经的支持或经验的支持。例如，当台湾长老会对少数裔汉人控制的政府违背人权提出抗议时，教会发现很多主流台湾本土人、闽南人对他们的事工变得乐意接受。当教会帮助有困难的人，福音就在这些人群中传开。[46]

根本的事工

第三个原则，传福音尽管离了怜悯事工就不能正常发挥功能，却是针对人类最基础最根本的需要。

基于“灵”（宣道事工）比“物质”（行为事工）重要，许多人说传福音和神的话语比怜悯和行为更重要。人通常说，“属灵的事优先”，但这符合圣经吗？神创造了世界物质和非物质的两部分（创 2:4-7），两部分都在罪的破坏和衰败之下（创3:14-19），而且，神计划拯救我们的灵魂（来12:23）和身体（林前15）。物质与非物质方面都要拯救。我们怎么能说“物质”没有“灵魂”重要呢？[47]神有列出优先吗？

关注属灵的事，这并不是只感兴趣非物质的/超然的/看不见的/宗教的，而对物质的/自然的/可见的/属世的不感兴趣。关注属灵的事，是关注生命的一切，而生命的一切，是圣灵医治的手现在已经触摸的……天与地，我们称为“自然界”，或者“现实”的，神已经使之成为高贵，见证圣约（诗 19:1，罗1:20前半节），它们见证神设计大地的意图，就是作为神的园子（结28：13），创造主与受造之人相会相交之地。亚当与神相交，表现在他在地上针对物质界的作为，他治理和掌管自然。这是真正的属灵。[48]

说到这里，我们仍然认为，从某个角度来看，神话语的事工是最根本（radical)的。这是什么意思呢？“Radical”这个词通常的意思是“极端”，但这并不是这个词的基本意义。这个词的词根就是“根”的意思，做根本的事，就是触动一件事的根。在前面的章节我们说过，我们与神分离，落在“定罪”的光景中（罗8:1-2），这是我们一切痛苦的根源。心理破碎、社会不公、甚至身体衰落，这些都源自我们与神争战为敌。所以对于人的状况，更根本的事工是宣讲信心的道（罗10:8-13）。再没有比用话语传讲福音的信息，能更根本来切断罪和死的毒根。

结论

我们看到（1）言与行同为神对教会的命令，对教会来说同等必要，因为（2）言和行是互相依存，都是扩展神国度的手段。然而，（3）要触及人类一切破碎的根源，宣讲神的道是这两者中更根本、更基础的。

这些在实际中意味着什么？经验告诉我们，无论我们如何强调两类事工的神学必要性，要求一群基督徒同时给予两类事工同等的关注，这是非常困难的，但这并非是不可行的。

在山森哲直关于共生的文章中，他说在特定情况下，言与行都有可能优先，他将此称为境况共生。换句话说，“在任何特定时间，在教会事工当时的境况下，依照需要、面临的问题、机会、以及可得到的资源的实际情况，来决定需要强调哪方面的事工。[49]

让我们来看一个明显的例子，龙卷风横扫你所在的城镇，教会附近的一家人还未信主，树倒了砸在他们的房子上，你会先送一个传福音的团队去吗？当然不是！你去帮忙把树清理掉，你提供庇护的场所和鼓励。在这个例子中，怜悯明显是优先的。

在很多情况下，区分并不是那么容易。新的植堂事工也许需要集中在传福音上，使会众首先可以自立和自我繁衍。一个南非的教会也许需要通过一些种族和解的举动来彰显神的国，而这些行为可能会招来迫害，使教会更难甚至不能增长；一些社区明显比其他社区有更多的穷人；等等。另外，教会也许有不同的事工阶段，可能在几年内，尽管两类事工都在进行，某一类事工总是比另一类优先。

在实践当中，我们需要非常认真计划，并不断评估，以言与行的事工在教会生活中交织共存，就像在圣经神学当中一样。这是不会自然而然发生。在本书十二章，我们将讨论具体如何保持这两者相互依存。

怜悯和传福音好像烟和火——有其一必有其二。如果我们缺乏任何一方，我们可能还是会有一个看起来活跃和成功的教会，但将不会有真正的神国度的增长。我们一些非常有名的教会可能就是“虚浮的供物”！

讨论

阅读下面的例案分析和教会长执成员的答复，每一个答复都表现了在某一方面缺乏符合圣经的认识。基于神的话语，对每一个答复写一个简短的回应。

一个福音派教会成员的家庭，一对夫妇，妻子前一次婚姻（丧偶）的两个十来岁的孩子，以及丈夫前一次婚姻（离婚）的两个十来岁的孩子——他们有一半的时间与这个家庭生活在一起。妻子雪儿是在教会长大的，丈夫麦克斯三年前成为基督徒，加入教会。两人都不能算是“强壮”的基督徒，但他们都正常来教会崇拜。

按法定标准，这位丈夫算是失明人士，有一个普通的工作，在雪儿的孩子不能再领取遗属抚恤金之前，他的收入还够。他们知道这迟早要发生，但并没有预备，甚至还不明智地借了一些款项，以致负债。目前他们落入严重的财政困境。

牧师发觉这个需要，把情况带到长执会中，他们非常不情愿地批准了少量贷款，以下是会议记录：

“如果我们帮助这个家庭，这会用尽我们的资源，我们就不能帮助其它可能有需要的家庭。”

“这是神的钱；我们不能乱花。”

“如果我们给钱，就开了一个先例，以后谁来要我们都得给。用贷款的方式，就不会不断的有要求。”

“我不认为我们应该给这些不负责任不好好计划的人，人应该学会为自己负责。更何况他们可能还了不该先还的账单。”

“我们曾经贷款给教会里的人，结果他们至今不还。我认为教会不应该介入这种烂摊子。”

“谁来决定谁是有需要的？很多人都有财政上的困难，为什么单提他们？”

“如果有人在生意上做了错误的决定，房产被扣留，我们是否一定要帮他？”

“他付不起孩子供养费，我可不会替他出，他离婚本来就不符合圣经。”

“如果教会其他人知道我们这样花钱，他们会停止奉献。如果我们再给他们，我就停止奉献。”

“至少不要养宠物——我可不付狗食的钱。”

作者简介

提姆·凯乐（Tim Keller），全名Timothy J. Keller，纽约救赎主长老教会（Redeemer Presbyterian Church）主任牧师。本文译自Ministries of Mercy：The Call of the Jericho Road，第七章“Word and Deed：A Balanced Testmony”。

11. 水落石出：中国教会当下的生存处境与发展课题

文/何当

一、教会与中国

2008年是很特别的一年，对中国社会如此，对中国教会也是如此。

对中国人而言，这是活在夹击中的一年：冰雪、地震、洪水等等已经有的天灾和股市、楼市乃至菜市、街市上不知道是否会有的人祸，与试图展现“最崇高的人性”和“最完美的中国”的奥运会这两种毫不和谐之事物的夹击；而对中国基督徒而言，这也是活在夹击中的一年[50]：四川地震同胞的苦难对于教会承担责任，伸出援助之手，同心抗灾的呼召，与随着奥运这个最大的政治而来的，使家庭教会面临以北京之大，却容不下一张平静的讲台的艰难这两种完全矛盾之处境的夹击。地震与奥运，如同郎朗的钢琴和他家乡的二人转，奇异地交织成了2008年的主旋律。

现在有一个说法叫“浮出水面”，意思是说，今天的教会不能再保持地下状态，要在社会公众的视野中显露出来，以公开的聚会，自由的活动，积极的社会参与和职能承担来彰显神的荣耀，见证基督。不少人即使没有提出类似的口号，也其实有类似的心情，在做类似的事情。对于这样一个“浮出水面运动”，我基于神学的理由而持保留态度。[51] 但是，在2008走过一半之时，在地震之后，奥运之前的日子里观察家庭教会的现状，思考她的未来时，我发现，教会的发展，包括信徒数量和人群组成的变化，已经使我们越来越不可能脱离社会的现实，忽略教会与社会的互动和相互影响来思考教会的生存处境与发展课题。

可以这样说，教会是否应该“浮出水面”，这是否是一个信仰上的真问题，也许还可以商榷，但是，正如当今的中国不得不在政治、经济、文化等所有领域内面对全球化浪潮，思考如何在更好地与世界互动的同时，不至失落自己作为一个有自身独特历史脉络和现实需求的国家的身份意识和行动方向一样，中国家庭教会、我们这一代基督徒也必须面对自身存在形态越来越社会化，基督徒群体越来越多地和中国乃至全球社会产生纠葛的现实，思考如何在成功地适应这种转变的同时，不至于被这个世界所同化，仍然持守她古旧的信仰道路。

不论是否追求“浮出水面”，家庭教会迟早要对面“水落石出”这一局面的挑战。这也成为我思考地震和奥运主旋律下教会现状与行动的基调。

二、教会与地震

地震撼动人心，教会赈灾事工也引发诸多反思。心态的偏差、经验的不足、理念的冲突、现实环境的压迫，种种因素导致教会的行动看起来比较初步、零散和混乱，热情有余而智慧不足。我从教会建造的角度，对以下三个问题非常有兴趣：

1）传福音与救灾的关系

这个问题在灾害初起，人员急救时期更显突出。救灾（或者说慈善）和传福音都是教会应有，彼此也往往紧密配搭的事工。但这毕竟是两个不同的事工，它们之间到底是一个什么样的本质关系，在突发事件到来时，教会又该如何实际协调这两个事工，使之不至相互影响，而是彼此配搭，这成为中国教会要思考和学习的一个课题。此次四川地震，各教会和机构之间的配搭、协调困难，很多都与此有关。[52]

有肢体称，地震发生了，人心都震柔软了，传福音特别容易，要趁着这难得的机会，赶紧收割。有人印制了有“耶稣爱你”字样的T-恤，打着“基督徒救灾”的旗号奔赴灾区，有人希望可以比台湾的佛教慈善团体更早到达现场。我相信，灾难确实会让人心受到震动，救灾的实际行动，也会为基督徒传递爱心，以生命传播信仰带来一些契机，去和不去绝对是不一样的。但是，面对灾难时的人心惶惶，这和面对福音时的“人心柔软”毕竟有所不同，“福音”和“慈善”更是必然也必须有所区别。基督徒要付出爱心，要作慈善，但我们不能仅仅以慈善为福音，或以慈善为福音的准确表达，对于灾民而言，耶稣教徒的面包和佛教徒的面包味道是一样的。

灾区既有救灾的需要，也有福音的需要，既需要救灾的志愿者，也需要福音的使者，所以，具体到每一个基督徒或者教会，有什么感动，神有什么托付，就做什么事工，也尽力存着感恩的心，认同其他人的负担可能和自己不一样，不管他实际的做法是否欠妥。同时，从总体来说，在地震后的一段时间中，北川的救灾需要远远紧急过其他地区，而北京、北美甚至北海道的福音需要却是和北川一样的（毕竟赶着去给地震中、废墟下将死之人传福音的不多）。我们若对抢救伤员，服事四川同胞有负担，尽可以紧急奔赴灾区；若是觉得对拯救灵魂，传播福音更有负担，就不应该眼中只有北川，只有地震之后的那几个礼拜而已。传福音是基督徒一生的使命，不是赶集。

又有一些持传统家庭教会神学立场的人认为，基督徒个人可以参与救灾，但以教会的名义就不合适了，教会是属天的群体，唯一的任务就是主的大使命。新生代基督徒群体则往往以实际行动来表达对这种观点的反对和漠视。这很可惜，我们本来彼此应该有更多的沟通和理解，彼此相爱本来是我们的责任。如何从走向社会的第一步起，就警惕和防范那些可能最终导致教会走向社会福音的因素，这是未来“水落石出”局面中的教会另一个重要的课题。

2）专业机构与教会的关系

警惕教会走社会福音的道路，不应该，也不可能通过高举“圣俗授受不亲”的二元论方式。万有都是神的，也是我们的（而我们是属基督的），若凭着信心面对，没有一样是属地和世俗的。“我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。”（林前10:19-20）关键不在于正统信仰教会是否和自由派一样关注社会，参与经济、文化或政治议题，而在于我们是否失去了那一颗心，不再将世界当作快捷酒店，将自己当作在北京没有暂住证的，热切盼望、渴求天上那更美的家乡。没有这样一个在地如同在天的生命张力，基督徒就会变成莫比乌斯环[53]上二维的驴子，永远在平面上打转，找不到自己属天的维度。

“我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。”（徒6:2），这岂仅仅在说主日的爱筵么？教会若不照顾寡妇，忽略关顾的事工，我们就只有口舌的见证，没有手脚的见证；同时，蒙召喂养人灵粮的天天下厨房，或者本该用来敬拜上帝、教导门徒的资源，都拿去支持希望小学，怕也不合宜。使徒们坚持教会的正当功用，同时也肯定关顾事工的必要，就挑选了执事，用一个技术性的办法解决了这个冲突。而今，中国教会内福音使命和社会使命关系的理论争执，也正因为一个逐渐发生的技术性转变而演化为福音机构（Para-church Organization）和地方教会（Local Church）关系建造的实践问题。

福音机构主要并不负责基督徒的日常牧养，它的作用有对内和对外两个方面：对内以专业技术、专项资源和职业活动服事教会，弥补教会的不足；对外服事社会，直接接触外部社会群体，在高度信息化和专业化的世界中成为传播信仰，见证基督的重要力量。

这次教会赈灾的一个突出现象，就是福音机构和教会合作体在其中起到了关键的作用：信息的沟通与汇总、人员、物资的组织与调配、工作进度的规划和协调，等等。以我有限的观察，教会合作体比教会单独或者基督徒个体更有效率，更能平衡、广泛地开展赈灾事工，而机构又比教会合作体更有果效，更少内耗，更有能力长期参与灾后重建。虽然此次参与赈灾的机构绝对力量仍然弱小，但是机构化运作在专项事工方面的优势已经初步体现了出来。

因此，国产或合资福音机构的培育与发展，代替教会在公共事件中的直接参与，而教会则潜心专事神的道，这有可能成为回答文化使命争论的一个答案。机构为教会提供所需的专门服务，成为教会外向型事务的先锋；教会向机构提供人、财、物的支持，并在属灵上为机构代祷，守望。机构与教会因而成为相互取长补短，彼此配搭、彼此扶持，比翼齐飞（para）的事工力量。

然而，长远来看，这种发展趋势也并非没有隐忧。机构和教会的关系若处理不好，可能会成为产生类似美国基要派和新福音派的争论和分裂的肇由。这个问题后面会谈到。

3）圣经辅导与心理辅导的关系

有史以来第一次，中国政府和社会各界如此重视灾后的危机干预。[54]所应用的当然都是认知-行为主义或人本主义等世俗心理学方法。官方媒体则毫无批判能力地将这些信息传播到全中国。教会也应急培训一些义工去救助灾民，或把开展灾后心灵重建列入事工规划。然而，世俗心理学对灾民确有实质性帮助，还是仅仅给他们一些暂时的慰藉与宣泄，并不能真正解决人的心灵问题，对此，教会或者没有意识，或者尚无暇深思。[55]

和传统社会相比，当代社会是一个“商业-效用社会”，重要特征之一就是对技术和专家的迷信。不仅传统社会结构被持续的变革所打破，很多的常理、常态和常识也被打破或忽略。基督徒未能免俗。美国一个牧师曾经被告上法庭，因为他选择自己帮助一位试图自杀的青年，而没有把他引介给心理专家，检察官认为牧师因此要为这个青年的死负责。[56]中国虽然还不至于此，但是，灾后教会邀请心理辅导专家而不是牧师给志愿者培训，由此就能看出我们的真实心态：专家而不是牧师才是真正的好牧人。

可能有人对此不以为然：这难道不是一个专业性极强的工作吗，心理学难道不是在了解人心上很有建树吗？事实上，我相信真正到了灾区一线的人都会由衷地感到，心灵重建是一个如此长期甚至常年的工作；真正可以帮助那些灾民的，不是理论和技巧[57]，而是长期的委身，是常年的关怀和生命的付出。比起专业知识，更关键的是你是否有恒久、圣洁的爱心和对心灵的洞察——而这本应是基督徒，更是牧者的“专业特长”，因为我们有启示神之奥秘的圣经，有基督不能隔绝的爱，有洞察人之心灵的圣灵。

真正能释放人，重建人破碎心灵的，是我们的主耶稣基督。基督胜过世间一切的爱和良药。比起用言语说“耶稣爱你”，或者带孩子们画画、做游戏宣泄心情，更重要的是恒久忍耐的事奉，把人切切实实地带到基督的面前，否则，即使一个人声称接受“耶稣爱你”，即使他的心情得到了宣泄，也仍然于他无益。

然而很可惜，正如林慈信牧师说的，教会已经把医治和牧养心灵这个“长子的名分”让给了心理学。[58]很多牧者和教会领袖花大量时间研究如何提高讲道技巧，如何有效地吸引人来教会，如何拓展堂点，建立完善的治理制度与门徒培训体系，规划和完成更多的事工，简言之，把教会做成了公司，把事奉做成了事业[59]，甚至也有很多人对神学理论极有兴趣，却没有在思想神的话语，更多地认识神，借此更多地认识人，更好地按着神的教导具体帮助、牧养、建造每一个人上下应有的功夫，而满足于泛泛地教导信徒。某种意义上我们不得不说，比起很多牧师，心理学家确实更像好牧人！

在社会科学所谓的“后宗教时代”中，至少在教会内部，我们应立志夺回长子的名分！否则，我们就应该把教会的讲台也让给心理辅导专家——如果他们在危机干预，在灾民的心灵重建上胜过传道人，难道在日常生活辅导，在普通人的心灵建造上不也胜过传道人吗？我们是否应该停止传讲保罗过于强硬的教训，转而宣扬体贴入微的罗杰斯[60]呢？

三、教会与奥运

从奥运的角度，政府和教会其实有一点同病相怜。

和1990年的亚运会不同，奥运如今已经成了中国人的鸡肋。中国一直声称反对把奥运与政治挂钩，事实上体育在中国一直是政治，关乎春秋大义、民族气节、国家精神。既不存在同一的世界，也不存在同一的梦想，奥运根本承载不了这许多的神圣职责。在从亚洲大国走向世界大国的梦之路上，中国要做好的，不是这种对外公关的功夫，而是自身公民社会、法治社会的建设——信仰自由是衡量这种建设的标杆之一。我们可能因为经济等原因受世界欢迎，正如小姐受客人欢迎，但是，没有信仰自由的国家无法真正被世界信任。

虽然最近北京的教会因为奥运而被“优待”，但诚恳地说，中国的信仰环境在好转，教会的生存空间在扩大。所谓“中国威胁论”，与其说是西方世界越来越敌视中国，不如说是因为中国在崛起。同样，教会遇到打压，不是政府更加不容忍，而是教会在发展。一些人对教会在中国社会的崛起也怀有梦想，对于遭受政治打击比较敏感。我不想赘言圣经对教会与世界关系的教导，只想指出，教会要有真正可持续的发展，首先要做的不是外部公共空间权利的争取，而是内部公共空间的建设，是教会社会性结构的搭建。[61]

这次赈灾，我注意到一些教会际沟通和互动网络的出现，特别是福音机构的行动，这是教会公共空间在形成的一个明证。这诚如前述是好事，但也有问题。首先，这种发展尚为初步。一些有实力的机构在赈灾中往往只走自己的管道，联络自己既有的资源，从海外到北京，到成都，再到地震现场，形成“条条大路通四川”的局面，虽有收纳“散兵游勇”之举，这些管道之间还较少横向联络，沟通还没有网络化和结构化。

其次，机构与教会的关系需要更好的协调，彼此需要更多的互动与认同。从理论上说，机构是教会的功能性补充，为在这个高度专业化的时代更好地传福音而派生出来的；机构的出现，并非教会形态本质性的改变，更不是对教会的替代。

而我在近年各种教会事件中，观察到一些正在成长中的机构，或者有机构化倾向的基督徒群体，注意到他们的一些相近特征。首先，其领袖一般出自精英阶层，文人、学者、教授、律师，职界闻人或政界智囊，他们既致力于基督教精神在文化层面的传播，也注重教会实体在社会层面的壮大，但教会有时只是他们所思考问题的一个层面；其次，他们不仅和海外教会紧密联系，更与国际社会有丰富和活跃的互动，其中的人很容易采纳各种西方流行的教会发展理念和机构运作模式，并且行动具备国际化的眼光和心态；第三，这些机构的外围聚集了相当密度的高端人群：基督徒名人、企业家或经理人。这样成员组成属于“非典型配置”，在几千万的中国基督徒中绝对是“一小撮”；同时，在我无法也不能去揣测时间的未来，在“水落石出”之后，这事实上又是可能对中国社会产生最大影响力，最大程度上塑造世人对“中国基督教”概念形象的一个群体。

这就是问题所在。这些本来应该成为教会“两翼”，辅助教会发展和行动的福音机构，有些实际上和整体中国家庭教会没有什么关系。两个群体中的基督徒既不属于同样的社会阶层，也不属于同样的教会群体，既没有属世的共同利益，也缺乏属灵的团契与交通。他们各自眼中的教会和世界完全不是一个样子，他们各自所憧憬的，中国教会和社会的未来只怕也天差地别。

正如中国工业化进程所导致的城乡二元格局，机构和教会间的这种差距如果无法弥合，可能会在将来的中国制造出两个彼此无关的基督教世界：耀眼的少数派与沉默的大多数。而城市化、城乡二元格局的松动在当下中国所造成的振荡，也可能在教会内部出现。所以，中国的福音机构不能一味地嫁接西方，一味地走高端、精英路线，要“道成肉身”，走“本色化”的道路。要有根植于中国家庭教会土壤的，有生命力的本土福音机构出现。

四、教会与基督

在一个社会、一个时代中，教会是潜在水面以下，还是可以露出到水面以上，是可以通行遍地，毫无拦阻地发展，在经济、文化乃至公共领域中产生极大的影响力，还是被击打分散，甚至不得不在坟茔中聚集，仅留七千余种，这完全是神主权的作为，不是人所能规划和操盘的。城造在山上，灯放在台上，既然是不能隐藏的，也就不存在需要刻意彰显的问题；“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约1:5），属神的教会被逼迫，被压制而不能“浮出水面”，自由呼吸，这本身就说明教会在发出属天的亮光。

2008是很特别的一年，对中国社会是如此，对中国教会也如此；而从另外一个角度，2008又是很普通的一年，至少对于教会应该如此。所发生的，我们所遭遇的，不论是所谓“天灾”还是“人祸”，首先都是必有的，是这世代的本质特色，其次也并非仅仅是“天”灾或者“人”祸而已。如果我们真的相信圣经，那么，世界历史根本是一个属灵争战，基督徒的人生也是一个属灵争战，而在战场上，发生什么是值得惊讶的呢？在一个我们的主耶稣基督已经得胜的战场上，还能发生什么是值得惊讶的呢？教会所当关注的，永远应当是自己的位分，就是传播福音直到地极，教导百姓做基督的门徒，一生跟随、仰望与等候主。“不可少的只有一件。”（路10:42）

世界很复杂，我们很渺小。我上面所说的每一句话都可能是错的，我可能错看了时局，误听了传言，谬用了经文。这一切其实都不重要。韦尔曼在评论出狱后的约翰·班扬说：“现在他已不去揣测不同政局变化的含义，一心只传扬基督。”[62] 为了他的荣耀和他百姓的益处，神为中国教会预备了今天这样独特而宝贵的生存和发展处境。在2008年已经过了一半的时候，在地震之后，奥运之前的日子里，愿我亲爱的弟兄姊妹都能从各样政局、时局、珍珑棋局的错综复杂中抬起头来，仰望为我们信心创始成终的主耶稣基督，并满心喜乐地说，荣耀归于三一真神，阿门！

Notes

[←1]

本文为某教会2008年5月18日的讲道记录。——编者注

[←2]

当日，中国地震局已将汶川地震修订为8.0级。——编者注

[←3]

本文原标题为《四川大地震之省思》，现标题为编者所拟。——编者注

[←4]

见《教会》2008年3月第2期（圣经辅导专刊2），34-39页。

[←5]

五月下旬，《海外校园》邀请我针对如何辅导重大灾害下的受害者，从圣经辅导角度撰写《危机关怀辅导》一文。读者可上网阅读，这里就不重复。

[←6]

详见《圣经辅导员的必要品质》一文的结语部分。

[←7]

毕德生（Eugene H Peterson），《颠覆灵性》，天道，2006。——编者注

[←8]

像我们这样的文化之下，事情都崩解了，意义在不同地方早已分崩离析，这里就是其中一处。

[←9]

受世俗心理学影响的基督教辅导者往往忽略了，人的任何问题都与神相关（基督教伦理学乃是人在神面前的行为学），这一点必然导致的结论是，人的任何问题，根本而言都是拜偶像与否的问题。“需要”这个心理学议题也是，它往往被绝对化了，似乎人的问题仅仅是没有为自己正当的需要找到正当的满足途径而已，由此，基督降格成为满足需要的工具，而非我们敬拜和顺服的主。较为深入和理论性的探讨，参见鲍力生：〈心的偶像与“浮华市集”〉，《教会》2008年3月第2期（圣经辅导专刊2），15-33页。——编者注

[←10]

T·S·艾略特（Thomas Sterns Eliot，1888—1965），诗人，文艺评论家，英美现代派文学先驱，代表作有《普鲁弗洛克的情歌》、《荒原》、《四个四重奏》等，1948年获诺贝尔文学奖。“教导我们不关心”一语出自其诗作《圣灰星期三》（Ash Wednesday）的最后一部分：

Because these wings are no longer wings to fly         因为这些翅膀不再是飞翔之翼

But merely vans to beat the air                      只不过用来拍击空气

The air which is now thoroughly small and dry         这空气而今完全变小和干枯

Smaller and dryer than the will                      比意志更小更干枯

Teach us to care and not to care                      教我们关心和不关心

Teach us to sit still                                教我们静止坐着

Pray for us sinners now and at the hour of our death     为我们罪人祈祷吧！在此刻和死时

Pray for us now and at the hour of our death            为我们祈祷吧，在此刻和死时。      ——编者注

[←11]

根据《人民日报海外版》的文章《致敬，中国青年志愿者！》最后一段的数据计算，见新华网：http://news.xinhuanet.com/overseas/2008-06/17/content_8383069.htm。

[←12]

参见中文版：Judith Herman, M.D.,《从创伤到复原》，施宏达、陈文琪译，远流，2004。——编者注

[←13]

本文源自一篇关于布道的早期文章，但转换了基调。本文与Feed My Sheep（喂养我的羊）（Morgan, PA: Soli Deo Gloria Publications, 2002, pp. 241-268）一书中Preaching to Suffering People（向患难中的人布道）一文阐述了相同的圣经理念，但前者是辅导事工，后者是布道事工。

[←14]

中文圣经这里并没有这两个字，但隐含此意。——译者注

[←15]

林后4:7；林后4:10；林后12:9

[←16]

“传”的原文是kerusso，是宣扬，声称，大胆而明确地讲述。无论你是与一个熟人讲话，还是与一千个陌生人讲话，所讲述的真道的范畴是不变的。讲坛上的布道和喝咖啡时的聊天都应该大胆讲述恩典福音的真理。

[←17]

《花花公子》的创办人。——译者注

[←18]

John Newton, The Works of John Newton (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1985), Vol. 1, p. 230.

[←19]

John Newton, The Works of John Newton, Vol. 1, p. 255.

[←20]

Ewald M. Plass, What Luther Says (St. Louis: Concordia Publishing House, 1959), Vol. 3, p. 1359.

[←21]

同上，p.1360。

[←22]

同上。

[←23]

John Newton, The Works of John Newton, Vol. 1, p. 233

[←24]

William Barclay, A Spiritual Autobiography (Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing Co., 1975), p. 44.

[←25]

开放神学：Clark Pinnock 在1995年出版的The Openness of God一书中提出“神的开放性”（Openness of God ）观念。开放神论是一个很含糊的标签，代表人物还包括J. Sanders、D. Basinger、W. Hasker、R. Rice等，其主要立场是，神的预知不包括知道人未来的自由行为，否则在逻辑上是矛盾的，神若尊重人的自由，就要放弃对历史绝对的掌控，即所谓对未来开放，但是神“不能”预知人的未来自由行为并不代表神不是全知或全能的。——编者注

[←26]

John Sanders, The God Who Risks: A Theology of Providence （DownersGrove, Ill。：InterVarsity Press, 1988）, p.262.

[←27]

Greg Boyd, Letters from a Skeptic: A Son Wrestles with His Father's Questions about Christianity (Colorado Springs: Chariot Victor Publishing, 1994), pp. 46-47.

[←28]

希12: 11; 彼前1:7；罗5:3-4；林后4:17；诗63:3。

[←29]

Quoted in Fred Smith, "Mentored by the Prince of Preachers," Leadership (Summer 1992), p. 54.

[←30]

阿米什（Amish）是18世纪移民美洲的再洗礼派信徒的后裔群体，他们至今过着与世隔绝的生活，包括拒绝汽车、电力等现代设施，不从军，不接受社会福利等。——编者注

[←31]

大部分关于压力反应的数据来自国际危机事件压力基金会（International Critical Incident. Stress Foundation，www.icisf.org）。参见George S. Everly, Jr. and Jeffrey T. Mitchell, Critical Incident Stress Management: Individual Crisis Intervention and Peer Support, 2nd ed. (Ellicott City, MD: International Critical Incident Stress Foundation, 2003); 以及George S. Everly, Jr. and Jeffrey T. Mitchell, Critical Incident Stress Management: Group Crisis Intervention, 3rd ed. (Ellicott City, MD: International Critical Incident Stress Foundation, 2003).

[←32]

David Powlison, “Familial Counseling: The Paradigm for Counselor-Counselee Relationships in 1 Thessalonians 5,” Journal of Biblical Counseling, 25.1 (2007), 2-16.

[←33]

Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1959), p.166.

[←34]

参见罗马书14章，以及哥林多前书8章，保罗在那里讲到怎么帮助软弱的人。

[←35]

David Brown, The Four Gospels: A Commentary, Critical, Experimental, and Practical (reprint, Edinburgh: Banner of Truth, 1969), 267.

[←36]

G. W. H. Lampe, “Diakonia in the Early Church,” in Service in Christ, ed. J. I. McCord (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), 50.

[←37]

C. P. Wagner, Church Growth and the Whole Gospel (New York: Harper & Row, 1981), 101-4.

[←38]

Quoted in Wagner, Church Growth and the Whole Gospel, 102-3.

[←39]

John R. W. Stott, Christian Mission in the Modern World (Downers Grove, ILL.: InterVarsity Press, 1975), 27.

[←40]

尽管约翰·斯托德并没有将社会责任看作完全与传福音分离，但他的说法提供了这个可能性。在彼得·

瓦格纳的划分里，他可以被归为C，因为斯托德似乎表明言与行是对等的伙伴。但这一点也显明了瓦格纳划分方式的不足，斯托德设定了一个“二元论”。就像那些（持B的观点）说怜悯是传福音的手段的人！他看不到言与行是不可分的相互依存的整体，他认为每一个是以自身为目的的。然而，斯托德在他的《信仰与社会责任》中也表现出自我矛盾的地方（见35页：“我认为我们应该赞同《洛桑信约》的说法，就是 ‘在教会作祭司献祭的事奉中，布道是首要的。’”）。

[←41]

Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom (Philadalphia: Presbyterian and Reformed, 1962)，189.

[←42]

Tetsunao Yamamori, “Toward the Symbiotic Ministry: God’s Mandate for the Church Today,” Missiology, An International Review 5, No. 3 (July 1977): 267, 271.

[←43]

同上，268.

[←44]

同上，271-272.

[←45]

Wagner, Church Growth and the Whole Gospel, 37。

[←46]

Harvie M. Conn，“Taiwan: Church Growth, Ethnicity, and Politics,” in Exploring Church Growth, ed. Wilbert Shenk (Grand Rapids: Eerdmans, 1983)，60-76。

[←47]

当保罗在哥林多后书4:16-18说“外体虽然毁坏”和“内心却一天新似一天”的时候，他不是在说“属灵”的优先于“肉体”的。见 Phillip E. Hughes, Commentary on the Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1962)：“但是‘外体’并不能只从物质意义上来理解，它代表人体结构包含所有的功能和精力，既包括脑力也包括体力，既包括感觉也包括行动。的确不可否认，对于保罗身边的人来说，这个表达方式即简洁又明了，保罗的身体外在所表现出来的就是他们可以看见的。”（153）

[←48]

Harvie M. Conn，Evangelism: Doing Justice and Preaching Grace (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 64.

[←49]

Yamamori, “Toward the Symbiotic Ministry” 272.

[←50]

就今年五月份以来的情形而言，这至少是北京教会的境遇。

[←51]

期待教会内能就这个问题做更多、更深入的交流。已有的讨论见：孙明义，“认识中国城市家庭教会”，《举目》2007年5月（第二十六期）；陆昆，“今夕何夕——经上所指和我们所在的教会与世代”，《教会》2008年1月第1期（总第9期）；江登兴，“中国城市家庭教会的传承与更新”，《教会》2008年1月第1期（总第9期）；孙明义，“对家庭教会寻求登记的神学反思”，《杏花》2008年3月春季号。另，赵晓在《“筑山上之城：志愿者（机构）如何参与灾后重建”的特别论坛总结》（http://zhaoxiao.blog.sohu.com/90843417.html）一文中认为，现在到了民间NPO（非赢利组织，non－profit organization）“作为超越于政府与企业以及个人的现代社会的重要力量”在中国大发展的契机。

[←52]

本文这里的说法与本期提姆•凯乐的文章《平衡的见证：论传福音与怜悯事工》不同，是语境导致的视角不同。提姆•凯乐是“一元论”：教会的目标是见证基督，引人归主，传福音和怜悯则是达致该目标的两类手段，二者紧密关联。而中国教会的传统观念则是“二元论”：传福音和怜悯不是见证基督的不同方式，而是为着不同目标的不同行动，前者关注人灵魂的得救、永远的归宿，而后者关注人生活的需要、今生的福祉，二者有所区别，甚至有所冲突。中国教会这个观念传统有其特别语境，所针对的是社会福音，形成的历史背景是“自由派”与“基要派”神学的争论与冲突；同时，提姆·凯乐也承认，传福音和怜悯在本质上不能分割，但在操作过程中也存在先后、轻重和缓急的问题。

[←53]

莫比乌斯环（Moebius Strip或Moebius Band），一种拓扑学结构，它只有一个面和一个边界。由德国数学家莫比乌斯（August Ferdinand Moebius）和李斯丁（Johhan Benedict Listing）在1858年独立发现。

[←54]

中国官方最早开展危机干预是在1994年新疆克拉玛依大火，不过那次没有造成这样大的社会反响和参与。

[←55]

成都教会在赈灾通讯《彩虹行动简报》中，呼吁教会各界参与心理重建，并把“心理辅导”和“圣经辅导”两者并列，说明教会开始了解到这其中有所不同，但这不同从信仰的角度意味着什么，可能还没有进行深入思考。

[←56]

林慈信、赵辰，“圣经辅导的神学根基及争论”，《教会》2007年3月第2期（总第4期），14页。

[←57]

很少有基督徒志愿者意识到，专家教给我们的技巧往往基于相互矛盾的心理学理论，是折衷的产物，或根本违背圣经的教导。

[←58]

韦恩·麦克等，《圣经辅导入门：辅导原则与实践的基本指南》，江淑敏译，华神，2003，19-21页。

[←59]

若不认识神的外邦人也可以凭自己的聪明才智，凭神的普遍恩典而事业成功，升官发财，名动天下，那么，教会领袖也可能把教会这个事业做得很成功，而和神的国度没有什么直接关系。教会宏观局面的兴旺，不是属灵的必然标志。

[←60]

卡尔·罗杰斯（Carl Rogers，1902-1987），人本主义心理学代表人物，在纽约协和神学院读书期间转至哥伦比亚大学学习临床和教育心理学，曾任美国心理学会主席。

[←61]

事实上，过多地借助外部社会和政治力量（特别是国际力量）进行博弈，这对中国教会并非总有益处，反而使教会被卷入各种经济和政治利益斗争的漩涡。

[←62]

萨姆•韦尔曼，《班扬传》，朱文丽译，华夏，2006。

Table of Contents

目 录

不能震动的国

走在地狱的边缘

这是天父世界

荒原上的关心与不关心3

地震后的十一个反省

简介伤痛与恢复

辅导苦难中的人13

创伤性事件后的心理困扰

平衡的见证：论传福音与怜悯事工

水落石出：中国教会当下的生存处境与发展课题