《教会》双月刊

2007年7月第四期（总第六期）

1. 目 录

本期焦点

李道宏 / 耶稣的第二代事工观与当代教会

当代评论

刘同苏 / 圣局中的棋子

神学探讨

周小安 / 一种道成肉身的事奉——门徒守望的重要性

圣经辅导

保罗 · 崔普 / 辅导中的智慧

事工分享

阿梅 · 瑞肯 / 对主日学内容和课程的五点思考

艾鱼 / 主日学事工的点、面、体

经典译介

司布真 / 如何喂养主的小羊

皮薛士 / 理解时代论者（连载之二）

2. 耶稣的第二代事工观与当代教会

文/李道宏

有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。耶稣看见就恼怒，对门徒说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：“良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？”耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的：不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可亏负人；当孝敬父母。”他对耶稣说：“夫子，这一切我从小都遵守了。”耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。（可10:13-21）

神在中国教会所行的大奇事，我们都有目共睹。中国目前到底有多少信徒，我们并不能有确实的数据，但有一很明显的事实就是，许多人是在成年阶段信主的，属于“第一代信徒”。而本文所关心的乃是教会“第二代”的信仰情况。

这里所说的“第二代信徒”，是指父母信主或者开始参与教会聚会的时候，他们自己还是孩童，而后来也成为基督徒的人（所以如果一个成人信了主，然后他的父母跟着也信了主，这人就不算我们这里所讨论的“第二代”）。教会的“第二代事工”，就是指包括婴儿照顾、儿童教导或按照年龄分组的儿童主日学在内的各种事工，也包括初中与高中青少年的活动。在这里，“儿童主日学”的定义比较严格，是指有意义、有目的、系统地教导儿童认识圣经真理。不是所谓保姆式的照顾孩童、唱唱歌、让他们活动一下以消耗精力与时间而已，而是分年级，由经过训练的老师教授并以系统性的教材作配合，这才算是主日学。

一、教会对第二代事工的观念

父母教养孩子是天经地义的事。旧约圣经提及教养孩子的章节不少，新约中也可以找到类似的教导。当我们仔细阅读四福音书时，发现耶稣非常重视第二代事工。在耶稣的眼中，教养孩子不但对父母重要，也是教会事工的重点。

在马可福音第十章，耶稣对此事工有较完整的教导。第13节记载了门徒责备那些带小孩来见耶稣要求祝福的。门徒不看重小孩子，对第二代的态度冷漠，耶稣看见就恼怒了。四福音书记载了耶稣几次生气，这是一次，另外一次是耶稣洁净圣殿（约2:13）。由此我们可以理解，为什么主耶稣反应如此强烈，第二代事工对主耶稣而言，其重要性可比圣洁圣殿。圣经学者指出，要求拉比为下一代祝福，这乃是当时犹太人的习俗，而门徒们却阻挡小孩子来到主的面前。当今很多华人教会对第二代事工的态度就很像这些门徒，我们往往用不友善的态度对待第二代，忽视了他们的属灵需要和教会的职责。造成这一切的原因可能有以下几个：

1） 有限的事工资源被分散

教会面临资源有限的压力。所谓资源，首先指的是人力，就是能一起配搭事奉的同工。第二代事工得不着教会主要同工的重视，主要的原因往往就是资源有限，缺乏愿意委身事工的人，导致第二代事工的发展欲振乏力了。

2） 第二代事工没有获得优先发展次序

教会带领人往往更看重主日证道、音乐崇拜、小组和团契活动、对外宣教等所谓“成人事工”，给予其远远超过第二代事工的优先次序，全力处理这方面的事务，以至于没有时间关注第二代事工，也没有多余的人手留出来。即使教会愿意投入，往往也只在主日聚会、团契等事工之外，将“剩余的”人力、物力投入此事工。

3） 第二代事工的回报率不高

今天的教会受世俗社会的商业化观念影响，以“教会增长”为事奉果效的标志，所以很注重受洗加入教会的人数是否能很快增长，以及相应而来的，教会聚会规模，堂点数量和奉献收入的增长。而小朋友信主却不能与大人同日而语，无论经济或人力方面，第二代事工的回报率看上去都太久远和过于缓慢。

4） 第二代事工被当作“保姆看顾”

基于一些看法：孩子没有奉献，没能力直接参与服事，不可能听懂讲道，对真理没认识，无法清楚重生得救的道理，等等。教会视第二代事工为次要的事工，仅仅是在大人们聚会的时候，找几个人带带孩子，讲讲故事，让他们安静而已。第二代事工成了“保姆事工”，成了“成人事工”的附属品。

马可福音第十章第15节，主耶稣说：“我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”我们必须重新调整对第二代事工的消极态度，改变观念，像主耶稣那样注重小孩子，察觉和满足他们属灵的需要。

1）教会领袖要先改变及调整自己的态度

我们若将下一代的事工视之为“重担”（Burden)，那么我们就不可能对它有事工上的“负担”（Burden）。不能因为小孩子不能参与服事，没有投资报酬率而轻看此事工，教会必须整体改变这种观念；父母必须先看见孩子属灵教育的重要性，也必须投入参与，同时教会领袖也要投入资源参与第二代事工，而不能只是投注片面人力，敷衍了事。

2）青少年事工不仅是福音的桥梁而已

有些教会注重青少年事工，是因为觉得此项事工是接触父母的桥梁，若是如此，这想法虽较先进，但是乃停留在“桥梁”而已的观点，第二代仍没有被看作教会必须最有负担的群体。我们需要把此事工跟教会其它的事工一视同仁，如同主耶稣看小孩子近前来和洁净圣殿同等重要一样。

3）第二代是教会“今日必有的事工”

第二代不仅是“明日教会的希望”，更是教会“今日必有的事工”。我们常说“儿童是国家未来的主人翁”、“儿童是国家未来的栋梁”。这样的口号我们都不陌生，我们也看见政治家们如何地重视对青少年的思想教育，同样，教会未来和希望也在第二代。但是，孩童不仅是教会未来的希望，更是主所交代于教会当下的事奉对象。教会不能忽视下一代的成长，他们的心是最柔和、最乐意向主敞开，最易接受信仰，若不能抓住年幼信仰的启蒙期，用神的话语来浇灌这块心灵沃土，我们就有愧于神了。

4）要视孩子与成人同等

第二代虽还不是成人，乳臭未干，但在神眼中却一样宝贵，一样是万物之灵的人（children are people）。这句话的意思是，我们如何对待成年人，就应该如何对待他们。我们必须将华人向来轻看小孩子在群体中的份量的观念扭转过来。主耶稣不但要求门徒不要禁止小孩子到祂这里来，更教导门徒要接纳第二代，向小孩子们学习，学习他们谦卑的态度。第二代虽然年轻，但依然能认识真理，重生得救，我们不能绊倒他们，或使他们远离神。主耶稣也说这样的人有祸了，使这些小子们跌倒的，“倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。”（可9:42）

5）大使命也包括了孩童及青少年

我们总以为耶稣基督的大使命“你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”(太 28:19) 只是给成年人的。可这是正确的吗？我们必须自问，耶稣曾否把不满18岁的信徒排除在祂的福音门外、否定他们能接受栽培成为门徒？或许，我们整个宣教观，也完全遗漏了主耶稣所关心喜爱的。

我们要调整对第二代的态度，看这事工和其它的一样重要。从主耶稣的教导里，我们看见教会在第二代事工上应注意以下几点：

1）要有规划及有组织地教导第二代

不单是在圣经知识上教导，也强调身体力行的教育，换言之，不只是在主日学、团契聚会才传递圣经真理，而是要在日常生活中教导他们活出基督信仰。

2）第二代事工要先从“家”着手

家是一切教育的摇篮。教会要让基督徒父母直接参与第二代事工，教导和训练他们能在家用神的话语教养孩子。华人常以敬拜的讲台为机要，却把第二代主日学的工作交给他人，这说明教会没看重第二代事工的服事。教导小孩子与教导成人同等的重要。

3）教会需要培养及酝酿“爱主”的环境

华人父母亲聚在一起，总是习惯性地把孩子在校的成绩表现拿来比较，却很少人会以自己孩子有多爱主、多热诚服事而夸口；第二代本身也感觉来到教会时，总是被比较或被品头论足，以至于心中深感不快。而他们是否热心事奉主、爱主等，在教会中反而没人注意了。

4）要让父母以身作则地分享信仰

设计第二代事工时，要让父母可以参与分享信仰，这些孩子的父母除了具有工程师、律师等职业身份外，更应让孩子看见父母与神的关系。以往在属灵的教导，教会都只是透过讲台讲授，而忽略了父母亲的身教。

5）以圣经为根基的第二代事工

任何事工都必须建立在神的话语上，第二代事工也不例外。除了让青少年了解真理，也应与当地文化结合，而不只是拘泥于字义。例如：十诫说到“不可偷窃”，以现在年轻人的话语来说，在网络上下载没付版权费的MP3、电影，其实就是一种偷窃。因此，第二代的信仰教育必须要与文化相关，重复不断地用圣经的话语教导，教会也要把最好的人才和相关资源投入到第二代事工中。

二、第二代事工如何从“家”着手

从主耶稣的教导中，我们感受到第二代事工的迫切性，华人的父母不擅于向孩子表达关爱，最常表达关心的方式就是问“功课做完没”。父母不懂得也没时间设计“家庭祭坛”，让自己的家成为属灵学习的据点。圣经教导父母，除了自己“要尽心、尽性、尽意爱主你的神”，也要教导孩子遵守。所以教会要鼓励和帮助父母挪出时间，刻意制造机会，投资于教导孩子属灵的事；教会要提醒父母，鼓励孩子拟定属灵的目标，与孩子一起祷告、读经、分享、分担、彼此劝勉。这不但需要父母腾出时间，而且要调整生活作息的优先次序。

在帮助第二代属灵生命的成长上，父母的身教和言教是一样重要。要让孩子看得见，我们的信仰不只是星期天去去教会而已，而是生活化的，与每天所面对的每一件事息息相关。父母要有属灵的形象，要记得，孩子们的眼睛是锐利雪亮的，父母言行的不一致，他们都看在眼里。因此，不论是对教会的批评、对牧师的看法或者对讲台信息的反应等，父母均须谨言慎行，以免因自己的言语让孩子跌倒，使他们对我们所坚信的打上问号。

同时，父母也有责任创造机会，让孩子沉浸在神的话语里。圣经经文不只是要背颂，更要活用。父母要找机会在日常生活提醒孩子应用神的话，教导孩子去思考，生活中的哪些事情可以与圣经真理连结？为什么我们都是需要主耶稣的罪人？当他们面对各样的抉择与难题时，也让他们思想：在这件事情上，主耶稣会如何做（What would Jesus do）？借此引导、鼓励并陪伴他们，跟随主耶稣的脚踪行。

如上所述，反思第二代会从教会流失的原因，我们也看见父母亲在属灵责任上的缺失：

1）忽略属灵的教导

申命记６:５-７说：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。”和很多华人父母一样，基督徒父母也总是尽一切的力量让第二代受最好的教育，但对于基督信仰，很多时候他们只是粗浅的教导，毫不在乎有无，许多父母甚至自己也对神话语缺乏认识，又没有追求长进的心志，更别谈对孩子的属灵教导了。

2）缺乏属灵的智慧

缺乏属灵智慧的教导，其结果常惹下一代的气，以弗所书6:4 说：“你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。”父母在教养上缺乏智慧，没有做好的榜样，使得孩子们丧失属灵的追求。

3）尊重孩子过于尊重神

在信仰教导及传承是父母亲应尽的责任，然而，许多父母总是“尊重”孩子过于神的诫命，以至于不能在信仰上做一定的坚持及训诫，让孩子“自己去选择”，忽略了“无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论”，就好像祭司以利一样，最后反而害了自己的孩子。父母常用许多的理由来推托，放弃神所托付的责任，没认真的带领他们信主。例如：太忙、没时间、面子问题；即使做错也不愿意向孩子道歉；滥用身为父母的地位；或者表里不一，在孩子面前假冒为善，等等。这些都是轻视了父母亲应有的属灵榜样，及真理教导的责任。

许多时候，父母虽在教会参与许多服事，但对于主动改变自己的态度、学习谦卑、学习天父的样式却“敬而远之”，无法放下自己。举个例子来说，华人基督徒父母没有主动道歉的习惯，也不太会表达自己，无论是本土或移民至海外的华人，这都是造成两代隔阂的主因。我们要常常反省一下，我是否愿意在有错的时候说“对不起”或对孩子表达“我爱你”？我们的下一代在“静默的爱”里挣扎，以致于误解了父母的爱，两代之间的距离也愈来愈大。

每年北美都有大批华人子弟到名校就读，到头来自杀的大有人在。身为父母亲，扮演孩子的老师和督导似乎驾轻就熟，却不知道如何成为孩子的朋友。我们只看学业，而属灵的教导及生活却缺乏，当中的差异让孩子难以接受。笔者在教会中还没见过有哪一位华人父母以“某某年轻人为神献身”为榜样来勉励自己的孩子的，一般的都是要学某某孩子，将来进入名校、当医生，却从不鼓励孩子服事神。

我们必须重视主耶稣的教导，因为这不只是提醒门徒，更是提醒教会要重视第二代事工。

三、鼓励第二代从小就开始服事

“那时犹太人的逾越节近了。耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：“我们从那里买饼叫这些人吃呢？”（他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。）腓力回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。”有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人还算什么呢？”耶稣说：“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。他们吃饱了，耶稣对门徒说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。”(约6:4-12)

第二代的需要被“忽略”，他们没有接受好的信仰装备与喂养，第二代也没有人起来接棒，加入团队服事，这成为一种恶性循环。事实上，越早让第二代参与服事，不但使他们越早有操练的机会，也能越早发现他们的属灵恩赐。对于成人来说，“享受”第二代在教会参与服事所带来的是祝福，如圣经中五饼二鱼的故事，就是对第二代的鼓励，第二代不但能够参与服事，更能对事工有极大的帮助。

在五饼二鱼的记载中，我们看见一个小男孩愿意以他所有的来服事，也看见门徒愿意把小孩子带领到主耶稣的面前，让主来使用小男孩，他将他所有的奉献。其实，这也是主耶稣给腓力的一个试验与学习的功课，学习如何谦卑接纳他们参与服事。主耶稣喜悦年轻第二代的奉献，就算看来“微不足道”的五饼二鱼，祂也看为宝贵。我们不能忽略主耶稣要使用第二代的心意，第二代的服事将会是教会的五饼二鱼。

箴言20:11说：“孩童的动作是清洁，是正直，都显明他的本性。”这一段圣经的教导是，小孩子的奉献心是大人当学习的，第二代在还没被“污染”之前，愿意服事的心态是教会应重视的，他们谦卑及清洁正直的动机能够成为教会最好的服事条件。所以保罗提醒提摩太“不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。”(提前4:12)

1）第二代在教会里能够参与的服事

在神的眼中所做每一件事都重要。因此，让年纪较长的第二代去照顾年幼的孩子时，不只是带领与看顾，更是要将圣经知识领受了并消化，应用适当程度的语言来教导比他们年幼的。许多教会常常找不到人手教导小班的主日学，却忽略了，其实有年龄较大的孩子是可以接受装备教导年幼的。我们如何督导及装备这些孩子确实很重要，除了带领大的孩子负责招待、领会、琴司、敬拜团等，甚至清洁打扫，第二代都能参与。但并不表示就可把所有的事都推给他们，我们只是在教导如何服事，也让他们有仿效的机会。

笔者看过在暑期的圣经学校，动员教会的第二代去邀请人来参加，并且在各个班次里教导手工、布偶戏、吉他、音乐、领唱、担任助教、分配点心等，第二代都胜任有余。暑假时，正是大人上班，学校放假，因此，第二代的年轻人可以有更多参与机会，同样的，他们更能参与短宣、小区服务，例如：为穷人送饭、帮助无家可归的人……，只要有大人从旁督导确保活动的安全，这些都是可以鼓励参与事工的好差事。

2） 第二代服事是教会的祝福

当第二代受鼓励参与服事时，他们的信仰及属灵生命将更丰富，这批生力军，间接地鼓励教会动员服事的风气，对其他孩子有正面的影响，包括：参与服事的信心、信仰的肯定、属灵生命的成长，也能激发圣经的学习与生命的追求，使他们较不易失去信心，可让他们从小能分辨何谓“天赋”、何谓“属灵的恩赐”，清楚知道服事不是靠才能，也晓得如何使用属灵恩赐服事主。此时，如果父母和教会能够一起共同服事，将是一幅美好的画面，这就是约书亚的心愿：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”（书24:15）。西方有一句话是“pray together, stay together; serve together, stay together”（一起祷告才会同心，一起服侍才能同行），如果第二代家中有未信的家人，第二代的信心、爱心与热忱也能带领家人归主，这美好的见证在教会屡见不鲜。

第二代在教会服事的表现上，不论是动机、质量、功效上都可以与大人媲美，若教会忽略了，甚至不鼓励第二代服事，这就违反主耶稣的心意，浪费且抹杀第二代灵命成长机会。第二代的服事是教会的祝福。

四、第二代事工的终极目标

“有一个人来见耶稣，说：“夫子（有古卷：良善的夫子），我该做什么善事才能得永生？”耶稣对他说：“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷：你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的）。你若要进入永生，就当遵守诫命。”他说：“什么诫命？”耶稣说：“就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母，又当爱人如己。”那少年人说：“这一切我都遵守了，还缺少什么呢？”耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”那少年人听见这话，就忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。”（太19:16-22）

马可福音第十章，提到有人跪在耶稣面前说：“良善的夫子，我该做什么才可以承受永生呢？”同样的事迹在马太福音就明确地说，此人是一名少年人。这年轻有为的第二代是主耶稣所称赞的，因为当守的诫命他都遵守了，从古至今这都非常难得。这里指的是一个有成就、灵命信仰也有深入钻研的年轻基督徒，更是理想的第二代，比起当今华人父母只鼓励孩子追求名校和职业，却不看重参与聚会相比，这年轻少年人是华人梦寐以求的标准。但我们也看见，这一位年轻人拒绝了主对他的呼召，做不到主耶稣所要的“完全人”，因为他有很多财富，没法放弃来跟从主。

感谢神，当今华人教会仍是有许多年轻有为、爱主遵守圣经教导的第二代，但我们看到主的心意是在寻找呼召愿意摆上跟从祂的人。笔者常被许多教会邀请与第二代的年轻人分享，为的是要加强教会第二代的灵命，但是每当笔者呼召这些年轻人奉献一生时，这样的动作并不让家长接纳与认同。华人基督徒父母希望自己的孩子爱主，却不希望孩子太过爱主，父母担心孩子灵命的问题，更担心孩子将一生献给主，这两者不但相互矛盾，更是一种讽刺。

父母本当以圣经的原则来教导孩子，但因家庭破碎缺少温暖、人际关系不和、孩子多无法一一照顾、父母忙于事业、单亲问题，或者是没有好的沟通无法表达彼此的想法，使得许多应担任属灵教导的基督徒父母，没有照神所托付的教养孩子，失去属灵的权柄。更可惜的是，许多第二代看见父母的虚假，而对于父母属灵的教导打了许多的折扣，这是父母的责任，也是教会的责任，而因着教会的忽略，或者带领者没做好榜样，结果带来更大的亏损。

论到教会对他们的责任，最重要的是教导圣经真理，同时要注重与生活文化的连结。一般教会教导真理，常忽略异文化的连结(contextualization)；带领者需经常思想，如何让信仰与生活文化连结，在属灵教育的形式，要用第二代觉得酷（cool）的语言和表达方式，或使用新科技，跟上时代的脚步，同时在教导的内容上，必须与当今的社会议题相关连，例如：当教会一方面在强调不可奸淫时，要提及今日泛滥的“一夜情”。若教会只注重圣经真理的教导，却没将信仰与文化相连结，这会使第二代徒有知识的外壳。所以，要用适合第二代的方式教导他们就显得重要了，用不同的敬拜赞美方式、不同的学习方式，而不拘泥于传统的教导。不要惧怕更新、改变、突破，因为终极目标是让第二代能够从心里遵行神的话，我们自己也当以身作则，言教跟身教一致，活出神的榜样。

第二代生活大体而言是相当富裕的，如何让他们像那个富有的少年人一样，不但遵守神的话，更愿意把神摆在第一位，甘心放弃现有的成就，为主奉献一生，这是耶稣对第二代事工的终极目的。马可福音的记载说到，门徒分外希奇，谁能达到这个标准呢？主耶稣回答说，“在人不能，在神凡事都能”。我们常只看见神的“凡事都能”，其实这暗示了要招募合祂心意的第二代出来服事是没有“不可能”的。

另外，马可福音十章29节到31节则说到第二代愿意出来服事神的赏赐。教会应用以圣经为基础的真理教导，并与文化结合，遵守神诫命，教导第二代，愿意献身摆上服事神。这是主耶稣的心意。今天教会在这两个真理上还有很多需要改进之处，重视第二代事工是个开始，强调圣经教导与生活相结合更是当务之急。

作者简介：

李道宏医生，出身于第三代传道人家庭。行医近二十年后全职服事，牧养教会，参与网络基督使团“为中国祷告”事工。现任华人福音普传会“第二代宣教事工”主任。著有《教养爱主的第二代》等书。

3. 圣局中的棋子

文/刘同苏

因为举办《福音》首映式的缘故，春节前后，去了几个不同的城市。这是回国培训以来，第一次走出北京。在各地行走，深切地感到神的手正按照他自己的计划在中国动工。

温州

首映式的第一站选在温州当然有其象征意义。神在上世纪中叶就开始兴起温州的家庭教会，并一直保守其兴旺直至今天。神让这个地区的福音运动持续繁荣，必有普遍的意义在其中。

温州有两件事情非常显著：福音的兴旺与经济的繁荣。这两个现象的直接推论似乎是“福音保证发财”。但是，这一推论显然不能普遍的适用：河南的福音运动并没有产生实际的经济效益，而广东的经济繁荣也不需要福音作为诱因。这一事例仅仅证明：福音兴旺可以（而不是必然）与经济繁荣并行。温州的见证对当前的中国福音运动具有普遍的启示：如果财富与福音不矛盾的话，福音就可以进入主流社会。由于中国教会长期居于社会的边缘地带，以致教会形成了极具片面性的传统，以为福音只能在贫穷、无知、低下的状态中传播。但却没有看到只能存身于贫穷、无知、低下中的“上帝”已经不是无限的上帝了。上帝可以存身于贫穷、无知和低下中，也能够显现在富足、知识和权势里面。不能进入富足、知识和权势的上帝，不是超越了富足、知识和权势，而是被富足、知识和权势限制了。温州教会正是中国教会进入主流社会的先导。

生命需要积累。温州教会的长期持续兴旺，建立了国内不多见的整个地区的丰厚灵命资源。温州之行最震撼的场面是大学生同工培训营。每天清晨，天还未亮，在凄雾弥漫的山间营地上，二百五十名年轻人在一同祷告（营会最后一个早晨，笔者特地从大堂回宿舍看了一下，除一位有特殊原因的男生，所有的学生都在大堂祷告）。在世界各地的营地行走，还没见过与会者如此齐整地在早晨五点钟起床一同祷告。这不是营地在搞什么特别的奋兴，也不是年轻人热血奔涌时的冲动表现，这是一种灵里的传统自然地流过新一代的生命。在温州，笔者见过传道人睡觉前俯伏在床上祷告，注意到前来作客的传道和同工先祷告再谈话，听说了温州祷告山上自1989年6月5日以来从没有一天间断过的祷告之流。温州教会的兴旺绝不是偶然，那已经印在生命深处的祷告传统是教会兴旺的真正渊源。祷告是通向生命之源的管道，而神就是通过祷告的生命在世间作工。

生命也必须具有有形的表现形式。温州的家庭教会有市议会、区、大点；点的纵向结构也有崇拜、探访、神学培训、文字事工、本地福音、外地福音、特殊人群事工（笔者在温州第一次有机会专门向聋哑人讲道）等面上的搭配。在市一级有这样相对完整的整体教会结构的地区，在国内恐怕是绝无仅有。相对成型的教会结构是温州教会在目前的优势之一。

在温州，主流社会对教会的承认（至少是包容）极为明显。在营地所在的山区，每一个村子都有家庭教会建造的优美教堂。在城区，几乎所有的家庭教会都拥有自己的堂会（房子或单元）。不少家庭教会拥有的教堂内部装修的精美程度可以令许多美国教会自愧不如。一些堂会坐落在大街的门上，公然贴着有“基督”“拯救”等字句的对联。教会聚会使用的音响设备将诗歌和祷告的声音充满整个小区。在温州的第二场首映式在城区一个八百个座位的教堂（家庭教会自己拥有的）举行，许多行人听到放映的声响，就走进来站在教堂的后面观看。在此前的圣诞节期间，有些区已经组织过数千人的街头福音布道或者上千人剧场里面的音乐布道会。这些都象征主流文化对教会的接纳。进入主流文化，便可以使用主流文化里面的资源。借用主流社会中的商业组织和财政力量，无疑是温州教会的另一个优势。

温州教会现有的优势使其成为目前全国福音运动的中心之一。但是，这些所谓优势仅仅具有暂时的意义。不过是因为中国的福音运动刚刚开始从农村转向城市，温州教会先行一步所积累起来的那一点点资源才显为优势。这一点点所谓的优势距离成熟的教会还有很大的距离。

区点式的教会结构难以触及人们生命的深层。传道人仅凭“派单”在各点巡回讲道，只能间断地在主日与会众接触。生命的建造绝不可能仅仅是理念的教导，而是生命的传递。而生命的传递必定以日常生活里面的持续连接为前提（看看耶稣与门徒的关系就可以知道）。只有建立亲密的关系，教导才有可能触及生命的深层，而亲密的信赖关系只能在日常生活的持续接触中建立。区点式的教会结构基本以维系主日崇拜为目的。若着眼点仅仅在主日，日常生活便遗留在教会生活的涵盖之外，基督徒就成为了主日的基督徒。温州商人中间有很高比例的基督徒，但温州商业作风却在全国为人垢言，这正是教会生活与日常生活脱节的一个证明。火红的教会发展却未能造就相应的文化更新，这种火红必定掩盖着虚的成份。

建立堂会制是温州教会继续深入发展的前提。只有以点为基本的灵命生存单位，生命的连接才可能达到较深的层次。堂会制要求现有的区点的关系转变（生命的重心转移到点上），点内部的同工群的建立（生命的基本循环以点为环境），传道人全时间在点上的服侍（包括传道人薪金福利制度的建立）。仅在主日于各点游走的业余传道人，只可能带出业余的基督徒。只有在固定的教会生活里面每日为父为母地牧养群羊的传道人，才会培育出成熟的生命。

生命是全面的，从而，一个全面的灵命绝不可能只会祷告和背圣经。在观察温州教会的领袖，聚会，文字事工，外展福音工作（此次没有机会接触神学培训），可以感到教会的神学装备与把握文化资源的能力尚有欠缺。例如，在大学生营会上，当讲道从感性的和直接公式性的语言转到说理和分析时，与会者普遍不能适应；同一篇以史学语言讲述神在中国历史里的作为的讲道，北京大学生营会的回应是数以十计的学生决志成为全职传道人或跨文化宣教士，而温州大学生营会的学生则普遍听不懂甚至质疑为什么要讲教会以外的事情。如果在温州教会中知识层次最高的年轻同工尚且如此，教会未来的发展将会受到极大的限制。从客观上讲，温州的文化底蕴较薄，可供教会把握的文化资源相对有限；可以预计当福音深入触及国内各大都市之后，温州在全国福音运动中的影响力便会衰退（如果别人能把握的文化资源，你把握不了，则别人能解决的文化问题，你也就无法解决）。从主观上看，温州教会相对比较封闭。温州教会曾经凭借这种非开放性而避免了异端的侵袭，但目前却因此而限制了自己的生命幅度。在教会发展的初级阶段，就封闭定型，难免在不久的将来面对被淘汰的危机。

即使在剩下的狭窄领域，温州教会的生命也不能说完全了。在世界各地的营地讲道，从未经历过温州营会听道时的状况，上面讲道，底下如同菜市场般得嘈杂。在世界各地的营会里，从没有遇到这样多信主如此长久的大学生；可是这些在教会里面生活了十几年甚至二十几年（都出生在基督徒家庭）的人，怎么在教会生活的基本规矩方面，连信主几个月或一二年的人都不如呢？回到市区讲道和培训，才发现敬拜和同工培训时，人们也是出出进进，甚至私下讲话。敬拜的秩序体现了敬拜的生命；没有基本的敬虔和长久敬虔生活养成的日常习惯，就难以形成普遍遵守的敬拜秩序。即使在狭义的教会生活中，温州教会也仍然有许多尚待提高的地方。

在温州待的时间太短，所以难免以偏概全，而且预先的期望值太高，从高处量下来，不免先看到不足之处。神目前的确正通过温州教会祝福整个中国的福音运动，但是，如同笔者在温州反复提醒的：如果温州教会不能自我更新，则今天的河南教会和安徽教会，就是二十年后的温州教会。

上海

作为北京人，不免对上海有些文化偏见；加上一直在北京家庭教会服侍，也就沾染上一点北京教会的“骄傲”。可是，此次上海之行，改变了笔者对上海教会的不正确看法。首映式于情人节在浦东举行。这肯定是祝福上海的教会在未来成为基督圣洁的新妇。两天里面，仅仅与五个团契的弟兄姐妹有一点点接触，却已经看到神对上海之计划的端倪。

上海教会的类型是市民的教会。市民的特点就是务实，不想什么大事，实实际际地把自己的事情办好就行了。北京人鄙夷这类实惠或庸俗；即使北京的教会，多少也有点看不上上海教会的小气与胆怯。然而，无限的上帝在所有的文化中作工，他可以把“小气”与“胆怯”的实惠文化点化为建造中国教会大厦的梁木。

首先，市民的文化就是大众的文化。即使知识分子（北京教会）与商人（温州教会）具有较大的能量，但在绝对人数上依然是城市文化中的少数。国营企业的工人（东北教会）尽管在一些地区具有数量优势，可毕竟属于正在衰减的夕阳人群。在固有城市人群中，市民肯定居于多数（在城市的新文化结构中，以民工为代表的进城农民居数量首位）。市民的教会就是大众的教会。无论知识分子与商人凭借自己的文化优势开拓出多大空间，最终实际占据这些空间的仍然是大众。市民的教会不会成为先锋，却是教会实际占据城市文化的力量所在。市民教会的低调有利于大众的进入，而最终成为福音进入主流文化的主要通道。其次，低调有时也是生命造就的优势。无论画面多么大，眼界多么高，若要成为生命，还得在微小的细节上一步一步地实现。上海教会的实惠恰恰成就了他们在实际生活里面实在改变生命的传统。此次在上海，没有听到高深的神学，宏大的异象，大型的活动，新辟的领域，所闻所见无非是非常具体地改变自己生命的实际见证，而这正是中国教会未来发展的关键之一。说一句不太情愿的话，在这一方面，北京教会还真得向上海教会学习。

作为市民类型教会的先导，上海模式一定会被普遍地效法（毕竟每个城市都有市民）。目前都市消费文化正在整个中国兴起，上海恰是该类文化的楷模。在这一意义上，上海教会在此类文化中的生命经历更具有普遍的借鉴意义。文化是“肉身”的质料；处在文化中心的上海教会，只要把握了浓厚的文化质料，必会对福音运动的进展产生重大影响。中国福音运动的发展开始进入教会阶段；在此阶段上，教会的实际建造以及基督徒个人在日常生活中的实际生命转变将成为福音运动发展的主要内容。只要上海教会坚持在实际生命上下功夫的务实传统，他们目前的“在后”会成为未来的“在先”。

不过，作为有限的人，其优势同时正是其局限。不声不响地在实处下功夫的低调和不争一日之先的谨慎是上海教会的优点，但是，过于谨慎且完全没有声响却与中国教会进入主流社会的步调不符。主流社会永远是处在明处的，进入主流社会决不会没有一点响动。若想低调到没有声息，也就不必进入主流社会了。对于中国教会，未来几十年会是几千年一次的“窗口”机会；能在这个“窗口”进多深走多远，将来中国教会发展的基础就有多大多厚。对于上海教会，必须要跟上此次中国教会跃进的步伐。不把握机会，未来“在先”的就会是别人。

北京

大年初一的早晨，在北京举行“福音”的首映式，这也是多次祷告后决定的。文化的中心即是主导文化的所在。得文化的中心，是得主流文化的标志。即使在安提阿开了头，若不能在罗马结束，希腊-罗马文明也不会被基督教彻底翻转。北京教会的兴旺是福音进入中国主流文化的象征。

除了身处文化中心而特有的影响力以外，北京教会的崛起还具有如下意义：

（1）北京的教会是知识分子/专业人士类型的教会。在现今的中国，知识与技术已经成为社会文化发展的决定性要素之一。知识分子/专业人士类型的教会无疑是教会影响现今中国主流社会的重要管道。北京的经验向整个中国文化见证：信仰的传播可以与科学技术的繁荣并行。

（2）北京文化中的理想主义倾向以及由此而来的开拓精神，使得北京教会成为福音进入主流文化的先锋。

（3）由于知识与技术对先进社会的决定作用，知识分子与专业人士在中国人口中的比重正在急剧加大。北京教会作为此类型教会的先导，必对各地该类型教会的产生与发展发挥指导的作用。

（4）中国教会正在经历质量的更新，以神学发展为基础的教义的形成和相应的教会结构的完善是此次更新的首要内容。大批知识分子与专业人士进入教会，正为上述两个更新提供了人员准备。

（5）作为国际化的大都市，北京的教会与海外的教会（特别是海外的基督徒知识分子）具有某种天然的联系。这种开放性使得北京教会对于海外教会的神学理论与教会架构，具有惊人的吸取能力（当然，其内部也已经准备好了收纳的文化能力）。北京教会已经成为中国家庭教会与普世教会联系的首要通道，而北京教会对外吸取并加以融合的生命尝试正成为普世教会与中国教会生命之交流的转换地。若非神的计划，难以想象仅短短几年北京教会在规模、结构和社会影响力上有如此的发展。单就神学理念与教会架构而论，至少在书面上，北京教会已经比温州教会严谨得多了。

即使北京相对的火红局面仍然是非常初级的发展，所以，无限的发展潜力同时意味着初起的不成熟。

首先，北京的火红局面主要还处在领人信主的阶段。此次北京之行听各个教会谈过去的圣诞福音活动，单个教会的活动中三五十人甚至七八十人决志信主的时有所闻，联合聚会中上百人决志的情况也不新鲜。但是，以在北美90年代经验看，这离真正的教会发展还有很长的距离。在一个热闹福音聚会中决志的人中，有多少继续来教会参加日常的聚会（甚至有没有来第二次）？继续来教会参加日常聚会的人中有多少最终受洗归入主的名下？受洗的人中有多少坚持教会生活（最起码有没有每个主日来参加崇拜）？在持续参加教会活动的人中有多少真正委身？这些转变不是外形上的事务，而包含着生命的根本性转变。出自情感和理念的决志到生命主权的完全转移，尚有漫长而艰难的路要走。

其次，也许是由于知识分子的根性，北京相对严谨的神学观念与教会结构似乎更多地存在于头脑之中。真正的神学观念与教会结构是活出来的。不管在口头上把神学理念讲得多么头头是道，无论在书面上规定了甚么样的教会架构，只要没有生命的依托，都是不具有生命意义的空话。到处讲讲神学理念，制定一个制度在会上一宣布，各地跑跑按立几个长老执事，就算把中国的神学与教会建立起来了吗？若真能用这种方法成事，中国教会的成长也就不需要经历十字架与复活的艰苦生命转变了。眼高了，手就容易低。只注意凭借理念迅速建立起来的表面东西，就会忽略艰苦漫长的实际生命转变。生命只能以生命来改变；神学与理念上的教会结构若要成为实际的生命，必须要有生命的承载与示范。在这一方面，生命资源较为缺乏的北京教会应当把眼光从海外移至传统的家庭教会（比如温州，河南）。

再次，北京教会对海外的理念与架构的学习，尚属照搬阶段，生硬的痕迹十分明显。一开始套用，可能很快会产生某些效果，但这种初期的效果不免具有表面化的趋向。教会不应以这些带有表面化的初期效果而骄傲；生命的成长没有速成之路，所以，表面的跃进一定尚未触及生命的深层；若以为那些速成的表面化变化就是生命转变的全部，教会生活就凝固为表面的流程。最后，尽管北京教会在介入社会文化方面持积极的态度，但如何平衡出入的尺度，还有待进一步尝试。

无论北京教会面对着甚么样初起的问题，其希望在于整个福音工作是以教会为基础的，这一点对于知识分子尤为可贵。此次在北京最使笔者感动的事情之一就是听到一位弟兄说：“我现在感到在教会里面服事具体的人远比写那些抽象的书更重要”。没有实际在生命之路行走过的人，就不会有这样生命的体验。这样的生命体验在北京的知识分子基督徒中具有代表性。当然，北京的知识分子中仍然有因清高而不愿趟教会这趟“浑水”的。不过，知识分子基督徒的主流却坚定地扎在教会之中（否则也不会出现知识分子类型的教会了）。

天津

首映式的最后一站选择天津，这也是具有象征意义的安排。温州与北京的热潮仅仅是中国福音运动冲击城市的先导。已经有迹象表明城市福音的第二浪将在省会与直辖市一级展开。中国文化的潮流是依城市的规模从大向小流动，所以，省会与直辖市一级城市的福音运动将成为未来福音向中小城市展开的重要环节。

在天津的活动，首先是波及的面小多了，有点孤零零的感觉，家庭教会的发展似乎尚未达到面的水平。教会的发展还停留在团契水平上，尽管弟兄姐妹有热情，可以带领许多人信主，但教会生活的结构松散，人员流动较大，真理触及人们生命的层次较浅（刚刚聚会完毕，就有许多弟兄在会场外的街上抽烟，这在上述三个城市的家庭教会里面是难以思议的）。比较北京与温州，天津尚处在教会开拓的早期。

棋子间的搭配

在所触及的社会阶层和文化领域以及教会自身的风格搭配等方面，上帝在中国福音运动中显然有统观全局的布局。就目前的情形看，各城市已经有条件也有需要彼此具体配合。

比如，温州教会在神学培训，文字事工，文化外展，大学生和青少年工作等方面有很大的需要，具有这方面文化资源的北京教会能否实际有所参与呢（当然，还要视温州教会是否谦卑和开放到允许别人参与）？北京教会缺乏实际的生命示范，少数进入北京教会的温州牧者和弟兄姐妹以及在京就学的温州大学生基督徒发挥了远比有形事工重要得多的生命榜样作用；如果在京的温州弟兄姐妹不自我封闭在北京的温州教会里，则他们的生命会发挥更大的效力。

先行的城市是否能够有系统地持续帮助邻近的城市？比如，在北京，已经听说过去西北、西南、中亚、南亚、甚至塞班岛的宣教工作，怎么就没有人注意几乎就在郊区的天津呢？开车一个小时去天津，当然没有去远方特别是国外那么戏剧化的意味，但对于北京教会，去哪里宣教能比天津产生更大的实际效率（比照时间，金钱和人员的投入）呢？去远方，毕竟是少数人的事情，只有就近宣教，才能使最大多数的弟兄姐妹参与进来。目前家庭教会的发展已经具有了“全国一盘棋”的全局性，但各地区的连接并不是靠一个联合组织或联席会议就连上了，而是通过实际的事工搭配与生命交流才形成实在的生命整体性。

结论

道成肉身的真理告诉我们：道不是空的道，而是渗透到文化之中，并由此而更新文化的道。

道成肉身表明：道不是通过抽象的形式与文化对话，而是经由基督的身体作用于文化。教会是基督实际存身于文化的形式，也是基督影响文化的枢纽。建立教会，是基督影响一种文化的关键，而所谓纯粹的基督教理念与文化的直接对话，至多只是教会的附属。

肉身是具体的，从而，具有不平衡性。基督与文化的接触必定会有先后之分。就象基督来到世界，是先临于犹太文化，此次基督的中国之行也先临到河南，温州，北京等地。

在基督先临之处，道与特定文化的接触会形成特定类型的教会，比如，在河南安徽，就是农民类型的教会，在温州，就是私人企业家类型的教会。教会采取本地的文化形式，并由此而触及和改变本地文化，这是道成肉身的生命先行规定的。

先临到的文化中所产生出来的教会类型并不是为了仅仅造福本地文化，而是在基督的整个救赎计划中扮演关键性的角色。在先的类型教会无非是基督所下棋局中先着的几粒棋子，其位置是为了整个棋局的大势。例如，目前北京的知识分子类型的教会，温州的私人企业家类型的教会，东北的国营企业工人类型的教会，上海的市民类型的教会，都具有明确的指向性。这几种类型的人群恰恰是目前中国城市主流文化的主导者，在上述地区出现的这些类型的教会，表明中国福音工作的中心正从农村转向城市，上帝要得中国的城市，并由此而更新整个中国的主流文化。在特定文化中先行产生出来的类型教会，将以榜样的方式逐渐推广到各个城市的同类阶层中去。

基督的先临与文化的德行无关，而仅仅涉及该文化的特性在救赎计划中的使用。比如，先临北京，首先与北京在中国文化里的中心地位有关，若不是基督计划在整个中国文化中动工，他就不会在中国文化的中心着子；其次，北京文化中的理想主义气息与开拓精神，恰合目前中国教会开辟新局面的形势；最后，北京文化中积累的知识与管理资源是目前中国教会更新所必需的文化要素（肉身形式）。

由于救赎计划是地方教会的中心，而地方教会不是救赎计划的中心，从而，福音运动的中心会地域性地（即在具体地方文化之间）转移。在先的会在后，在后的会在先。

每次福音运动中心的转移，不仅涉及福音进入中国文化的进路（层次），同时也与教会相应的自我更新有关。一个处在福音运动中心的教会，若不能认识到自我的中心地位不是出于自身的德行，而是上帝为了拯救中国而赐予的恩典，则当中心地位转移时，该教会就会没落（河南和安徽的教会就是例证）。如能看到自我的地位是恩典的结果，就不会因目前那一点点幼小的优势而固步自封，就会对上帝引导的教会更新持开放态度，当中心地位转移时，自我虽不携带中心的角色，但当地的福音运动却依然保持持续的兴旺。

4. 一种道成肉身的事奉

——门徒守望的重要性

文/周小安

太28:19-20；徒14:21-22；彼前5:8-9

太28:19-20:“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。”

徒14：21-22:“对那城里的人传了福音，使好些人作门徒，就回路斯得，以哥念，安提阿去，坚固门徒的信心，劝他们恒守所信的道。”

彼前5：8-9:“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它。”

“道成肉身”这个词在全本圣经中虽只出现过一次，它的含义却非常丰富。首先，它作为一个“基督事件”，是指神的道降世为人，就是耶稣基督。道成肉身的事奉则是指耶稣基督在地上事奉的模式，也是指一种新约的事奉方式，相对于旧约的事奉方式有所区别。道成肉身的事奉就是指这样一种事奉，通过它让神的道能够进入他人的里面，并转化他人的生命。所以，道成肉身的事奉是一种转化人的生命的事奉，也是一种多结果子的事奉，是一种生命的事奉。道成肉身的事奉不同于传统“集体教导”型的事奉，也不同于节目型的事奉、礼仪型的事奉。

一对一门徒守望正是这样一种道成肉身的事奉模式。下面我们要从三方面来介绍一对一门徒守望：一、从大使命看门徒守望；二、门徒守望的四项理由；三、门徒守望的生命原则。

一、从大使命看门徒守望

太28：19-20:“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。”我们可能以为自己对大使命已经很熟悉、很了解、也很忠心地执行。说我们对大使命很熟悉也许是事实，但是，我们对大使命却并不一定很了解，更不一定很忠心地执行。让我在这里指出有关大使命的两件事：

首先，从主的大使命我们看到，新约和旧约有两点相通：第一点相通是在约的应许上相通。我们知道，旧约的应许是耶和华与他的子民以色列人同在。而新约中，特别是大使命的应许也是主与我们信徒同在。第二点相通是在约的条件上相通。我们知道，旧约的条件是必须谨守遵行耶和华一切的诫命。而新约中，特别是大使命主应许同在的条件是：遵守主的所有吩咐。

根据主的大使命，我们若要经历神的同在，就必须顺服主的一切吩咐。这个原则不仅适于旧约，同样适于新约。今天，我们看到许多人都在追求神的同在。我们在追求神的同在上也有各种的操练。这些都是很好的。但是，大使命提醒我们，我们不能只求神的同在，而不求顺服神的吩咐。今日教会和信徒普遍地缺乏能力，主要的原因是因为缺少神的同在；而我们之所以缺少神的同在，除了缺乏灵修操练之外，另一个主要原因恐怕是因为没有顺服主的一切吩咐。

第二，大使命是使万民作主的门徒，不只是传福音。传福音是对还没信主的人传讲基督的好消息。大使命是使人作基督的门徒。作主的门徒首先要听福音，并且信福音。可见，大使命包括了传福音，但比传福音更多，使人在听、信了福音之后，要进一步作主的门徒。作门徒是什么意思？从“门徒”这个词的词义来看，门徒就是学徒的意思。所以作主的门徒就是作基督的学徒。从大使命来看，作门徒就是奉父、子、圣灵的名受浸，并且遵守主的一切吩咐。简而言之，作门徒就是作行道者。

由此我们看到，今日教会许多人把主的大使命做了重大的改动。主的大使命说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”今天许多教会把主的话改为“凡我所盼咐你们的，都教训他们知道。”改动了什么地方？就是将“遵守”改为“知道”。圣经说，经上的话一点一划都不能改动，改动圣经是严重的罪。更何况，将“遵守”改为“知道”不是小小的改变，而是重大的改变。通过这一改变，大使命就被大大更改了。结果，我们不是使万民作主的门徒，而是使万民加入教会作教友。

门徒和教友是不同的。门徒和教友最大的不同是什么？教友只是听道者，而门徒却是行道者。遵守主一切吩咐的人就是门徒，仅仅知道主的教训却不去遵守的，称不上门徒，最多只是教友。今日不仅许多信徒，甚至不少牧者并不相信，耶稣真的会要求每个门徒实践或遵守他的一切吩咐。我们看耶稣的吩咐只是一种理想，绝不是我们今生能够达到或实现的境界。但主的大使命却说得很清楚：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”

请不要以为我在咬文嚼字、小题大做。不！我们惟有真正认识了主的大使命是使万民作主的门徒，作行道者，而不只是作教友、作听道者，我们才会真正认识到，门徒守望的重要。它决不是一件可有可无的事情，它几乎跟传福音、领人归主同样重要、需要同样重视。

现在让我们思想一个问题：听道者与行道者的差别有多大？从文字来看，差别不大，就差一个字：一个“听”字和一个“行”字。但从属灵实际来看，套用一句圣经的话来说：天离地何等的高，听道与行道的差别也何等的大。只有从这个属灵实际的角度，我们才真正意识到我们对大使命的改动有多大。

如果我们要认真落实大使命，使万民作主的门徒，作行道者，就需要纠正两个迷思（错误成见）。一个迷思我把它叫做“自然成长论”，就是假设一个新信徒在教会的环境里会自动地成长。所以，在许多现代教会中，一个新信徒往往让他／她自己独自去摸索生命成长的道路。然而，事实上，生命的成长从来不会自动地发生。一个新信徒可能永不会自行学到哪怕是基本的基督教的思想、价值和行为。有些人可能已经信主多年，却从未被教导要顺服基督的命令。

另一个迷思是：只要知道就能行道。大多数教会的栽培事工都采取“集体教导”的形式，例如讲道、查经班、主日学、圣经学校。这些形式有一个共同的特点，就是其中大体上只有信息和知识的传授，却不是言传身教或生命影响生命。然而，信息不等于生命转变，知识的传授也不等于生命的传递。如果我们的目标是：让每一个信徒都知道基督的教训。那么，传统的栽培形式就足以胜任。但是，倘若我们的目标是：让每一个信徒都遵行基督一切的吩咐，那么，传统的栽培形式就不能胜任了。如何让每一个信徒都成为行道者？这是落实主的大使命的关键所在。

一个稍微有一点教会生活经验的人，都不难发现，知道与行道之间的距离是何等大！举例来说，要一个信徒了解主耶稣在登山宝训中教导了哪些天国生活的法则，并不是一件难事。牧师只要在主日讲台上作几次的证道，或在主日学花几个课时来学习，或用几个月来查经，就可以达到目的了。然而，若要每一个会友都在日常生活中按登山宝训的话去遵行，恐怕就很困难了。

如果我们认真执行主的大使命，就不能只教导信徒知道主的吩咐，而要使他们去遵行主的吩咐。若要使一个信徒遵行主的吩咐，我们就不能只教导知识，而必须以生命影响生命。门徒守望本质上就是一种生命影响生命的形式，一种道成肉身的事奉。

二、门徒守望的四项理由

（一）初信造就的益处

徒14: 21-22:“对那城里的人传了福音，使好些人作门徒，就回路斯得，以哥念，安提阿去，坚固门徒的信心，劝他们恒守所信的道。”

门徒守望是一项栽培初信徒的工作，坚固他们的信心，帮助他们“恒守所信的道”。栽培初信者意指帮助初信者扎稳信心根基的属灵工作。在这个工作中，栽培者与初信者建立好像属灵父子的关系。圣经形容初信者为初生的婴孩，十分恰当。（彼前2：2；来5：13）爱心、照料、食物、训练，都是灵命的必需品，好像肉身的婴孩一样，初信者都需要这些。好像肉身方面，初信者需要一位属灵的父母，在他／她的新生命开始时帮助他／她，照顾供养他／她。

70年代，阿根廷的一位牧师在一次灵修中在灵里听见主耶稣对他说：“你牧养的教会好像一个孤儿院，你是孤儿院的院长。”他听了大吃一惊。后来主耶稣向他解释。初信主的人就像属灵的婴孩，需要有属灵父母的看顾。如果没有人看顾，就成了属灵的孤儿、弃儿。生活常识告诉我们，养育婴孩是父母的责任。只生孩子、不养孩子的父母是不负责任的父母。在属灵的领域也是这样。但是，我们看到教会里却有那么多的孤儿、弃儿。由此可见，门徒守望的工作是何等紧迫。

造就初信者的一大益处是初信者的成长速度。决志初期是信徒生命的转折点。这时候，他／她有真正能改变生活方式的机会。藉着栽培给予他／她的指示和引导，可以大大增加初信者生命成长的机会和速度。特别是年青人，他们能够在基督里快速长大。若成熟的信徒与初信者的关系密切，就能明白他／她需要的所在，对症下药，帮助他／她成长，同时教导他／她运用圣经真理。倘若缺乏直接的指导，不少信徒无法在这个时期在基督里以应有的、正常的速度发展。

还有相关的后果：如果没有人纠正初信者的生活习惯，持续下去这些习惯不单妨碍他们成长，更带来不必要的罪恶困扰。在初信时所做的栽培工作会有事半功倍的效果。如果错过了这个时机，等他们变成了“老油条”以后，再来造就他们就事倍功半了。

门徒守望保证当教会中一个信徒有特别需要、缺席，或是陷在罪里时，会马上有人跟进；另一方面，建立别人的生命，也是个人成长过程的一部分。一个人要有效地成长，他不仅需要接受别人的关怀，而且需要学习为别人付出。

总之，一对一守望有如下益处：

1、在看顾新信徒上更容易建立责任，有专人关照他们。

2、更有效地了解和处理新信徒的需要。

3、更容易发展亲密的友谊。

4、榜样的作用可以更加强所教导的真理。

5、时间和教导都可以更加灵活。

6、给每个信徒提供了更多服事的机会。

7、守望者可以在守望过程中更快地进步。

8、为更多的新领袖提供了培训基地。

以上是门徒守望的第一项理由。

（二）属灵争战的需要

彼前5：8－9：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它”。新信徒必须有牧人看守，否则就非常危险。许多离开教会的基督徒都受到撒旦的攻击的折磨。许多基督徒流失掉了，许多基督徒被撒旦吞吃掉了。我们要特别注意，主把信徒比作羊，撒旦比作盗贼、野兽，主的工人比作牧人。我们知道，羊是很软弱的动物，既没有锋利的牙齿和爪子，又跑得不快，而且还不能分辨方向。羊必须在羊群里面，在牧者的看管下面才是安全的。羊如果离了群，不在牧者的看管下，即使不被豺狼、狮子、熊吞吃掉，也会饿死。

今天，魔鬼与主争夺羊的方法，不是硬拼，魔鬼知道硬拼不行，就采取欺骗的手法，在信徒中间散布许多有毒的思想。例如：一种有毒的思想是：信耶稣不要信得太认真、太着迷，作个普通的信徒就行了，不必作什么门徒训练。另一种来自撒旦的谎言是：何必要去教会呢？信仰是个人与神之间的事，自己在家里读经、祷告、看电视布道不是更好吗？还有一种谎言更具欺骗性：何必局限在一间教会呢？一间教会的供应太单调、吃不饱；你应该多去别的教会，就能得到更丰富的供应。魔鬼做的第二件事情，就是利用我们的弱点，制造各种的拦阻和障碍，使我们不能进行门徒训练。魔鬼这样做的目的只有一个，就是要拉我们的后腿，使我们的灵命不长进，然后好把我们吞吃掉。新信徒独自不能面对魔鬼的工作，他非常需要有经验的属灵父母小心的呵护，及时帮助他识破仇敌的谎言和拦阻。

圣经多番警告我们：不要效法这个世界，意思是不要被世界所同化，不要爱世界，不要与世俗为友，不要事奉两个主等等。一个基督徒怎样才能分别为圣，不被世界所同化呢？答案是他的灵命一定要成长、成熟。在灵命成长、成熟之前，一定要有专人看顾。否则，他们的生命不仅不会长进，而且还很可能会流失，会被世界拉回去。

在这里我们需要纠正第三个迷思：就是认为信徒大可不必把魔鬼放在心上，因为真信徒根本就不可能被魔鬼吞吃掉。 如果有人以为一个人只要信了主，就根本不必把仇敌放在心上，有这种想法的人不仅自己受了撒旦的迷惑，甚至将许多的信徒送到撒旦的口中作食物。圣经反复的告诫我们，我们不是跟属血气的争战，乃是跟天空中属灵气的恶魔争战，我们要穿戴神所赐的全副属灵军装，要识破魔鬼的诡计。难道这些话不是对信徒说的吗？当使徒彼得在彼前五章8-9节说“务要谨守警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他”的时候，他明明是对牧者和羊群作的告诫，而不是对非信徒传福音。

造就初信者的工作之所以重要首先在于初信者的信仰根基不稳，容易受撒旦的迷惑。在新生命开始之际，最易在撒旦的攻击下跌倒。很多初信者都会怀疑起初的决定是否正确。他／她需要别人照顾，需要年长的信徒助他／她一臂之力。从耶稣在旷野受魔鬼试探的记载来看，只有神的话才是战胜撒旦诡计的秘诀。信徒如果对神的话一无所知，或知之甚少，就没有反击撒旦的能力。所以，初信者特别需要属灵的父母来保护他/她。这是门徒守望的第二项理由。

（三）克服脑与心的距离

北美大陆人事工的一大挑战就是“脑与心的距离”。增加更多的学习时间、补充更完备、系统的学习材料不能消除这个距离，因为这样做只能增加头脑里的知识，并不能保证神的道能进入人的内心，带出生命的更新。

一对一门徒守望的重要就在于它提供了消除脑与心距离的一条途径。为什么一对一门徒守望可以有助于消除脑与心的距离呢？因为一对一门徒守望是以生命影响生命，而不只是知识的传授。相对教会“集体教导”的事工，门徒守望有三个显著的特点：

第一，提供个人性的、亲密的关怀。栽培信徒不像传授知识那么简单，受栽培者需要不断地被照顾，像儿女需要父母一般。现代领导学有一句格言说：“人不会在意你拥有多少知识，除非他感受到你多么关怀他。”这种关怀，不是任何组织、讲台和学习训练班所能给予的，正如我们养儿育女，不能假手于人。当然，今日的确有许多父母花钱请人来养儿育女，但他们这样做，对自己儿女身心健康却是极大的亏损。门徒守望者给予被守望者的属灵关怀是不可替代的，正如父母对儿女。

第二，提供信仰生活化的榜样。栽培信徒不像传授知识那么简单，受栽培者需要看见活生生的榜样，把他所受到的教导活出来。有一句格言说：“人不会光听你讲什么就相信，除非他看见你所活出来的跟你讲的一致。”门徒守望者就是被守望者的一个榜样，无论是好的榜样，还是坏的榜样。由于守望者与被守望者关系密切，被守望者观察守望者的一举一动，不只是在教会、在祷告会上，也在家庭和休闲的时候，从而真正领略我们的信仰，知道如何让信仰体现于日常生活。在耳濡目染下，在潜移默化之中，信仰进入他的内心和生活之中。

第三，提供实践信仰的教练。栽培信徒不像传授知识那么简单，受栽培者需要有人手把手地教他怎样遵行耶稣的吩咐，实践在基督里的新生活。有一项研究发现：一个人所听到的资讯只能记住7%，一个人所实践过的资讯可以记住75%。怪不得雅各书一章23、24节论到那些听道不行道的人说：“因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。”门徒守望者的主要任务之一就是督促被守望者去实践圣经的教训。他会多花时间陪伴初信者读经、祷告、解答疑难、阐明真理、传福音，并且一同帮助其他的人。门徒守望的主要方法就是让受训者跟随守望者，不只是学习知识，而且在每天的日常生活中实践所学。

（四）为福音最后一棒培训人才

箴言29：19说：“没有异象，民就灭亡。”华人教会若要避免欧洲教会和北美教会的老路，逐渐被世界所同化，成为不冷不热的老底加式的教会，必须有宣教的异象。在宣教异象中，有一种宣教特别适合海外华人教会，就是所谓“海归宣教”。这不是指向中国大陆的“海归派”传福音，而是指栽培海外大陆人作宣教士。这些来自中国大陆的人士，没有语言障碍、在中国有许多人际关系，并有一定的影响力。他们若能回国宣教，无论是长期或短期，都能产生很大的效果。对于中国大陆的教会，也许“福音最后一棒” （即福音传回耶路撒冷运动）的异象更重要。为了落实宣教的异象，我们不仅要向未信者传福音，带领他们归主，还要进一步栽培他们作主的门徒。这样，当神的呼召临到时，华人教会就有足够的宣教士进入宣教的工场。

三、门徒守望的生命原则

（一）守望者的生命

生命事奉的第一个基本原则是关乎事奉者的原则，这个原则是：生命第一，工作第二。根据这个原则，每一个事奉的人都要特别重视自己生命的长进，而不要只专注在工作上却忽略了自身的生命。倪柝声弟兄曾提出一个事奉上的属灵定律：一个人只有先让神在自己身上作工，才能为神来作工；他让神在自己身上作工多少，才能为神作工多少。这个原则是华人教会的宝贵属灵遗产，如果我们不继承这遗产，将是很大的亏损。今日不少信徒信主不久，就被推上了事奉的岗位，如果不特别注重自己的生命成长，就很容易枯竭，结不出生命的果子，更严重的情况，还会在教会中造成伤害。

特别是今日那些强调异象、使命、策略和目标的教会，尤其要重视这个生命的原则。任何来自神的异象的成就，都必须以生命的建造为基础。生命的建造需要时间，短时间看不出显著的果效，但却是一切事工的基础。如果我们忽略了生命的建造，一切的策略、方法都不能产生长久的属灵果效。如果我们忽略这个原则，就会本末倒置，把事工建立在沙滩上，迟早会倒塌。根基打得深，楼房才能建得高，根深才能叶茂。同样，一个人只有在生命的功课上有所学习，才能更有效地用生命去影响生命。所以，我们对于神最大的事奉，不是我们能为着神作多少，不是我们能为着神成功多少，乃是我们自己能被神对付多少。

（二）守望的目标是生命

整个门徒守望的目的就是转化信徒的生命。耶稣造就门徒的首要目的，不是增加他们的知识，也不是向他们传授事奉的技能，而是通过门徒与他自己朝夕相处，与他建立亲密的关系，加深对他的身份和工作的认识，从而转化他们的生命。

所以，无论在我们作门徒，或带门徒时，都要谨记：我们的目的不是要学一套训练材料，增加知识；也不是要参加一些活动，学一种事奉的技能；甚至不只是花时间在一起，建立友谊；我们的目的乃是转化生命，渐渐像主。如果这个目的没有达到，即使达到了其他目的，门徒造就仍没有成功。

为了达到这个目的，我们可以合宜地使用不同的方法、途径和工具。你开始去帮助另一位初信者时，可能会觉得力不从心。你会觉得：“我自己在主里也很幼小。”但要记得，没有人能改变另一个人，只有神才可以 (林前3：5-7) 。我们每个人都没有能力改变其他人。然而，神与你同在，当你愿意被神所用，他就愿意透过你改变别人的生命。关键不是在于你的能力，而是在于你愿意不愿意。在整个转化信徒生命的工作中，我们是“与神同工”的。根据林前3：6-9，我们一方面需要了解，只有神能够叫人的生命转化，渐渐像耶稣；另一方面，神将“栽种”和“浇灌”的使命托付给我们，因此我们责无旁贷。

（三）在守望中成长

约翰福音4：31-34记载：“这其间，门徒对耶稣说，拉比，请吃。耶稣说，我有食物吃，是你们所不知道的。门徒就彼此对问说，莫非有人拿什么给他吃么?耶稣说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。”由此可见，我们遵行神的旨意，做成他的工，是我们属灵生命的食物。主耶稣为他们所预备的食物就是遵行大使命。大使命的核心是使万民作主的门徒，这就是生命的事奉。生命的事奉要成为我们属灵生命的粮食，使我们不断长进。

所以，我们不是等到生命成熟了才开始事奉，我们也不是等到生命成熟了才够资格来事奉。事实上，如果我们不事奉，就永远不会成熟。我们是以事奉作为我们属灵生命的一种不可缺少的粮食。所以，我们是一边事奉，一边成长；一边成长，一边事奉。这就决定了我们要在事奉中学习，在事奉中长进。

（四）生命的繁殖

门徒守望的生命原则中最后一个要点是生命的繁殖。这也是门徒守望的目标，就是使被守望者能够继续去守望下一代的门徒。门徒守望不能只由牧者或少数领袖来承担，必须装备所有信徒共同承担。这就要靠一代代的门徒繁殖才有可能。我从1999年开始守望了两个门徒。经过8年坚持不懈的守望，我们教会已经繁殖了四五代的门徒。今日我们教会四五十位领袖，包括区长和正副组长，都是这8年所培训的门徒。他们现在每周都在守望新的门徒。门徒守望如何避免“一代不如一代”的难题呢？关键在于每一代的门徒守望者都需要经过同样的守望者训练课程的训练，将他们提升到同样的水准。这样，门徒守望就可以一代代地进行下去。

5. 辅导中的智慧

文/保罗·崔普    译/易文

假设你手头有一支笔、一张纸，要在五十个词以内，写出你所认为的圣经辅导的目的，写出你认为当你做他人的牧养工作时，神想通过你完成什么，你想去做的是什么，你的目标和目的是什么。如果要你用简短的话语，以有限的字数回答这些问题，你会怎么写呢？

我的答案是这样的：圣经辅导的目的是把我们从愚拙变为智慧。我将提出六项原则来阐述我们的愚拙和神的智慧之间的区别。以下经文将会作为我们讨论的背景：

“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。……弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多……神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；……使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧。”（林前1：18，26，27，29，30）

在这样的大图画下来看神的智慧；我们处理具体的个人挣扎时，也要以这幅图画为背景。

原则一：罪使我们降为愚拙

在这堕落的世界上，人生的混乱和浩劫的原因，不仅仅是我们作坏事、我们破坏神所给予的美好的礼物、并神所设立的美好关系，也不仅仅是我们的贪婪和不快乐，更根本的原因是愚拙的种子在创世记3：6中已经萌芽，“于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。”

人企图在神以外得到智慧，是所有人类愚拙的来源。事实是，我们的构造使得我们离开神就无法有智慧。这在根本上就是不可能的，就如同想在洗衣机里烤蛋糕，必定会搞得一团糟！或者像在烤箱里洗衣服会引起火灾一样！人类被赋予的所有荣耀的能力，本来就不是为了用于使我们靠自己而得智慧的。堕落就是对自治、自足的智慧的欲望，这样的智慧是离弃神、不依赖神的。罗马书1：18-19从另一个角度讲到这一点：

“原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。”

换句话说，神的设计就是这样——我们每天早晨起来，没法不遇到神。实际上，神就在我们的身边，他无处不在。

以赛亚书6：3是这样说的：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”我们的神，是造纤美的百合花和高耸的悬崖的神；是造壮美的岩石的神；他是那知道手指末端有指甲就更易于做事的神；他是拇指、大脚趾、腕关节的神；他是那设计人类奇妙眼睛的神—他所设计的眼睛的精度，是我们所有的技术都无法复制的。

我曾和妻子罗拉一起到过瑞士的克劳逊通道（Clawson Pass）的顶端。就在那上面，在阿尔卑斯山上三千米或三千四百米高处，有一条冰河。一种最柔弱的小黄花，正破冰而出。我看着那花，心想，“这怎么可能？”这挑战了我的所有推理。但是那花就这样破冰而生。“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”我们怎么能对这样的启示置之不理？神就这样造了他的世界，所以我们不能认同前面提到的那两个谎言。

第一个谎言是自治的谎言，即我是一个独立的被造物，我想什么时候、和谁、做什么，我都能做。生命属于我。我就在我自己中，我就是我自己的。这是多么危险、多么可怕的一个谎言！这就是西方文化中头号谎言之一。

第二个谎言是自足的谎言，即我自己拥有我所需要的一切，我可以成为我该成为的人、做我该做的事。我只需要利用这些资源，我需要的是学习成为我能成为的“最好的我”。

要注意，神使他的被造界在痛苦中呼求权威、呼求控制、呼求秩序、寻求依赖，这样我们就不会认同自治和自足的谎言。让我们进一步看看罗马书是如何说的：

“因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙。”（罗1：21-22）

罪使我们变得愚拙，这不仅仅是指非信徒，只要我们内心的罪还在我们里面，我们每个人就总有退为愚拙的倾向。不是这样吗？你会在实际的辅导中看到这一点。一个有着对自己忠心的妻子和三个可爱的孩子的男人，会自私的为了十五到二十分钟性快感，把这一切都抛在脑后。多么的愚蠢啊！

我们在我们的孩子身上也看到这一点。你也有过这种经历。比如，你的孩子在夜里十点半跑到你那儿，就是在一个科学项目到期前一天的晚上，说，“爸爸，我需要你的帮助。我的科学项目明天就到期了。”（你不喜爱这种事发生吗！）你虽然不想被扯进去，可还是壮着胆子问，“你需要什么？”你心里很清楚，这个项目早在三年前就布置下来了。孩子说，“我需要几个海报板。”你心想，这我能解决，家里的纸板多的是，而且你还有管道胶带。（如果你没有，就应该买一些。管道胶带能解决一切问题！聪明人都会预备一些的！）然后，你问，“你还需要什么？”孩子说，“我需要记号笔。”这也不太难。如果你把记号笔的尾部切掉，再往里灌点水，你就能让废弃的记号笔起死回生。然后你问，“你还需要什么？”孩子很快咕哝说，“十二只鸡宝宝。”你瞪着孩子，真想说，“自己下几个出来吧！”你觉得自己真够笨的，等了这么长时间才搞清楚，孩子实际上想让你为他变出小鸡来。

只要内心的罪还在我们里面，我们每个人就总有退为愚拙的倾向。

然而，我们大人也同样愚蠢的犯拖延的错误。我是一位辅导师。有好几次，我必须要打一个困难的电话，却发现自己总在找理由说，我今天没法给那个人充足的时间，明天再打吧。我能一直拖着不打电话，直到造成麻烦为止。这是同样的愚蠢。这种愚蠢既见于琐碎小事，也见于影响一生的重大决定。罪使我们降为愚拙，但我们仍自以为有智慧。

这种愚拙不单是一种思考方法，而是一种存在的状态。在任何关于我们是谁的事上，这种愚拙都不证自明。我们的欲望和目的的愚拙、我们的情绪和思考的愚拙。这种愚拙渗透在构成我们的每个细胞中，让我们对现实的感觉都颠倒了。愚拙就是一个颠倒的世界，在那里坏的像是好的，一钱不值的好像价值连城，甚至没有人在意什么是健康的，你们中有谁，昨晚的晚餐是一大碗卷心菜？

报纸和电视上关于谋杀的报道，经常用到无意义的这个形容词……但是为什么总是无意义的呢？毕竟，除非杀手严重受伤，否则这一杀戮对他可能还是有意义的。他可能是在让一个证人闭口，或是复仇，或显示他的力量，或将他的种族仇视付诸行动，或为追求刺激或满足他的性欲……这样一个对犯罪人非常有意义的罪行，怎么能被外人判定为无意义的呢？一旦付诸报导，即使是最前卫的观察家也会放下他道德上的主观主义……并且加入我们这些人的行列，表达其震惊、义愤，并从哲学上判定谋杀不属于这个世界……原本就不该有对人类的谋杀。这一行为是次序的颠倒。它之所以无意义，是因为它违反了万有的意愿。[1]

愚拙是对神的否定，没把神放在他的位子上。

“违反了万有的意愿”，这难道不是个绝好的短语吗？辅导必须要处理罪使我们降为愚拙的各种方式。

原则二：我们的愚拙，就其本质上来说，就是拜偶像。

愚拙的人心里说，“没有神。”愚拙是对神的否定，将神从他的位置上移走。只要人把神移走，不管是机能上的移走，还是神学上的移走，他总会拜神的替代品，因为我们的本性需要敬拜。你无法把人分成敬拜的和不敬拜的。每个人都是敬拜者，并且人的每一个活动都是敬拜某种形式的表达。敬拜就是我们是谁、我们所做的是什么。我要么是生活在与神之约的关系中，要么就是在偶像之约中。罗马书第一章将之称为将神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和走兽的样式。当我们敬拜、侍奉被造物，而不是造物主时，我们就用谎言替代了神的真道。我们用一些替代品来代替神。

当我们这样做的时候，就意味着向无数的谎言认同。西方文化用世俗心理学替代了圣经道德，人们因而变得寡廉鲜耻。我们用人的哲学替代了启示的真理，我们因而经历了理智的丧失。我们真是疯了！我们用自治的个体身份替代了被造的整体身份，我们的文化因而严重地失去了意义。结果是我们侍奉被造物。这样的偶像存在于我们的思考方式中，存在于我们的追求中。我们侍奉的偶像不计其数。我们认为只有满足以下条件，生命才有意义，我才有价值：

- 我有能力，而且能影响他人；

- 我被“某个人”爱，被他尊重；

- 我有某种特定的相貌或身材；

- 我有某种乐趣或一定质量的生活；

- 我能控制我的生活和我周围的人；

- 人们依靠我；

- 有人保护我，保证我的安全；

- 我完全没有义务和责任去照顾别人；

- 我效率高，完成了很多事；

- 我的成就得到认可，在职业中表现出色；

- 我拥有一定的财富和富足；

- 我持守我的宗教道德准则；

- 那个特定的人在我生命中。他乐意在我生命中，而且当然对我很满意。

- 我觉得自己完全独立于有组织的宗教之外，而且完全靠自己持守道德。

只有……，生命才有意义，我才有价值。这个清单还可以继续列下去。能力、认同、形象、舒适、控制、助人、依赖、独立、工作、成就、物质享受、宗教、某个人、无宗教、种族、社会群体、家庭、婚姻、关系、痛苦、意识形态等等。我们实际上把所有被造物都变为偶像。愚拙的本质就是拜偶像。再来听听哥尼流•普兰汀格是如何说的：

在一个以自我为中心的文化中，愿望变为需求（甚至变为义务），自我代替了灵魂，人的生活退化为自传之间争竞的喧闹。人们着迷于其感觉，以及他们对自己感觉的感觉。在这样一个文化中，以及这种着迷的痛苦中，自我存在是要被探索、纵容和表达的，而非管教或限制的。戴维·韦尔斯（David Wells）说，以自我为中心的宗教，把神学和客观事实都排除在外。“神学变成了治疗……，圣经的对正义的关注被追寻快乐而替代，完整取代了圣洁，感觉取代了真理，自己感觉良好取代了道德。整个世界缩小到个人环境的范围，信仰的共同体缩小为个人朋友的圈子。过往消逝了，教堂隐去了，世界退后了。剩下的只有自我。”[2]

以上的话有力地指出了拜偶像是我们的愚拙的本质。真神必使我们回转向他，而在辅导过程中我们必须宣扬这位神。

原则三：我们需要从自己的愚拙中被拯救出来，这正是圣经辅导的目标。

我们的愚拙远超出对世俗的、个人的快乐的追求的层面，这并不只是情感的提升，这也比关系的恢复更重要。很清楚，我们的问题不仅仅是我们的处境、我们的痛苦，或者我们在这个堕落的世界中的生命的经历。其实，正是我们的愚拙，使我们以这些糟糕的行为来面对这些问题。圣经辅导的对象，不是这些经历，而是在这些经历中的愚者。所以，圣经会把我们带到一个人的生命的更深层。我们进行辅导，不是只为了提供一些原理去试图填补某个人生命的匮乏。我们追求的是更深层次的作为：将愚者从他的愚拙中拯救出来，让他回到永活的基督的光中。没有主的恩典，我们就无法摆脱我们的愚拙。

仔细思考我们该如何运用神的话。我们可以把经文当作孤立的原则提供给被辅导的人，而这些人的愚拙并未被挑战。大卫·亨德森（David Henderson）的《文化变迁》给出了非常好的注意事项：

我们也经常把圣经看成是终极的指南、实用智慧和见识的百科全书。但是，圣经更像一部小说。我可以浏览我的《大英百科全书》的任何章节，读上几段，挑出对我有用的信息，然后合上书。但是我无法这样运用一部小说。我必须把每一段、每处描写或对话、每个事件的转折都与整个的情节联系起来。否则就没有意义，或者至少不是本来的意义……“圣经的”这个词，需要被重新定义。它的定义，不能只是“来自于经文中某一页的某一处。”圣经的写法，就像一条思绪的线索从头贯穿到尾。根据这个写法，“圣经的”必须意味着“与圣经的内容保持一致。”而圣经是关于神透过耶稣基督向我们这些他所造的人表明他执著的强烈的爱，就是希望我们了解他、爱他、侍奉他。

许多福音派教会里的好心人都没有看见这一点。他们会孤立的看待一个需求，然后到圣经中寻找那些看起来能满足这一需求的洞见。但是却没有触及那个有需要的人，他或她的生命历程并未受到挑战，他或她的志向或愿望也未经过查验，他或她的罪的本性也没有得到对付，他或她的品格的构造也未曾被显露出来。[3]

其品格中的一部分就是愚拙。我们的牧养职责不是那些孤立的原理，而是将人们从他们的愚拙中拯救出来。

原则四：辅导必须对付我们心中的偶像

我们已经看到，罪使我们降为愚拙；愚拙的本性就是拜偶像；而且我们需要从愚拙中被拯救出来。最终，辅导必须一直对付心中的偶像。这种愚拙体现在我们的行为中，是因为它首先存在在我们的心里。偶像崇拜显现在我们的人际关系中，因为它首先居住占据了我们心。

我们的牧养职责不是那些孤立的原理，而是将人们从他们的愚拙中拯救出来。

这种对偶像的崇拜是很有欺骗性的。具有欺骗性的根本原因有两点。首先，我们很难看到或抓到偶像崇拜，因为我们倾向于侍奉那些好像合理的东西。对我们大多数人来说，我们生命中的那些偶像，它们里面或它们自身并不是罪恶的。我们倾向于被那些其实不那么坏，甚至在某些方面是非常好的东西所辖治。妻子被她丈夫的爱所辖治，工人被老板的尊敬所辖治，父母被期待孩子感激和尊敬的愿望所辖治。你被希望生命免于苦难的愿望所辖治。你被希望生活免于混乱的愿望所辖治。这些看起来都不是坏事：爱、尊敬、感激、舒适、秩序，它们本身都是好东西，而且在它们里面也有好处。雅各书第四章在这一点上可以帮助我们。雅各问了一个问题，“你们中间的争战斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？”（雅4：1）。他没有说，“不是从罪恶的私欲中来的吗？”这一段中根本就没有“罪恶”这个词。它讲到我们关系中的混乱，是由我们内心中的东西引起的。是什么呢？是私欲在我们心中争斗这个事实。它们占据了我们心灵中的赛场，因此成为我们生命的真正的、实际的掌管者。它们代替了神的掌权。问题并不在于我们渴望丈夫或妻子的爱，而是我们的心灵被这些愿望掌管了。愿望变成了要求，要求被表达成需要，需要进而设置了我们的期望，期望导致失望，失望导致惩罚。

人们的关系中的问题就在于此：愿望变成要求，要求被表达为需要。我的孩子们从来没有对我说过，“爸爸，我有点想要一双鞋。”他们惯常说什么呢？“爸爸，我需要一双鞋！”这种需要就设置了一个期望，而期望和失望之间有直接的联系。失望继而导致某些方面的惩罚或反击，从冷战直至可怕的暴力行动。有人和你冷战过吗？这是不流血的谋杀。我不会杀你，但是我可以表现得好像你不存在。

你和一个人一起乘车。你说道：

“你很安静。有什么不对劲吗？”

“难道不能安静吗？”

“你好像有点心烦。”

“我没心烦。我就是想安静一会儿，没什么想说的！”

“我觉得你不太高兴。”

“我不高兴的时候，我会告诉你我不高兴了！就因为我不说话，你就非说我不高兴，才让我烦！”

“我觉得你生气了。”

“我没生气！”

冷战，惩罚，这就是我们所做的。源于似乎合理的偶像，就是那些无可指责的愿望所向往的东西。这些是神已赐给我们的美好的礼物的一部分，但是本意从来不是让它们来掌管我们的。因此，我们不讲这种拜偶像的可憎的本质，而是指出它们的迷惑性。

在我们的信仰和我们的行为之间存在着巨大的差距。

拜偶像另一方面的欺骗性，是它发生于目前的基督教中，在我们的信仰之中。一个人不会早晨起来说，“我真是太厌倦于做个有神论者了。有神论，有神论，有神论！从我是个小男孩起，我就是有神论者。我想我要做个无神论者。对，这才是我想做的。”你也不会早晨醒来说，“我对努力持守圣经道德真是厌倦了。我准备抛弃圣经道德最后的束缚，追求任何我的本性想追逐的奇思。”事情不是这样的。反之，我们在个人奉献和教会服侍中构建了偶像。在牧养工作中，我们会把自己的心献给别的东西。在我们的信仰和我们的实际行为之间存在着巨大的差距，星期二的神和星期日的神完全不同。

这就是屡次发生在以色列人身上的事。主说，“这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我”（赛29：13）。主说，“作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。你们的月朔和节期，我心里恨恶”（赛1：13-14）神为什么恨恶这些？因为神要我们的心！他不想要仪式上的侍奉。他想要我们。他是嫉妒的神，他要我们。

我们已经看到偶像是如何的有欺骗性，因为它们显得似乎是合理的，而且它们就发生于基督教中。事实上，愚者真正委身的只是他自己。在他里面，他本质上是自我崇拜的。他就是他最大的偶像。我想警告你，辅导一旦忘记对付心灵的偶像，只注重于水平层面上的人问题、需要、困难，那么辅导自身也就成为问题的一部分，而非解决问题的一部分。辅导就会倾向于加强、合理化这种偶像崇拜。我们都热衷于对自我的献身。

这里有个例子。罗拉和我喜欢一起出去进餐。我们有四个孩子，分别是23岁、21岁、18岁、14岁，还和我们住在一起。我们没有“空巢综合症”。我们的巢还是满的，我们的小鸟还没有飞走；他们把他们所有的东西都带回巢里。所以我们两个喜欢单独出去，有时间谈话。我们的口味相同，而且总是在一家餐馆点同样的菜。每次都是这样，我们会要诸如鸡胸一类的东西，菜上来时，我的这盘总是好像是一个厌食的鹌鹑的胸，而罗拉的那盘则像是一个严重肥胖火鸡的胸。我的脑海里从没有这样的念头说，“神给罗拉的这样丰富，真是太棒了！”不，正相反，我简直要气疯了！我想对侍者说，“你是个白痴吗？看看她，看看我。你怎么能把那份给她？”这顿饭对我来说不再是享受！不知怎么的，我真想把她的那盘换到我面前来，但是我不想表现得像个白痴，尽管我实际上是。因此，我试图把罗拉引向这个话题，“你觉得你那份怎么样？”你知道她会说什么？“看看这份量！够我今天吃的，加上周一的午饭，周二的……”她从没有说，“哦，你用我这份吧。这对我来说实在是太多太多了。”

我也喜欢巧克力屑小甜饼。当装有小甜饼盘子端上来时，我从来没有想过，“看我的家人吃这么美味的小甜饼我真享受。”总有一块是我盯上的：这是保罗的小甜饼。没有人知道这一点，但是我知道。那是一块看起来巧克力屑最多的小甜饼。巧克力屑小甜饼每块都不一样的。盘子轮转时，我就担心有人会拿走我的小甜饼。我甚至曾经说过，“嗨，那是我的小甜饼！”全家人都看着我，好像在说，“你疯了吗？”

路上堵车的时候，我在想，“他们难道不知道我要去一个地方吗？”这念头多没道理啊！他们当然不知道！我希望他们说，“哦，保罗在我们后面。我们让到路边吧 ，这是保罗。”车流分开了。我说，“谢天谢地！”他们终于明白过来了！这种根基上的“自我崇拜”存在于我们的生活的每个层面中。

钟马田（Martyn Lloyd-Jones）说，甚至在我们最靠向神的时刻——祷告中，我们都用它来建立我们在周围人中的声望。这难道不令人惊异吗？因此我们先在心里排练要说的话。但这不是为了神！当然，神也听到了排练。“我们满有恩典的天父，我们满有慈爱的、信实的、满有恩典的天父，全能的神……”你能感到要说的话在不断聚集，直到你最终准备好祷告。我们在进行这最专注的、与神靠近的活动的时候，我们挑我们认为他会垂听的话向他说，为着在周围人中建立声望。自我崇拜！——从生命中最细微的时刻，到生命中最重大的时刻。圣经辅导绝对必须指向这一点。如果你所给的辅导没有触及这一偶像崇拜，那么你就会加强它、纵容它、圣化它。你给出的小原理会被用来侍奉这个偶像。如果你把良好的沟通原理教给了一个爱控制的人，他会拿这些原理做什么？他会利用这些原理，试图加强对他生命中的人的控制。你一定要触及到心灵中的这些偶像。戴维•亨德森（David Henderson）讲得很清楚：

为使基督教更吸引慕道的人，便将信仰讲成是藉着基督与神——满足我们所有需要的天上的超凡的售货机——之间建立关系，这个诱惑也是非常大的。“不快乐吗？没有吸引力吗？不成功？未婚？无法实现？到基督这儿来，他会给你一切你所求的。”我们忘了神主要不是为了来满足需要的……神是来作神的……神的计划是……邀请男人、女人从为自己而活的虚空地追求中出来，而进入为他所用的生命……成为像基督一样的神愿意与其共度永生的人。[4]

个人牧养必须翻转因愚拙而感到的需要，而不是屈服于这些需要。

原则五：这一拯救的核心，不是赎罪体系，而是一位永活而主动的救赎主

这是非常重要的一点。圣经所描绘的基督的工作，不是简单地纠正我们的思想，为我们的生命重新定向以及使我们的关系和谐，而是有效的拯救。你看，如果你被车撞了、身上受伤、躺在路边，你不需要什么人来教你解剖学和生理学的原理，这些原理帮不了你。原理再多，也不能够解决问题。相反，我们辅导的核心，是为人们提供一个拯救者，他的名字是以马内利。耶稣是那位来与我们生活在一起的拯救者。他实质上打开我们心灵，进入我们里面。这是拯救！这不是一个体系。

个人牧养必须打破因愚拙而感到的需要，而不是在这些需要面前屈身。

让我带你回到哥林多前书第一章，保罗在这里紧紧地把握了这一点：

“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希腊人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”（林前1：20-25）

记得我们在前面是如何定义愚拙的：自从堕落以来，人就一直试图用赎罪的体系来代替救赎主。确实，我们可以说人的帮助的各种系统也就是这样了，它们都是赎罪的系统。这些系统无法告诉我们，我们需要的唯一的帮助，就是被救赎主来拯救。

哥林多书中的这一段，指出两个替代系统的例子。首先，犹太人寻求神迹。他们要求经验。这可能代表了经验主义者、实用主义者、以及科学家：让我把它带到实验室里，让我来测试它，让我个人来经历它，让我度量它，让我量化它。这样就能得到智慧。

我们所信的截然与众不同：真理不是条文，而是有位格的人，他名叫耶稣。

另一方面，希腊人要智慧。这涵括了用哲学体系来代替救赎主，有哲学家、心理学家、社会学家：给我一个合乎逻辑的论点，我就能得到智慧。

记住这些话，“我就是道路、真理、生命。”这是耶稣。我们所信的截然与众不同：真理不是条文，而是有位格的人，他名叫耶稣。因此，我无法用最好的科学来代替他。我无法用最好的逻辑来代替他，甚至神学也不能。我无法用道德代替他。他是无可替代的。我们所需要的拯救的核心，不是一个体系，而是一个人，一位救赎主。在辅导中，最重要的是那个人和基督的相遇。作为辅导者，我们真正的目的是建立这样的相遇。

原则六：当我们降服于他，信靠他时，我们就找到了智慧。

歌罗西书第二章包括基督论的两个基本论点。首先，所积蓄的一切智慧知识，都在基督里面藏着（西2：3）。保罗说，认识、理解、领会万有以及你的身份、你的关系的关键，在于基督。基督是生命的解释。没有基督，你就无法理解生命。任何对生命的审视，如果不通过基督这一透镜，都会导致扭曲。

第二，人类机体功能的关键是基督。（“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”（西2：9））罪倒空了我们，它拿走的，我们不再拥有。我们缺乏了。因此，我们只能在基督里面找到丰盛和能力。在这两个主张——基督是所有知识和所有功能的关键——之间，保罗给出了一个警告。听，“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。”（西2：8）。保罗是在说，“当心！不要被依赖人的哲学所迷惑，说什么能在基督之外找到知识和作为。这种哲学是骗人的，它做不到，因为它不依靠基督。”这是多么有力的一段话！进入智慧的关键，不在于知道所有神知道的事，或者记住整本圣经，或者掌握神学，或者懂得神的奥秘的旨意以致我能把他搞清楚、知道下一步他会怎样做；进入智慧的关键是积极地、身体力行地、功能上地依靠基督。智者在他们所做的一切事上依赖基督：工作、婚姻，以及他们对自身身份的理解。

这种对基督的顺服，在圣经里有三个主要的主题。为了能向你展示出一个完整的图景，一个大的图景，我想把每个主题、它背后的原则，以及从它而来的呼召，都列出来。

（1）

第一个主题：基督是君王（主权性）。

原则：基督的掌管无所不在。

呼召：在他里面安息。

（2）

第二个主题：基督是有恩典的。

原则：基督有丰富的供给。

呼召：依靠他。

（3）

第三个主题：基督配得荣耀。

原则：基督对我们有更高的计划。

呼召：顺服他。

这三个主题和原则给出了大的图景：它们都是关于耶稣基督的。这三方面的呼召，描述了智慧的生命。一个智者，在基督的掌管中安息，依靠他的恩典，为他的荣耀而活。

让我们更仔细地看看第一个主题：基督的主权。保罗在雅典时，看到人们向偶像致敬。他说：

“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，他不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物赐给万人。他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界；要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得。其实他离我们各人不远。”（徒17：24-27）

你明白这一原则吗？这就是无所不在的主权的原则。神是这样掌管他的世界的，即他存在于我们的每个经历中。他为什么要选择这样做？这样做，我们就能在任何时刻，去寻求他、接触他，因为他离我们各人不远。这种对主权的思考，不同于那种认为神是遥远的、不可触及的、随己意移动棋子的神。相反的，这里的神，因为他有主权，所以我们总能找到他。如果我理解了这种主权的存在及其个人化的本质，我为什么还要为自己的控制而活？为什么我要屈服于那样的谎言，说我的生命乱了套，说我的生命不过是一系列混乱？让我们诚实：我们不理解神在做什么。在辅导时人们总是对我说，“你觉得神在我的生命里正在做什么？”我能给的最神学化的答案是，“我一点儿线索也没有！我可以告诉你他是谁，因为他启示了这一点。我也能告诉你他都做什么样的事，因为他也启示了这一点。但是，神在你的生命里正在做什么，我和你一样困惑。”我必须这样回答，因为本质上说，是神预先定准人们年限和所住的疆界，他亲密的、个人性的掌管我们人生的细节，使得我们在任何时候，都可以寻求他、并寻见到他。神全权的提供随时的帮助，这是多么宝贵的真理。弟兄姐妹们，如果你明白这样的荣耀，那么任何企图用人为的控制：操纵、罪疚、欺骗、争权、羞耻、强迫争战、逻辑等等，都是不正常的！这些手段，并不能让你控制周围正在发生的事情，也不能给你安全感。

因为我的缘故，罗拉和我有时会在度假的事上有争执。我喜欢预先了解我们要去哪儿，我喜欢见识所有的地方，而且我喜欢盘算我们能做的所有事。我对度假的想法是，最充分的利用在那里的时间，去玩我们能看到的所有景点。罗拉会说，“你周二要怎么过？”我说，“我已经计划好了。我确切地知道我们该做什么。”在我们最初的一次假期中，我们呆在费城我姐姐家。我很兴奋，度假了！我早上六点三十叫醒了罗拉。如果目光能杀人，我就不会活到今天了！那时我想，“我们是在这么棒的一个城市里，美国的发源地之一。我们有好多事要做！”但是，罗拉对假期的想法是，一天要到下午才开始。假期意味着放松、悠闲。我希望她对我说，“太好了，保罗，这正是我们要做的。” 我对假期的定义就是——我的计划和罗拉的赞同。现在我们已经学会怎么才能达成一致，如今我们去休假时，罗拉很高兴，我也很高兴；我就自己去多逛逛，她会说，“没问题，只是在……点之前别叫醒我。”我也已习惯于这样了。神饶恕了我们忘记他的主权、并陷入权柄争夺之中的罪。这就是愚者所做的事。愚者活着是为了建立权威，愚者夸耀他自己的控制。他欺骗、操纵，竭尽全力来达成这一愿望，因为他相信安全来自控制权这一谎言。我们以为自己是谁？

这里有另一个例子。我站在印度北部新德里的一个贫民窟中。这应该是“较好”的一个贫民窟——但是在许多方面，条件都极其糟糕。我站在那里，看着一个小男孩靠在帆布床上，床上躺着他虚弱的妈妈。如果他的胃不是那么膨胀，眼睛不是那样深陷，脸上不是有成群的苍蝇，他会是很美的一个孩子。我的脑海中忽然迸发出这样的念头，我也有可能就是这个小男孩。然而，我成长的国家，是人类历史中最浪费、最富足的国家之一。我享用了各种便利。我成长的家庭，虽然不够完美，但我的整个童年，每天早晨都有人为我读经。我从来就不太了解苦难。

神是这样掌管他的世界，即他存在于我们的每个经历中。

这个场景触动了我。我生命的本质不取决于我的决定，而都取决于神，是取决于那些神所造的、从根本上构造了我生命的事物。在那瞬间，那些想通过人为控制，来使我的生命成为我认为该是的样子的企图，都黯然失色不值一提了。因为神掌权，我们可以得安息。

第二个主题，是神在基督里的恩典。经文中对我们身份的基本教义，是我们完全不可能合乎标准。我们都犯了罪，亏缺了神的荣耀（罗3：23）。我们需要恩典。我们依靠恩典。离了神的恩典，我无法成为我该成为的样式，我无法做我该做的事。圣经的真理是：“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗5：20）。这一恩典能赦免、解救、恢复、和好，给我们能力、授权、光照。一个挣扎着的人需要什么？他需要赦免、解救、恢复、和好、权力和洞见。他从哪里获得这些？恩典、恩典、恩典。这就是耶稣受死和生命的目的。所以，新约在彼得后书的第一章推向这个高潮，就是彼得持守并宣告的：“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。”（彼后1：3）。注意这里动词的时态。神的神能已经赐给了。这个动词的时态是完成式：它表示一个过去发生的、并且对将来产生持续的果效的动作。他不仅给了我们永生，还有敬虔。敬虔是什么？是从我来到基督面前，到我去与基督同在的阶段中，让神喜悦的生命。厨房中的冲突？自有为着这一刻预备的恩典。瞪着我回嘴的叛逆少年？自有为这一时刻预备的恩典。看到你对婚姻的梦想像沙子一样从手中滑落？自有为这一时刻预备的恩典。别人对你施虐的可怕行为？自有为这一时刻预备的恩典。所有那些我未曾从我的父母那里得到的东西？自有为这一时刻预备的恩典。这就是福音。弟兄姐妹们，理解这一点：你给别人的话语，永远无法带来基督的恩典所能给与的。你无法通过与被施虐的人交谈，就让他忘记这些。但是基督的恩典会医治、解救、恢复、和好，使人有能力，光照人。这是他的恩典。正如科里·坦恩·布姆（Corrie Ten Boom）所说，“没有比耶稣的恩典更深的深渊。” 人的经历再悲惨、再严重，也无法超越耶稣基督恩典之深。他到达了最深的那一点，当他到达那一点时，他所能给我们的绰绰有余。

人的经历再悲惨、再严重，也无法超越耶稣基督恩典之深。

智者作何回应呢？智者不惧怕自己的无能，因为他知道基督有足够的恩典。然而，智者惧怕人的力量的错觉，因为这些错觉会使他不去寻找基督的恩典。智者能在软弱中荣耀神，因为他知道基督的丰盛。智者是可以接近的，能够被纠正的。智者是谦卑的，每天早晨醒来说，“我是一个大有需要的人。感谢你，主，你在我的生命中。我就有了希望。”

愚者憎恶软弱。愚者不需要恩典，因为他不停地对自己说，我有能力。为了让自己相信自己有能力，他建立了他能达到的、人的、次好的标准。这正是律法主义者的所作所为。律法主义者抛弃了恩典，建立了自己能达到的、人的、次好的标准。这就是法利赛人的标准。基督说，“我告诉你们：你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（太5：20）。这是假的义。耶稣说，“你们已经抛弃了真正的律法。你们建立了你们自己的标准。当然你们能做得到。是你们自己想出来的。”你知道耶稣说这些后，门徒作何反应吗？门徒到耶稣前说，“你知道吗，主，我觉得你冒犯了法利赛人。”对了！他就是要冒犯他们！他们作了一件极其可憎的事。他们把律法提取成633条能遵守的命令。律法实际本来是要把我们带到基督那里，因为律法在喊叫，“你没有能力！”当然，我可以与人分享一个玩具。但是，如果那个人把玩具带走，我就不能爱他了。对吗？我可以感谢已赐予我的祝福，但是如果你得到的祝福更多，我就很难心存感谢了。愚者憎恶恩典，相信他自己的能力的错觉；对他生命中出现的任何坏事，都责怪他以外的一切。那是环境，是别人，是我的过去，是我物质的身体，是在堕落世界里的生活，是误解，是我的消化道。是我能集结编排的、任何能说成除我以外的东西。

最后一个主题，是神在基督里的荣耀。生命的全部活动，都是指向神的。“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他”（罗11：36）。神最大的使命是他自己的荣耀。我喜欢基督在橄榄山讲道时这样指出人的行为，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5：14-16）。这里，人的行为的动机是什么？是更好的婚姻？工作上的提升？喜欢你的人？还是强烈的以神为中心、认真地以基督为导向、热情传福音。我应当这样活，因为这是我的祷告，不知如何，以一定的方式，我这个软弱的人的话语、思想和行为，会指向神的荣耀。所以我希望在某些方面，我是一盏小灯，照向神的荣耀。我认识到如果在话语、思想或行为中有任何好的东西，或者在愿望或动机中有任何好的东西，那是因为在我里面的他。神啊，让我们得着智慧，教我们顺服。

这是智者。智者知道，通向给人祝福的唯一真道，就是走在神荣耀的道上。愚者为自己的荣耀而活——我的方式、我的时间、我的计划、我的想法。除了我自己，我不愿听从任何声音。除了我自己的故事，我不想听人讲任何其他故事。没有比我的论点更有意义的论点。对我来说，没有什么时间比我自己的时间更重要。没有什么进度安排比我自己的进度安排是我更能保证的。是我自己的，我自己的，我自己的。

圣经非常明确地要求我们顺服，把我们的生命摆上献给基督的荣耀。厨房里的冲突？这里有调停的指南，基督会帮你活出来。回嘴的叛逆少年？当你被辱骂时，圣灵使你能不反唇相讥，而是给出温柔的回答。破碎的婚姻？圣经教我们如何为我们自己的缺点谦卑下来，如何饶恕别人，如何爱人，甚至爱敌人。被虐、被轻视的经历？诗篇领你到避难所。你也能到达那里。顺服于基督的荣耀，而非你自己的荣耀，他会带领你进入他的形象和生活方式。

鼓励人们在主里找到他们的智慧。

总结

那么，我认为圣经辅导的目的是什么？是带领被辅导者进入基督里的安息、信靠和顺服，来帮助他们增长智慧。辅导基于以下三点。首先，基督的主权，无所不在的掌管的原则，以及对安息的呼召。第二，基督的恩典，丰盛供应的原则，以及对信靠的呼召。第三，基督的荣耀，更高的计划的原则，以及对顺服的呼召。我们辅导时，不是只给人们调整他们生命的原则；而是要呼召他们甘冒信心的风险。我们应该对他们说，“别再试图去控制你生命中的每一个人。相信你的主的主权吧。”我们应该说，“放弃那些自我依赖和自以为义的模式，信靠你的主的恩典吧。”我们应该说，“别再为你自己的荣耀而活。看看这种生活已经如何毁掉了你的关系。顺服于基督的荣耀吧。”我们的目标是说，“你难道不把你的生命放到主耶稣基督的手里吗？只有在这里，才能找到智慧。安息在他的主权里，信靠他的恩典，顺服他的荣耀吧。他会改变你的生命。如果你把这三个主题带进你的亲子关系、你的工作、你的婚姻，或者其他任何人的生命场景里，它都会极大地改变这些场景中发生的事情。”我们为什么辅导？我们的目的是什么？为了拯救愚者。鼓励人们在主里找到他们的智慧吧。

宾夕法尼亚州费城长老会第十教堂已过世的牧师，箴士·蒙哥马利·布易士（James Montgomery Boice）所著的《云杉街上的赞美诗》（A Hymn on Spruce Street），完整地指出了这些。

多么奇妙、多么智慧、多么伟大，

多么无限，当我们思考

耶和华的救恩计划。

他在我迷失时寻见我，

然而他定意重生

这不信的、堕落的人。

因为在创世以先就知道，

在他恩典的计划里，

神预定我会

转变像他--耶稣基督，

那个活过、爱过、

无人能比的人。

多么荣耀的命令。

他在加略山上背负了我的罪，

将他的义赐予我，

使我得见他的面。

神称我为义，释放我，

且将带我进入荣耀。

他的恩典何等奇妙！

我今日只有投靠，

这个救我脱离耻辱的神，

且更爱他。

并心满意足，跑我的路程，

我的眼目定睛于他的脸，

来称颂他、敬拜他。

这就是智慧的生命。这就是对愚者的拯救。当你对那些神放在你人生旅途中的人这样做时，愿神赐给你技巧。

作者简介：

保罗·大卫·崔普（Paul David Tripp），资深圣经辅导专家，保罗·崔普事工主席，基督教辅导与教育中心（CCEF）及威斯敏斯德神学院客座教授。本文原载于《圣经辅导期刊》（The Journal of Biblical Counseling），Volume 19，Number 2，Winter 2001。

改变生命的教导：

6. 对主日学内容和课程的五点思考

文/阿梅·瑞肯     译/玲波

你有这个异象！太好了！你知道耶稣说，“让小孩子到我这里来。”（马太福音19：15）你想在你的教会筹办一个儿童主日学！孩子有了，志愿的教师有了，甚至聚会的地方也有了。你很兴奋！然而最困难的问题是¬……你怎样填满每周那一两个小时？你怎样开展一个能改变孩子生命的计划？

本文探讨了一些基督教育的重要原则，以帮助你形成你的教学计划。关于具体的教学理念以及如何选择主日学课程，你可以参照“评估课程”部分和本文后列出的相关网站。我们希望你能够掌握这些重要的工具，以便你在奉耶稣的名教导孩子时能满足他们的需要。

思考1：以圣经为中心的教导

“圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。”（提摩太后书3：16）

无论你们教会可以开展何种形式的儿童服侍，这些服侍都必须深深植根于神的话语。神对孩子们说的话与对成人说的话一样多。如果儿童主日学仅仅教导孩子们作一个听话乖巧、顺从父母的好孩子，那么他们就错过了最重要的信息——福音转变的大能和赦罪的真理。带领孩子们游戏，教给他们一些道德规范并不是主日学教师的真正的目的，事实上，孩子和成人一样，都需要经人引导与耶稣基督建立关系，并在神的话语里得到磨练和造就。

既然圣经教导如此重要，那最好的办法岂不就是打开圣经对孩子大声朗读吗？诚然，在某些情况下阅读圣经的确很重要，但并不总是如此。要想进行有效教导，就必须为孩子们提供适合他们年龄和生理特点的方式。正如我们为孩子准备一顿丰盛、健康的饮食需要花费时间一样，给他们提供合适的灵粮也需要花费时间和心思。

对于儿童主日学来说，在几个月或几年的周期内制定一个合理的教学计划是至关重要的。跳来跳去、毫无组织的教学会形成许多信息的漏洞。一个结构完善、以圣经为中心的主日学课程，能够帮助教师在为学生准备课程时找到平衡点。无论你决定使用一套现有的课程，还是自己编写一些课程，你都需要在教导的过程中记住下面的要点：

1）注意新旧约内容的平衡。

2）同时包括教义信息和实践应用。

3）既有基本原则又有具体事例。

4）既有故事的讲述也有具体的指导。

思考2：关注生命

“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（马太福音10：42）

耶稣了解人肉体和灵性的需要，他不仅重视教导人们，也关心他们全面的健康——我们常常看到耶稣医治病人、喂饱饥饿的人。儿童主日学寻求服侍全人，就是孩子的整个身心灵。孩子们在主日学里慢慢成长，他们不仅会记住得到的教导，也会记住得到关爱的感受。孩子的年龄越小，就越需要给予他们更多的关怀满足他们身体的需要。这样可以帮助他们更加敞开地接受属灵真理。教师需要注意以下几个方面，以便更好地服侍主日学的每一个孩子。

1）身体的需要

无论是什么样的身体需要，教师都需要有人指导他们敏感地辨认并满足这些需要。一个没有得到休息的孩子或者一个饥饿的孩子显然无法进行有效的学习。在较长的授课期间提供一些小零食能够很有效地帮助孩子们集中注意力！通常，三岁的孩子比十二岁的孩子需要更多的活动时间。年幼的孩子需要一间舒适明亮的教室，。而主日学却常常被放在“后面的那间小房子”里。

2）社交的需要

从婴儿时期开始，人就需要和他人进行积极、安全、友好的交流。来到主日学课堂的孩子希望知道朋友在等着他们，老师会真诚地关心他们。耶稣重视将对神的爱与对邻舍的爱联系起来，强调与他人关系的重要性。耶稣教导说，他的门徒最明显的标志不是全备的教义，也不是道德的纯洁，虽然这些也很重要，但是耶稣说，“你们若有彼此相爱的心，众人就因此认出你们是我的门徒了。”（约翰福音13：35）因此，教师不仅仅是一位教授课程、讲述故事、带领活动、提出问题和回答问题的人，也要帮助小组形成健康、友善的气氛，努力寻求成为友谊的建造者，逐渐了解每一位学生并帮助他们与小组中的其他人建立关系。

3）情感的需要

使你的班级成为情感的安全港并不是一件容易的事！许多孩子不是来自健康的、基督化的家庭。他们来到主日学带着情感上的需要，期望得到鼓励和爱。成熟的主日学教师会很敏感地体察学生的感受，即使孩子们表现出负面消极的情绪，教师也能够接纳他。我们在课堂上做的一些小事将有助于满足孩子情感上的需要。重要的是，我们要通过向学生提出问题和认真倾听他们的谈话，表明我们对他们真诚的关心。

4）智力的需要

好奇是人的天性，孩子尤其如此，他们渴望了解周围的世界！然而，这并不意味着学生自动地想了解老师所准备的课程。每周你都会遇到同样的挑战：怎样引起学生的兴趣，激发学生寻找圣经中关乎他们生命的答案。精心的准备需要花许多时间，但是当学生完全投入到课程当中，甚至主动提出问题时，那么一切都是值得的。

5）属灵的需要

每个人都需要和基督建立个人的关系！所有的孩子都需要经历罪的赦免。一旦他们信主，他们需要继续在信仰中成长。这意味着每一位教师需要以祷告的心思想每个学生的属灵状况，鼓励他们跟随基督。如果有的孩子还没有信主，教师依然要爱他，并鼓励他踏上信仰基督的信心之旅。当孩子们真正成为信徒时，请务必记住：他们仍然是孩子，可能不会像成年人那样表达他们的信仰。

6）年龄段的需要

每个年龄段都有其特定的需要，我们必须理解并且在安排教学计划时充分考虑到这一点。三岁孩子的需要和十二岁孩子的需要大不相同。在教学安排中，最好能够按年龄段进行分组（最好每两岁为一个年龄组），这样设计的活动才能最大程度地满足孩子的需要。

思考3：学习过程

“地生五谷，是出于自然的。先发苗，后长穗，然后穗上结成饱满的子粒。”（马可福音4：28）

正如自然界的生长不是单一的事件一样，学习是一个过程，有一系列确定的步骤，当然这些步骤并不总是整齐划一的。虽然学习不能简单地归纳为一条公式，但是一位优秀的主日学老师会在教学的过程中努力适应神赐给每个人的不同的学习方式。下面列出了学习过程中的五个主要步骤，请认真阅读并思考它们是如何相互作用的。

1）倾听：集中注意力/接收信息

只有当学生意识到需要学习、感到有兴趣、有价值时，学习才会发生。在儿童主日学中，孩子们常常在听——教师用话语引发学生的兴趣。然而，在这一步骤中发生的决不仅仅是听，学生的好奇心也可能会被张贴在教室前面的布告或写在黑板上的问题所吸引。

学生的所有感观（听觉、视觉、嗅觉、触觉、味觉）都可以用来引起最初的兴趣。听觉和视觉是提供信息或指导的有效途径；然而，太多的教师却将这一步当成了整个的学习过程。当学生全神贯注地听着他们说，看着他们演示时，他们就感到这堂课非常成功。但是，事实上学生听或看只是整个学习进程的第一步。

2）探索：对照神的话语查验生命

接收信息后，学习的下一步就是深入研究。学生需要积极追求新知识、拓展见识。在教师的引导下，学生可以在神话语的光照下查验自己的生命状态。

通过分享学生的经历和见识，我们可以探索许多关于生命的问题。有时需要提供一些活动引起学生关注需要思考的话题。例如，对于学龄前儿童来说，他们有限的生活经历要求需要通过各种实物（物体、拼图、图片等）理解一些看似简单的概念（分享、友爱、帮助、感谢等）。

探索神的话语不仅仅是听或读神的话语，还包括积极地发现那些能够应用到生活中的命令、事例、原则和回答。对任何年龄段的孩子来说，是冷冰冰地摆出一段经文还是提出具体的问题让学生从经文中寻找答案，是简单地把神的话语告诉学生还是引导他们去探寻，这之间有很大的区别。一位聪明的教师会积极地引导学生为他们所关心的问题寻找答案，这样不仅有助于学生理解和记忆经文，而且还能够培养学生独立运用圣经的重要能力，使他们不单单是从别人那儿听。

3）发现：找到真理

“倾听“和“探索”可以帮助学生发现答案，得到一些启示，理解圣经经文。在神的话语中发现永恒的真理是一个激动人心的过程；然而，教师却常常是班里唯一享受这份激动的人。教师在家里灵修、阅读、思想、祷告，他们急切地想把自己的发现告诉学生，但是他们却不明白为什么学生不能很好地分享他们的兴奋。

有智慧的教师会在每一课中安排让学生进行发现的机会。一般来说，学生在课堂上不会有足够的时间去发现教师的每一个心得，但是给学生机会探寻某些问题的答案，可以将学生带入那个激动人心的过程。与直接从教师那里接受相比，发现的所得能记忆得更持久、印象更深刻。

4）圣经个人化：拥抱真理

在学习的过程中，学生需要看见神的真理对每个人的含义。这不是说学生将会了解一些关于历史或神学的有趣片断，而是说学生会认识到圣经是在直接对他们说话。认识到“神是爱”，认识到“神爱世人”，认识到“神爱他们”，这都是不同的层面。

把圣经个人化的过程并不会自动发生。教师通过祷告、提问、带领活动，在圣灵的引导下让学生明白：他们就是接受神话语的人——神在对他们说话。

5）承担责任：应用真理

这是整个学习过程中最精彩的一步，是神的真理真实地改变人的内心、思想和行为的一步。神的真理让我们成长和改变。学生不仅要认识到“神说了什么”，并且接受“神的话语要应用在我们每个人的身上”，而且他们还必须采取行动，实践出他们所学到的真理。

当然，不是每一堂课都能达成每个学生生命改变的目标，但是每堂课都可以提供迈向个人灵命成熟的机会；不是每一堂课都以让学生做出一个属灵的承诺和委身，但是每堂课都可以促使学生思考在课堂之外如何在接下来的一周里实践神的话语。

思考4：教师的角色

耶稣到了该撒利亚腓利比的境内，就问门徒说，“人说我人子是谁？”（马太福音16：13）

阅读福音书，让我们认识了这位终极教师——耶稣基督。他的教导不是简单的演讲，他不仅分享真理、传讲神的话语，而且他用深刻的问题和比喻挑战门徒。然而最重要的是，他在每日的生活中，在门徒面前活出了神的话语，给他们做出了典范。接着，他挑战门徒，并派遣门徒去做他一直显明给他们的事。

一位智慧的教师会效法耶稣的样式，有计划、按步骤地带领学生的学习过程。教师的任务之一就是作一位领路人、激励者和好榜样。

1）领路人

从某种程度上来说，仅仅准备信息并把信息传递给学生可能是一件最容易的事情。但是这却不是最有效的学习方式。教师需要在教学过程中引导学生，帮助他们自己发现真理。

1) 首先，每课确定一个有意义的、可行的教学目标。通常可以采用教师用书中提出的目标，也可以根据实际情况进行改动。

2) 在了解学生的需要、兴趣和能力的基础上，教师借着祷告，选择（在需要时可以修改）学习活动以帮助学生达到教学目标。

3) 针对每个活动提出一些问题，激发学生思考，鼓励学生在每天的生活中实践真理。

激励者

教师需要通过分享自己的感动、对学生提出正面的鼓励的方式，激励学生探索神的话语，实践他们发现的真理。肯定学生的进步远比批评学生的欠缺更有效果。

榜样和朋友

一位优秀的教师会积极关注学生的生命，这其中一个重要的表现就是教师能够敞开、诚实地面对自己生命中的成长和挣扎。教师向学生分享神帮助自己的具体方式，或者自己面对挑战的例子，可以给学生一个仿效的榜样。教师和学生成为朋友，可以让学生看见一个活生生的榜样——一个寻求为基督而活的真实的生命。

思考5：评估课程

“你所讲的总要合乎那纯正的道理。”（提多书2：1）

在着手开展一个有效的主日学课程时，选择一套合适的课程会很有帮助。对教师来说，每周都从大致的构思开始准备课程，是非常困难且耗费时间的。一套合适的课程能帮助教师有系统地、以符合年龄段特点的方式讲授圣经内容，给教师提供各种活动以供选择。当然，课程只是一个工具，它可以根据教会的具体需要和时间安排进行修改和调整。本文的内容和列在下面的标准可以帮助你评估主日学课程：

关于圣经的内容：

- 课程的教导是否体现了圣经是神所默示的、权威的话语？新约、旧约的内容是否适当、平衡？

- 课程的整体目标是带领学生归向基督，接受耶稣基督为救主和个人的主，并引导学生“在基督里成长”吗？

- 课程中教授圣经真理的方式是否符合学生的能力和不同年龄段的发展特点？

教师

- 课程是否对教师为完成教学任务进行属灵预备方面提出了挑战？

- 课程的结构安排是否条理清晰，是否提供了易于理解的、合理的教学计划？

- 每个课程是否具体、清楚地列出了圣经学习的目标和生命回应的目标？

- 课程是否为教师提供了多种教导圣经的方式以供选择？

- 课程内容是否清晰明了，能让教师通过一定的努力就可以预备好？

- 是否提供了足够的建议，以使课程能够适用于更长或更短的课时、更大或更小的组、有限的设备？

学生

- 所使用的词汇量是否适合学生的年龄、能力？

- 课程是否为学生提供了多种参与学习过程的方式，例如：讨论、戏剧表演、手工等？

课后

- 课程是否提供了如何在课后与学生、家长建立和保持有意义接触的方式？

- 课程是否涉及到与学生日常生活相关的问题？

- 关于学生怎样理解和认识与不信主的人分享福音的责任和喜悦，课程中是否提供了相应的内容和建议？

相关的网址：

（请注意：下面的网址提供了儿童主日学的课程和其他信息。我们鼓励你根据以上标准核对其中内容。）

http://www.jidunet.cn/sun/

http://www.cosmiccare.org/Sheep/Play.asp

http://glww.org/china

http://www.chinachristianbooks.com.cn/new/ChildrenStories/childrens/coverpage.html

http://www.ccfellow.org

http://www.fuyin.com/sundayschool/index.htm

7. 主日学事工的点、面、体

文/艾鱼

（一）问：为什么他们可以？

服事教会的儿童主日学算起来也有半年是时间了，虽不是每个主日都安排我事奉（每月最多一次），但是现在退缩的念头却越来越强烈了。最初的那份好奇和初为人师的新鲜感早已失去，现在主日学服事对我来说只剩下一个“责任感”了：因为当初是自己主动来报名的，因为教会的主日学老师本来就不多，因为教会已经派我去参加过主日学老师的培训了……所以，总不能现在就打退堂鼓吧。但是，每次轮到我带主日学，我就没有机会安静地坐下来听道了；而且那些孩子们——他们实在太不听话了！真的不好带啊！唉，有时觉得真的很烦人，很累人啊……

当我发现自己脑袋里这些想法时，我着实吃了一惊：“神啊，我怎么会有这样的想法！我还配做主日学老师吗？”问题是，虽然我知道我这样的态度不对，不合神的心意，可是我不能否认我内心真实的感觉，不能假装我不是那样想的。而且，教会的负责同工都太忙了，没有时间听我好好讲，我也不知道可以向谁寻求帮助，没有人能帮我，真的很郁闷……

一次偶然的机会，我认识了一个在别教会服事儿童主日学的姊妹。在短暂聊了之后，就谈到了我们共同的事奉上。我发现，虽然她只比我多服事半年，但这位姊妹的心态跟我却完全的不一样：她做的很轻松，很喜乐，她说这个服事对她来说是一项很荣耀的事工，她自己也是享受其中，甚至受益匪浅。

为什么会有这么大的差别呢？我想了解一下究竟。于是就大胆提出想去他们教会看看。没想到她爽快地答应了。感谢神！这位姊妹告诉我，他们在每次的主日敬拜之后会有主日学老师的聚会，她邀请我去参加，可以跟他们的牧者、主日学老师们彼此分享。

事实证明，这次拜访让我受益匪浅！

我本以为可以轻松带领主日学的老师们一定是受过专业儿童教育的，最起码是有作父母经验的人。但是那天坐在我身边与我分享的，却是一群平均年龄只有二十多岁，服事时间平均才一、两年的年轻人！而其中，只有一位老师是已婚并作了母亲的，剩下的都没有孩子，其中还有两位还是人高马大的年轻弟兄！真是没想到！

经过简单分享，我了解到：他们教会建立的时间并不算太长，也就几年而已，由于他们教会的带领人非常关注信徒子女属灵生命的栽培和成长，所以在教会成立的当年就开设了儿童主日学事工。当时只有师母和一位姊妹带着4、5个孩子，而现在已经发展到了6、7个主日学老师，经常来参加主日学的孩子也有十几、二十个。这些老师都不是学“儿童教育”出身的，他们在开始主日学的服事之前，也几乎没人接受过什么进深的神学造就或者儿童主日学的专门培训，更谈不上服事的经验。但就是这样一群人，却可以把主日学做的很好，不但孩子很愿意来上主日学的课程，老师也很受造就，很喜乐。可见他们的这项事工发展得已经比较稳定了。

我不禁要问：同样是没有经验的年轻人，同样是活蹦乱跳，很难管教的孩子，为什么他们就可以做得比较好呢？原因在哪里呢？

（二）点：老师中的老师

“因为我们有一位好的带领人！”其中一位弟兄这样告诉我，“对于一个教会的主日学事工来说，带领人非常重要，他的工作除了事务性的管理和协调外，还要肩负主日学老师们的灵命培养。”

这位弟兄说的“带领人”就是戴老师，她可是“元老”了，从教会开始有这项事工起，她一直都在这里服事。教会当初希望她能站讲台，去做成年信徒的牧养工作，但是她认为神给她最大的负担是在儿童身上。她不仅这样相信，也如此委身于主日学的事奉，几年来投入了大量的时间和精力。

她不仅带领那些小孩子们，同时也担负着挑选、培养主日学老师们的工作，并且用心地牧养他们。比如说，这些年轻人没有系统学过神学，戴老师就会给他们上一点神学课，教导他们查经的方法；教他们怎样对孩子讲课，怎样表达等，甚至还教他们一些儿童心理等方面的知识，这些对他们的服事都很有帮助。有时她还会去找一些非常实用的书给大家，比如《如何接近孩子的心》、《管教的原则》等，鼓励他们主动去认识、接近孩子们的心，然后大家一起来分享。

戴老师还在老师们中间起到了很好的一个教导、调解的作用，一位姊妹说：“戴老师跟我们讲过，对于一件事情，比如讲课或管教的方式，大家可以有不一样的看法，但是我们不能因为这件事情而排斥某个人，或者说这人就如何如何。既然我们一直教导孩子们要和神建立一个美好的关系，那么作为老师就更需要这样一个美好的关系。”

另外一位姊妹分享说，戴老师不仅仅只是在真理上、言语上教导他们，更是在生命上为他们作了一个好的榜样。每个老师都感受到戴老师对他们的关爱和无条件的接纳，他们也把这种爱和接纳传递到了孩子们身上。

可以说，戴老师不仅是孩子们的老师，也是这些年轻老师们的老师。这使得这群年轻的老师可以在事奉的同时，自身也经历成长。

有好的带领人当然非常重要，但是这也可能会存在一些问题。比如，如果带领人在一些问题上的看法是有错误的，他的神学、教育学观念有一些方面并不完全符合圣经的教导，那么他同样可能把一些不正确的做法带给别人。同时，即使这个带领人做得很好，如果有一天他离开了（事实上，神已经带领戴老师离开这里，去其他地方事奉），而新的带领人还没有被培养出来，还没有人能充当他的角色，那该怎么办呢？

（三）面：团队的事奉

一位姊妹说：“以前戴老师在的时候，很多事务性上的事情都是她处理的，她有时也帮助我们备课、上课等等，我们确实挺依赖她的。现在她走了，我们的压力好像一下子大了很多。”

一个弟兄说：“带领人固然重要，但即使没有一个特别好的带领人，一个教会还是可以发展，就是因为是圣灵借着人在做事。我们教会主日学发展到今天，与戴老师的带领有很大的关系。那么她走了之后，新的带领人需要一段时间与大家在事工上重新调整，不过这也是所有的老师们需要共同面对、一起担负的，而且我相信神会继续带领我们这个团队的，继续带领我们这个团队的事奉的！”

“团队！我们团队的事奉！我们主日学老师团队的事奉！”这些概念对我来说其实是很陌生的，因为在我的概念里，主日学事奉好像完全就只是我跟孩子们单个打交道的事情：课堂上教导他们圣经真理，课下跟他们玩儿，最后为他们收拾房间里的“残局”。每次把垃圾收拾完，疲惫地关上房间的门时，我心里会不经意地说：“唉，终于结束了，终于可以回家了！”

但是在这个教会，老师们却并不急于回家，更没有像我那样被孩子们搞的疲惫不堪，而是在孩子们走后，又聚集在一起：一起祷告、交通，回顾和分享当天的事工，讨论所遇到的问题以及需要改进的地方，等等。即使有些老师当天没有主日学的服事，也会参与其中。这样，服事老师当天所遇到的困惑、问题都能得到及时的倾诉和帮助。这样他们当天不是带着更多的负担和问题离去，反而是得到了很多的造就和帮助。这对他们的事奉和生命的成长都非常有益处。

这种团队事奉不仅体现在他们事奉结束后的分享上，也体现在事奉之中。比如带课的老师主要负责课程的内容部分，而诗歌敬拜、绘画、手工等部分他就可以请别的老师来帮忙。当天负责讲课的老师要提前一周准备好讲课稿，然后在老师们面前进行一次试讲，大家一起讨论学习。在正式讲课之后，大家还会在一起有总结分享。

在我看来，这些老师并不仅仅是在一起做事情，不仅仅是做同事而已，乃是一种彼此间生命的交接，一种相互的关怀和相互的服事，他们为我们所呈现出来的，不是单单的某一个人，而是一个团队，一个有着核心领导力的事奉的团队。

（四）体：教会的主日学

“那么，如果有了一个好的事奉的团队，又有了一个好的带领人，是不是就能够保证教会的主日学事工长期稳定发展呢？”

“当然不是了！因为主日学毕竟不是一个可以单独存在的事工或者团契，它只是整个教会事工的一部分，是和教会其它事工相互配搭和扶持的，而且它更需要教会的支持”，杨牧师这样说。

经过杨牧师详细的解说，我发现确实是这样，而且他带领的这个教会对儿童主日学事工、对老师们的支持可以说是从方方面面都能找到证据的。

比如，最困扰我自己的一个问题：服事主日学与主日敬拜的矛盾。可以说，这是使我萌生退意的最大原因。因为我去儿童主日学服事，就意味着不能参加主日的敬拜，就不能讲道，也就得不到牧养，就好像这周没有吃饱似的。一些面临同样问题的弟兄姊妹也是很无奈，但是又找不到更好的解决的办法，久而久之，就不再那么看重主日的敬拜了，“被迫”轻忽了自己在灵命上的造就和牧养。

不过，这个让我头大的问题在杨牧师他们这里根本就不成为问题。因为他们在主日上午是分两堂敬拜的，8点半一堂，10点半一堂。主日学老师和其他当天有事奉的人（比如诗班、厨房服事）一起参加第一堂的敬拜，然后在第二堂敬拜的时间来服事主日学。而教会中有孩子的家庭都是参加第二堂敬拜。第二堂之后有爱宴（午餐），然后是大家彼此分享的时间，同时还有慕道班、新生命小组等。下午一点左右之后，就是主日学老师在一起分享的时间。

这些老师告诉我，她们教会最初也不是这样安排的，所以他们也有和我一样的问题。现在教会这样安排，最主要的原因之一，就是考虑到主日学老师们的牧养问题。把原本一堂的敬拜变为两堂，这样既顾及了老师的灵命牧养，也方便了家长和孩子，而这样带来的唯一麻烦是：教会的牧者需要为此成倍地付出。

杨牧师非常看重主日学事工和主日学老师。他会来参与老师们的分享，及时地给予他们真理上的造就，事工上的帮助和支持等等。为了能让孩子们有个更广阔自由的空间，他们在主日敬拜的房间之外，单独给主日学租赁了一套房子，而且，大班、小班各一间房间，互不干扰。

对于教会怎么看待主日学这项事工，我特地请教了杨牧师。他表示，主日学不仅仅是主日敬拜的一个辅助事工而已，教会本身一个很重要的功能就是对信徒开展基督教教育，而儿童主日学是基督教教育的一个很重要的部分，由此可见它的重要。同时，儿童主日学也有相当大的局限性，靠一个礼拜堂，半天的时间，即使给孩子们讲再多东西，让他们记住多少，那是不现实的想法。有些家长对儿童主日学有些错误的期待，他们希望他们的孩子一来到主日学就有一个很大的改变，其实那是不太现实的。事实上，主日学只是给孩子和家长一个环境，让他们能够去了解信仰是什么，从老师的身上能够学到真理。另外一个是看到一些榜样，这对他们是有着潜移默化的影响的。而更大的影响，其实是那些家长。从某种程度而言，家长才是主日学工作的重点，而这正是很多教会所忽视的。

换言之，基督教教育同时包括成人教育和儿童教育，而儿童教育的成功离不开成人教育，所以教会主日学的工作绝不仅仅包括主日学上课的这半天而已，而是应该延伸到对家长的教育上。这个方面就已经是教会牧者和传道人负责的工作，需要通过讲道、小组等方式去推动，教会一定要要把儿童教育和成人教育这两个方面结合在一起考虑。牧者要认识到，主日学事工要从婚前辅导，从教导夫妻改善婚姻关系开始，要促成教会的主日学事工和家庭教育的结合与彼此配搭，这是教会支持主日学事工的重要方面。

这时，这个教会展现在我眼前的主日学事工，不是单个的、零散的、混乱的，而是一个立体的、动态的事工架构：在一群参与主日学事工的弟兄姊妹中，由一个人充当其核心带领人，他们之间彼此配搭和服事所组成团队形成了一个面，它又与教会的其它事工相互配搭，从而形成了这个教会整体的事工架构图。

（五）答：小孩子的牧者

一位姊妹告诉我：“其实主日学绝不仅仅是给孩子们讲故事；更不是把孩子们聚在一起，为了不影响大人们听道。教导孩子也是在讲道，而对他们讲道其实要比给大人们讲道还要困难。首先是你需要知道圣经的真理，然后还要能用孩子们可以够接受的语言去表达。我们都觉得这对我们来说是一个挑战。我们既不是专业的教师，只是业余事奉，又没有学过神学和教育学。这不像是做幼儿园的老师，陪孩子们玩，也不像是小学的老师，只给孩子们知识。我们要作很多的预备，在时间和精力上往往花费很大，确实会觉得有一些力不从心。”

其实教会已经尽力给他们提供了一些培训，但是所有的老师都希望能有机会得到更深入的培训，包括神学和儿童教育的学习，他们目前的装备，都使他们感到很不够。部分的压力来自于他们对自身使命重要性的认识。一位老师说，她以前有一个看法，觉得说孩子们每周在家生活6天，而在他们主日学只不过待1个多小时，他们能对孩子们有什么影响呢？父母们的一些不良的生活习惯，不好的灵命等都可能会直接影响他们的孩子，所以她觉得主日学老师没有那么大的作用，等她参加到实际事奉中的时候，才发现不是那么一回事儿，老师的教导其实很重要，即使孩子们在主日学待了一个小时，在神的带领与保守之下，他们的生命会得到改变，甚至有的孩子还回家给父母传福音。

儿童主日学更像是一个撒种子的工作，很多东西，在人小的时候很容易接受，在长大以后才真正发芽生长。孩子的特点就是特别敞开，容易接受。对于基督徒而言，他小时候的教育是很重要的。一个能委身在事奉中，能够全身心地爱主、爱孩子的主日学老师对于孩子的一生其实会有很大的影响。

我们的主耶稣在死而复活后对西门彼得说：“你要喂养我的小羊”（约21：15）。教会中的小孩子不正是主耶稣所爱的，不正是主要我们喂养的小羊吗？他们需要被牧养、被关爱，而主日学老师所担当的正是这样的角色。所以，主日学的老师不是代管孩子的阿姨或保姆，他们乃是小孩子的牧者。

8. 如何喂养主的小羊

文/司布真  译/文睿

最好的教会也不能对这项工作（指儿童基督教教育——编者注）不屑一顾。不要以为有其他的事奉，你就可以对这项圣工不加关心；要按着你的机会，充满爱心，随时预备帮助小孩子，鼓励那些被呼召出来主要服事孩子的人。这句话是对我们所有人讲的： “你要喂养我的小羊。”（约21:15）对牧者来说，对所有认识神的事的人来说，这任务已经给了他们了。你们务必要看顾那些在基督耶稣里的孩子。彼得在信徒中是领袖，然而他必须要喂养小羊。

小羊是羊群中的幼者。那么我们就必须要特别小心看顾那些在恩典里年幼的人。他们也许在岁数上是大的，然而就他们的属灵生命的长短而言，他们可能只是恩典里的婴孩，所以他们需要在一位好牧人的看顾之下。当一个人刚刚归信，加入教会，他要成为他的肢体关心和爱的对象。他刚刚进入到我们当中，在圣徒中没有相熟的朋友，所以我们大家都应友好对他。就算我们要离开我们的老战友，我们也要加倍善待那些刚刚逃离这个世界，在大能的神和他的子民当中找到避难所的人。要不断认真看顾那些新生的婴孩，他们的愿望是强烈的，但其他任何方面都不强壮。他们只不过是刚刚挣扎离开黑暗，他们的眼睛几乎不能承受光明；让我们作他们遮荫的树影，直到他们习惯福音日头的大光。要把自己沉浸在看顾软弱灰心的人的圣工之中。

那天早上，彼得一定感到自己就像刚刚应召入伍的士兵，因为，在某种程度上可以说，因着不认主，他公开的基督徒生活已经结束，而当他“出去痛哭”的时候，他又重新开始了这生活。现在，他在他的主和弟兄面前重新承认他的信仰，所以，神使他因此可以同情那些新人，神给他一个任务去作他们的监护人。年轻的信徒太胆小，不敢寻求我们的帮助，所以我们的主把他们介绍给我们，他用加强的命令的话语说道，“你要喂养我的小羊。”这要成为我们的奖赏，“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”（太25:40）

无论多么年轻，一个信徒都要公开承认他的信仰，和基督的羊群里的其他人一样被归入羊圈。我们不是那些怀疑年幼者的虔诚的人，在年轻人身上，这些怀疑的理由并不比那些在生命的后期悔改的人多。关于这两种人，我们认为后者应该比前者更受到质疑，因为成人出于对惩罚的惧怕和死亡的恐惧，比孩子更容易生出虚假的信心。多少本来可能毁坏信心的事情小孩子没有赶上!有多少事情他们不知道——我们希望，如果神乐意——也永远不应该知道! 哦，当小孩子相信并归向神的时候，他们是何等的光明和信靠，是在老年相信的人身上看不到的! 我们的主耶稣很明显对小孩子有很强烈的同情心，有些人把孩子看作是世界上的麻烦，看作是骗人的小家伙或头脑简单的蠢人，这些人和基督几乎没有多少相似之处。这些年青的门徒在哪里，基督羊群的小羊是哪些，这满有喜乐的搜寻的特权已经给了你们，主说，“喂养我的小羊”，就是说，要教导那些真正蒙恩，但在岁数上是年幼的人。

非常特别的是，“喂养我的小羊”（约21:15）这句命令里所用的字和“牧养我的羊”（约21:16）里的字是很不相同的。我不打算用希腊文来烦你，但是第二个“牧养”的意思是行使牧者的职份：管治，定规，带领，管理他们，做牧者对羊群所做的一切事情；但前一个词没有包括了这全部，它特别是指“喂养”，它指引教师们去尽一个他们可能会忽视的责任——就是在真道上教导孩子。小羊们不需要和我们一样必须遵守很多的次序，我们懂得很多，然而却又懂得太少，因为我们是如此进深，以至于彼此论断、相争和夸胜。相信基督的小孩子所需要的主要是得到教导去认识福音的教义，命令和生命，他们需要神的真理清楚有力地摆在他们面前。为什么不把更高等的教义、恩典的教义教导给他们呢? 这些并非像一些人所说的是骨头；如果这些是骨头，它们也是满有骨髓，覆盖着脂油。如果有任何教义，对一个孩子来说是太难的，只要这孩子是真正归信神的，这倒应该是老师的错，是老师对此看得不恰当，而不是小孩子领受能力的问题。我们的责任是使得教义简明，这是我们工作的一个重要部分。

要教导这些小子们全备的真理，并非真理以外别的东西；因为教导是小孩子本性最需要的东西。一个孩子不仅需要像你我一样活着，还需要成长；所以他对食物有双重的需要。当父亲说到自己的男孩“他们的胃口多大!”时，他们应当记得，如果我们不仅要使机器运转，还要同时扩张，我们也需要很大的胃口。在恩典中的孩子需要成长，在知识、为人、行为和感觉上需要上升到有更大的能力，需要有从神而来更大的能力；因此，超乎一切之上的，是他们必须要得到喂养。他们一定要被喂养和教导得很好，否则他们的渴求就会被谬误恶毒地满足，这是很危险的。年轻人很容易就接受邪恶的教训。不管我们是不是教导年青的基督徒真理，魔鬼肯定都会教导他们谬误。就算他们被最认真的监护人看管着，无论怎样他们都会听到谬误。把糠秕从孩子那小小的心灵里清扫出去的唯一方法就是用好麦子把它填满。哦，愿神的灵帮助我们成就这事! 小孩子被教导得越多越好，这将防止他们被误导。

神特别鼓励我们去喂养孩子，因为他们太容易被忽略了。我很害怕我们的布道常常在年纪更小的人头上越过去了——他们和大人一样也是基督徒啊。那说话可以使孩子明白的人是值得称赞的! 那些让自己适应女孩子的思想方式，结果从她心里而出的真理没有拦阻地流进孩子的心里的敬虔妇人，她们是值得称赞的。

我们特别得到鼓励去喂养孩子，因为这工作是如此有益，不管我们怎么面对那些在晚年归信的人，我们都不能大大使用他们。为他们自己的缘故，我们很高兴，但他们已经七十岁，就算再多活十年，还能如何呢？教导好一个孩子，在他面前他可以有五十年神圣的事奉。我们很高兴欢迎那些在酉初进葡萄园的人，但直到太阳下山，他们还几乎没有拿起修剪的钩子和铲子，短短一天的工作就结束了。花在培训晚年信主的人身上的时间要大于为他实际事奉所存留的时间；但如果你把一个信主的孩子接手过来，好好教导他，早年的敬虔常常就会成为极大的敬虔 ，这极大的敬虔可能在它面前有许许多多的年日，从中神可以得到荣耀，其他人可以得到祝福，这样的工作好处是大大的，这对我们自己来说也是有益的工作。

9. 理解时代论者（连载之二）

第五章    简单否定几乎不可能

很多相信时代论错了的福音派人士发现，要向时代论者说明此点，直到他们满意，非常不容易。劝说人们改变看法很困难的原因之一，在于有很重要的问题牵涉其中：新旧约关系在很多方面都取决于人们对时代论的看法。

古典时代论是一整套神学系统。它的内部相当自洽。一套详细和全面表述的系统，无论对或错，几乎肯定包括对常见意见的回答；任何一部分受到挑战的时候，系统中的其他部分必然会“出来帮忙。”从某种意义上说，这种各部分之间的合作在任何神学系统中都会出现。不过，一般来说，改良的时代论并不完全如此。在第3章中谈到的改进产生了一些“更松一点”的系统，可以有空间允许某些具体经文说一些与整套系统不那么协调的东西。因此我在本章的观察，对古典形式的时代论最适用。

绕开应验的问题

在古典时代论中，争论的关键一点与旧约的预言—特别是预言的应验—相关。应验总是在字面意义上的吗？而我们对“字面”一词的理解又是什么？古典时代论者宣称，过去所有的应验都完全又纯粹是字面的。所以对尚未应验的预言，我们也当持同样的期待。任何其他想法都是毫无根据的。司各福（《司各福圣经对应学校》， 第45-46页）说，“预言常常带着比喻，但比喻总有字面的应验。没有任何预言按‘灵意’或比喻方式应验的例子。”

非时代论者很难有效地反驳这项宣称。原因是古典时代论者“绕开”了应验的观念。他们对应验和字面意思的想法使得反对者几乎无法原则上给出反例。

当然在新约中的确有一些明显按字面意思应验的例子，时代论者自然就用来支持他们的观点。但若一个非时代论者拿出未按字面意思应验的情形，如路加福音3：5，使徒行传2：17-21，加拉太书3：29，以及希伯来书8：8-12，又如何呢？时代论者有好几个办法来应付。首先他们会说，原来的预言有“比喻”，如司各福所说。所以以赛亚书40：4是对施洗约翰到来的比喻性预言，故而并不要求我们期待地貌的改变。但我们又如何区分比喻和非比喻性的表达呢？这是否总是对任何人都很直观呢？时代论者事实上给他们自己准备了很方便的挪腾空间。很可能有时他们只是在事后才定出什么是比喻，什么不是。意思是说，只有在他们的基本系统已经确定地告诉他们，什么能够、什么不能够与系统相匹配以后，他们才很方便地决定什么是比喻。对什么是比喻，以及比喻程度如何的决定，可能只是系统整体的产物，而非系统被归纳出来的基础。或者说，我们可能有一种循环论证。系统的一致性帮助其支持者决定什么是比喻；而这些决定反过来又帮助他们得出对具体经文的解释，以用来支持系统的一致性。所以我们必须在后面很详细地考查究竟“字面”是什么意思。

时代论者还有另外一种途径，即宣称那些明显按非字面意思应验的情形为新约的“应用”，而非应验。此所以唐（第193-194页）说：

通过给“应验”这么广的定义[新约中所有引用旧约的地方]，非字面解释者明显让情形向他们倾斜，因为这种定义确保指向灵意应验。这种技巧必须被曝光，否则反驳无千禧年和后千禧年派的证据就必须一本书一本书地来看了。

……字面预言解释者相信新约作者对旧约的引用既有为了说明、应用真理的情况，也有指出实际应验的情况。

当然，唐说新约有应用旧约的情形是对的，但由此他作了一些过度的结论。他认为这样一来，就不必再“一本书一本书”地来证明他的观点了。看起来他坚持观点的方式非常先入为主，而不是将其观点建立在真正的归纳之上。他走向了另外一个极端，使情形向字面解释的方向倾斜。怎么说呢？唐（第194页）认为，“新约中实际应验的情况通常以  （‘为要应验’）的格式出现。他可能没有意识到，这几乎完全把释经者局限在马太福音了。只有马太在引用旧约时，固定地用“应验”一词。其他新约作者，即使他们想到的是应验，常常也使用其他的引文格式。因此唐只给非字面解释者一个很窄的范围（马太福音）来提出反驳。而与之相对的是，唐自己却可以用圣经中的每一个情形来作他的证据。

证据在这里很严重地被歪曲了。明显非字面应验或者（1）通过说原始预言为“比喻”的方式而将之算为字面解释，或者（2）将之称为应用（所以不是应验）。而明显字面应验就被算作是按字面解释的。按这种方式做下去的话，当当当，所有应验当然都变成字面的了。于是结论就是，还没有应验的经文（包括在新约时代按非字面方式“应用”的经文）也将有字面应验。这种论证方法本身就完全排除了相反的证据。

即便如此，唐处理马太福音的应验还是有困难。记住，这些情形并不能被他的方法排除掉，因为马太在引文格式中用了很多次“应验”一词。若我们在整本福音书的背景下来理解马太自己的应验神学，严格字面解释就变得困难重重了。不过我不觉得马太福音是一个好的出发点，可用来与古典时代论者进行简洁讨论。对马太福音具体经文的解释受整个系统控制的影响太大（无论对时代论还是非时代论者来说都一样）。

时代论者还有一个办法来处理新约中看起来是按非字面意思来达成的应验。他们可以说，新约代表了一种在属灵层面上的应验，与适用于以色列的字面应验相对。这就是司各福在解释亚伯拉罕后裔的应许在教会中应验（加3：29）时所做的。按这种方法，对以色列的字面应验毫不受影响。若用这种方法，实在很难看出来在新约中还有什么证据可以用来反驳时代论者对预言的解释。

时代论的批评家也可以在此学到一个功课。把他们的讨论集中在新约谈到应验的经文上并不明智，因为这只导致他们自己以及他们时代论对手的绝望。什么才算是应验，以及应该如何理解应验，这些才是更基本的问题。这些先行的问题大体上决定了时代论者和他们的批评家如何解释经文，并如何将之纳入他们整个系统之中。因为除非这些问题先得到解决，新约谈到应验的经文通常不能说服任何人。我们应该寻找更好的平台来对话。

时代论者的协调解释

时代论的批评家也应该欣赏时代论令人难忘的自圆其说。时代论的每一部分几乎都与另外的部分相容。如果批评家企图重新解释一段经文来证明他们的观点的话，时代论的回应者常常可以引出两段或者更多的经文来支持他们自己的解释。批评家们于是很快就发现，他们需要在同一时间重新解释很多很多经文。

使这种令人难忘的自圆其说成为可能的时代论要素之一，是把两种互相配合的释经过程连在一起。第一种过程是无限细分。即便其他绝大多数人也看不出来，时代论者也愿意引入一些尖锐、细微的区分。比如，被提与基督的第二次再来被区分开来，虽然，如很多时代论者自己也承认的那样，在新约当中二者并没有在术语上有前后一致的分别。天国和神的国也被区别开来。诸如此类的还有很多。（不过，很多改良的时代论者并不再坚持这么多的尖锐区分。我们在此点上必须要区别对待各人。）

与此释经过程配合的，是多次应用圣经中同一段经文的同一种表达。很多先知预言经文都被理解为既有在以色列里的属地应验，也有对教会的属灵应用。前一过程把用词类似的经文硬行分开，而这一过程则用单一经文把两种不同层面的应验硬拉在一起。

原则上来说，我们当然可能在圣经中发现一些从前未被认识到的区别（上面的第一种过程）。而有些经文也可能有不只一种应验或应用（第二种过程）。但我们必须也认识到，这些过程都有危险相伴。如果我们太频繁地使用两种过程的话，我们对圣经中困难经文的圆释就增加了很多选项。这样一来，即使在一个整体都不对的系统下面，我们也可以很容易地把任何困难都解释掉。难怪时代论者感到他们的系统在很大程度上来说都是协调、稳固、和一致的。但这种一致性实在很可能来自一种通过无限区分和多重连接而人为产生一致性的释经方法。因此，在时代论的情形里，一致性并非真理的保证。

时代论的自圆其说大部分来自其推动者的背景。达比和司各福两人都受过法律训练，而且也在法院做过事，所以都有很好的技巧来从逻辑上把大量文本协调和编排成一套单一自洽系统。如果他们的圣经和释经学根基正确的话，效果会很好。但若不是的话，他们很可能在一些即使是错误的前提下，仍然成功得到很高程度的和谐。此外，我们必须记得，他们的强项正是逻辑自洽和当代应用，而非文法—历史解释。达比对建制教会的反感，基本上使他与教会历史中历代圣徒的深入研究和解释成果无缘。

当代时代论者当然试图在他们的系统里面来打磨文法—历史解经。但在古典时代论里面的这种释经企图，常常仍然被系统整体的前设和思维模式所左右。这种系统在时代论者进入具体经文的研究时，仍然起着作用。正如我们将看到的那样，文法—历史解释一直是古典时代论的弱点。

社会力量

最后，在时代论的群体中还有一些心理和社会的因素，使得时代论者难以抛弃他们习惯的解经模式。从某种意义上来说，在任何共享一种世界观和教义的文化或亚文化中，都存在着胁迫性的社会力量（参见，伯格和纳克曼）。就其本身来说，这并不说明那种世界观或教义的对错。但这的确意味着，某一社会群体的成员看起来很明显或直观或常识东西，并不必然对圈外人来说也很明显。

在时代论者中间起作用的一个特别因素，是反击达尔文主义所带来的破坏性力量。与其他科学的增长一起，达尔文主义极大地削弱了之前西方文化对基督教或至少是半基督教世界观的广泛认同。时代论回应科学所谓准确真理的方式，是高举圣经真理的准确性。圣经所用到的比喻性、不完全清楚、或者不完全准确的语言，很容易就被看成是一种缺陷。因此时代论者就感到有一种压力要相信圣经的语言有很高的准确性，并用尽可能不按比喻的方式来解释它。离弃时代论可能就意味着要抛弃一些信念，即圣经能达到现代科学的标准，也能满足以精确、各方面都很清楚的语言表述所带来的确定性。

第二个相关领域的关注是对主观的惧怕。时代论者见到很多现代派或异端在主观偏见的基础上扭曲圣经的意思，而这些主观偏见常常又受一整套宗教系统和世界观的影响。时代论者自然拒斥这些偏见。受主观控制的释经当然非常错误，但对主观性的恐惧很容易就导致对在释经学上开诚布公地反思的排斥。相应地，圣经学者就简单地诉诸经文的“直观”意思。经文基本上不需要释经者的贡献，因为它已经按其“直观”意思在那里了。在这种层面上运作，我们好像就有了一种最大限度的客观把握。

另一方面，假设我们开诚布公地检验许多释经原则，并不把很多事情视作当然。我们可能很快就会意识到，还有很多其他可能的选项——这些选项不仅可以解释这段或那段经文，而且可以形成一些释经学原则。这些原则本身当然又必须要有合理性说明，而其说明又要部分地诉诸经文。但这样一来，整个过程就有变成恶性循环的危险，而我们对我们客观性的信心就远没有那么大了。

释经学的反思也可以包括对整个解释系统所带来的影响的反思。任何神学系统，无论是时代论的，还是盟约神学的，加尔文主义的，亚米练主义的，甚或现代派的，都很深地影响着我们处理一段给定经文的方式。世界观和社会环境影响着我们所注意到的，我们所视之为显然的，以及我们所强调的。

当然有时代论者反思过，也写过释经学著作。但即使这些讨论有时也会假定一些非时代论者想要讨论或争辩的原则。特别是有些时代论者看起来还未进入状态，仍愿按一种未经分析的经文“直观意思”这类想法来思考。

第三方面的影响在于大部分时代论者尚未意识到，很多社会因素对他们按同一种时代论方式读圣经有贡献。时代论者不厌其烦地强调，圣经很直观，所以解经者应该按直观意思来读。不幸地是，因为我们和圣经作者之间的历史距离，原始作者的本意对我们并非总是很直观。如果我们告诉普通读者圣经很“直观”，他们会得出什么结论呢？他们会倾向于不在其原来的历史背景下，而在二十世纪的背景下，就是他们自己的亚文化背景下，来读圣经。圣经因此就被视为是直接写给现代人，而非其主要原始读者的。那么，谁又是那些现代圣经读者呢？最直接的就是那些时代论者的基督徒生活圈子。这样一来，时代论者的“直观”意思就是当他们在同样的基督徒圈子中，即时代论者自己的圈子中，所获得的教导和例证的情况下，从一段经文中自动读出来的东西。“直观意思”在实践中就太容易变成用时代论系统的框架来读一段经文所得出来的意思了——事实上任何系统都如此。

这马上就解释了人们与另外的观点相遇时，所经历到的一系列挫折了。非时代论者非常容易就遇到感到震惊的时代论平信徒，因为他们发现竟然有人的看法与他们不同。他们的第一反应可能就是，这非时代论者究竟是不是真正的基督徒。这种反应可以理解，如果在释经上的直观被强调到一个层度，以至于1）使时代论牧师不再提醒他的会众，福音派中间还有其他可能的解释；2）使会众认为，与他们自己这一群人不同的解释，就是拒绝圣经本身（因为意思很“直观”）。

同样的社会倾向也解释了为何在即使是更学有所成的古典时代论者当中，依然缺乏对初代教会神学背景的详细反思。对非时代论新约学者来说，至少大多数古典时代论对新约的解释实在太明显地以已经封闭的时代论系统为背景，而非真实地视经卷为初世纪作者写给初世纪读者的。因为无疑时代论者并不承认此点，所以这不是一个很好的讨论点。但新约学者常常费尽心血地要试图“进到里面”来理解圣经的人的作者。他们不仅试图要理解这些作者说了什么，而且也试图要理解他们为何按他们所选择的那种方式来说，以明白形成他们生活和讲道的关注点的原因。

以这些关注为背景，我们就有一个关键问题了。如果新约作者是很自觉地时代论者，他们写作新约的方式，会是他们事实上所写的那种方式吗？非时代论学者认为并非如此。

让我们用个比喻。新约教导作为一个整体，组成了后来教会得出三一论和基督二性这些信经的基础。这些信经的表达，我相信，坚实地建立在新约基础之上，与圣经的教导完全吻合。但新约作者并不需要按后来综合反思时所得出来的那种方式，来自觉地得出这些教义。使徒们所写的是对我们救恩最纯洁和终极的真理。但如果我们设想使徒们对三一论必然自觉地拥有与奥古斯丁和拿先斯的贵格利那样精细和复杂的理解，则犯了时空颠倒的错误。当我们这么说的时候，我们不是说奥古斯丁比保罗聪明，而只是说，奥古斯丁自觉反思的焦点与使徒保罗的不一样。全部使徒在整本新约中所教导的东西，其引申是任何单独一位使徒可能从来没有机会自觉反思出来的。

把这与时代论的情形相比较，我认为，设想使徒们是自觉、复杂化的时代论者，乃犯了同样时空颠倒的错误。相反，时代论者应该只宣称说，他们从使徒教导的整体，当放在一起来看时，正确地演绎和综合出了后来的时代论系统。若是如此的话，那么对新约按历史的角度来理解就需要考虑到使徒和我们在思维方式上的距离。

所以我们应该试图按他们自己的方式来理解马太、保罗、约翰、和希伯来书的作者。至少对非时代论的新约学者来说，新约作者似乎并不像一位自觉的古典时代论者那样思考。非时代论者认为，新约作者对应验的解释原则，从神学上来说，与古典时代论的基本原则并不一致（对此原则的阐述，参看，比如，多德，朗根莱克）。新约作者可能都是前千禧年派，可能都是无千禧年派，有的也可能并没有任何具体的定见。但他们都倾向于在基督里应验，然后在祂子民中应验的想法；这既包括祂的第一次来临，也包括祂的第二次再来。是这条中心主题，而非千禧年本身，主导了新约关于将来的教导。

然而，在争辩的情况下，我们并不建议诉诸初世纪教会。因为在评估初世纪教会的神学氛围，以及随之而来我们对新约的理解时，有太多因素牵涉其中。

我们现在也就可以更好地理解时代论者中的“煽情主义者” 了（比如，林舍的《伟大行星地球的晚期》）。一旦我们假定圣经是直接写于我们自己二十世纪背景之下的，在圣经和最近的政治和社会事件中寻找细节上的对应就变得很有吸引力了。如果我们接受这项关键的前设，结果当然就一点也不显得荒谬了。

最后，时代论者很关注保守唯靠恩得救的纯洁性，并坚持得救的确据必须建立在这恩典上面。救恩的确定性与神对应许的信实紧密联系在一起，但我们应该如何理解这些应许呢？如果它们不是“直观”的话，我们的确定性也就受到影响了。此外，时代论者也属于那些最热心为神无条件的应许辩护的人，而神无条件的应许就保证了其成就完全符合它们被给出时的形式。对无条件性的愿望，可能也是感到科学式的精确语言有吸引力的背后微妙因素之一。在日常生活或工作中，一条声明或应许可能包含着一些隐含的条件或限制。比如，当我们说“我会五点钟到那儿”时，隐含的理解是，“如果没有意外的话”，或者“如果你不取消约会的话”。另一方面，在科学范围内，我们会期待那些限制或条件被明确地说出来。把圣经看作科学语言，使得声称那里面有无条件应许的声明更可信。

在这一点上有很多不同意见。大多数时代论者相信给亚伯拉罕关于后裔和土地的应许是无条件的，但我们在其中得份要以信心为条件。我可以同意这种说法。

评估社会力量

对时代论的稳定性和吸引力有贡献的社会因素说得差不多了。我们应该注意到，在每种因素下面，都有一些好的动机和好的原则，但在每种情况下，好东西都可能被扭曲。

我们可以先看看第一种关注，即要回应确切科学。在时代论者的反应后面，是圣经神圣权威和可靠性的好原则。但在热心坚持这项原则时，可能出现这样的危险：因为把人为的现代准确性标准和技术语言强加其上，从而扭曲了它。

其次，因担心主观而坚持圣经的直观性又如何呢？这里同样有一条很好的原则，即圣经的明晰性。对救恩必要的事情，在圣经中这里或那里都被陈述得很清楚，以至于即使没有多少学问的人，也可以足够明白地理解它们。不过，这并不意味着圣经中的所有部分都同样清楚；也并不意味着清晰的经文从各方面来说都是清晰的。因此这不等于说，圣经中的全部或绝大部分经文的意思都如此明白，以至于普通读者都可以马上抓住其要点。明晰性原则和圣经无误的原则一样，都很容易被误解和简化。

接下来，传统对诠释的影响问题又如何呢？与罗马天主教会声称对释经结果有最后控制权相反，改教家们坚持说，教会传统不是与圣经平行的另外一个权威。相反，教会传统必须不断接受圣经的批判。这种置传统于圣经之下的做法，正是时代论者倾向于消除一切教会看法时，所具有的合理因素。但同样地，这条宗教改革的原则也不等于说，教会传统不存在，或者我们可以在解释圣经的时候，完全忽略教会传统的影响。

时代论者对靠恩得救和无条件应许的热爱又如何呢？时代论者在这项关注里面的真理成份非常明显，也很重要。基督作为我们的替代，完全成就了我们的救恩，完全满足了神的公义。因此救恩是有保证的。从基督成就了一切条件的意义上来说，它是无条件的。旧约给亚伯拉罕的应许，从根本上来说，乃建立在基督来临时所赐予的恩典上。但这项保证并不取消基督徒顺服和作门徒的必要性。基督的救恩和得救的确据，对基督徒来说，只有在通过操练信心而与基督联合的情况下，才能得到；而真实的信心不是死的信心，乃是生发仁爱的信心（加5：6；比较，雅各书2）。正是在保罗竭力为单靠恩典（加5：4）和单靠信心（3：2-14）争辩的书信中，他也毫不犹豫地对那些仍旧停留在邪僻当中，却要属肉体的确据的人发出警告（加5：13-6：10，特别是6：8）。保罗大胆地用一句带着“如果”的条件句，以永远的刑罚来威胁作恶的人。单单宣告信仰（嘴巴工夫），却没有生命和忠诚的改变相伴，并不导致永远的救恩：这种信心是假冒伪善的。其他经文中有关无条件的话，并不独立于这种限制而起作用。我们不能对新约关于恩典的教导过度简化，以至于把它变成反律法主义。因此，把旧约中每句关于顺服的声明，每句提到条件的声明，都看作是与恩典相对立的律法，是过度简化。我们很感激地看到，很多当代时代论者的确承认这个问题，并愿意与过去的反律法主义极端相区别。

值得注意的是，我们讨论到的每种社会因素都按某种方式与对确定性这样的愿望相关。确定性最基本的形式与圣经的基本真理相关，包括对救恩的确定性。把律法和它对人责任的要求以及威胁带进来，可能很容易就威胁到救恩的确定性。对律法和恩典的尖锐区分和对无条件应许的强调，于是就成为时代论吸引人的地方。我们必须记得，达比本人提出时代论的背景，是他在基督里获得了自己属天地位的确据。

接下来的就是，时代论对确定愿望的诉求，与人在变动着的世界中寻找自己的角色相关。科学的进步似乎削弱了人们对圣经的信心，这既是因为达尔文主义关于人类起源的看法，也因为很多学科假设世界是一个庞大、自我控制的机械。在这些威胁面前，时代论者想坚持圣经的可靠性。不过，在这个过程当中，时代论——特别是当它坚持字面意思的时候——进入了一种危险，即过度以现代科学的标准来对待圣经。

我们如何来评估在政治和社会世界中的变化呢？时代论鼓励某种把先知预言和我们目前的世界对应起来的特定看法。这种对应可以提供给其支持者，当面对一些非此就很容易变得令人害怕和烦躁不安的事件时，一种有很深的认识和理解的感觉。将这些事件作为标志纳入圣经之中，听众对他们自己立场正确性的信心就再次被确立；而他们也就有了一种装备，可以来应对世界。他们对事件有一套自洽的解释。由于这个原因，煽情性的时代论可以非常有吸引力。

时代论对圣经的普通学生也提供在释经上的确定性。非基督徒非理性主义和自主性的主观在我们的时代非常强烈。与这些东西相反，时代论坚称直观性。与社会学相对主义威胁和在激烈神学辩论中可能冒出来的怀疑问题并列的，是大众时代论坚持着一种对教会传统影响释经的基本无意识。与学术上的困难和在彻底文法—历史解释中所涉及到的大量未回答的问题相反，时代论向它的学生保证，圣经可以完全被普通读者所掌握。

当然也有拥有一套系统时，所带来的确定性。任何系统（无论是否完全正确）都会提供很多答案，而离开那套系统几乎就好像进入虚空一样。所以人们更愿意忍受系统中很明显的困难和看起来的矛盾，而不是由于这些原因而抛弃系统。

不过，不只是时代论者在系统中寻找确定性。非时代论者也有获得确定性的愿望。而神的确在我们与耶稣基督的联合中提供确定性和安全感。但我们必须问自己，“我们是否在成为基督的羊之外，另外寻找一种安全感？”成为羊意味着安全，但这不是因为我们有全部答案，而是因为我们在基督的看顾之下。

当我们按错误的方式寻找安全感时，它就影响到我们帮助其他人的能力。比如，我们可能就得到一种习惯，靠摧毁对手来合理化我们自己，从而巩固我们“在正确位置上”的安全感。或者反过来说，我们又从任何可能有错的冲突中退缩，因为担心我们自己也被发现有错。

到此为止对时代论的分析并非真的要证明时代论是错的。它只是让我们所有人都可以暂停一下（时代论者和非时代论者都一样）。它对那些自信的人说：在你的信念中，有些影响是你还没有完全意识到的。错误的动机或混淆的动机，无论是你自己的，还是别人的，都可能很微妙地损害你信仰的纯洁性。你从别人那里不加反思而拿来的隐含假设，可能影响你的理解。你真的确定你所有的信念都来自神吗？是否有可能你接受它们中的某一些，乃是因为你敬重那告诉你如此的老师？不要对细节太过自信，如果你还没有真的全面考察过对手的论点的话。

反过来说，对那些软弱的人，我们必须谈谈事情的另一面。你必须使用你的恩赐，包括你从你的老师那里得到的教育好处，在教会中传播你所拥有的知识。你必须大胆教导圣经所说的。但你必须在接受教会中其他人的更正的条件下来这么做。倾听其他基督徒（包括那些在你自己的教义圈子之外的基督徒），是神引导我们进入真理的方式之一。

Notes

[←1]

引自哥尼流·普兰汀格（Cornelius Plantinga）著《不是它应该的样子：罪的摘要》（Grand Rapids： William B. Eerdmans，1995），第113-114页。

[←2]

同上，第83页。

[←3]

大卫·亨德森著《文化变迁：把神的真理传达给我们变化的世界》（Grand Rapids：Baker Books，1998），第27页。

[←4]

同上，第29页。

Table of Contents

目 录

耶稣的第二代事工观与当代教会

圣局中的棋子

一种道成肉身的事奉

辅导中的智慧

对主日学内容和课程的五点思考

主日学事工的点、面、体

如何喂养主的小羊

理解时代论者（连载之二）